| Вне этих трех форм, хотя и в ближайшем соотношении с ними, находится группа кратких наставлений Иисуса Христа, произнесенных также по вызову того или другого частного обстоятельства, и представляющих ответ Божественного Учителя на предлагавшиеся ему вопросы, в основе своей имеющих тот же сентенционерный метод, но отличающихся от афоризмов и сентенций в собственном смысле тем, что в них весьма нередко к аподиктическому изречению присоединяются и краткие пояснения и доказательства, в виде небольших рассуждений и соображений, сравнений, противоположений и других подобных приемов. Таково, например, изложение учения о законе любви христианской: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас. Аще любите любящия вы, кую мзду имате, – не и язычницы ли такожде творят? Также Ин. 6:26–55; 7:14–29, 37–39; 11:25 и след. Эти краткие наставления, сопровождаемые столь же краткими соображениями и доказательствами составляют переход от строго сентенционарной формы учительства к форме собеседовательной, в которой учение излагается в виде разговора Иисуса Христа с теми или другими лицами, которые предлагают вопросы и возражения Божественному Учителю, а Он дает ряд последовательных ответов, составляющих в целом полное изложение учения о том или другом предмете. Таковы беседы с Никодимом ( Ин. 3:1–21 ), с самарянкой (– гл. IV), с учениками и фарисеями ( Ин. 8:12–20, 31–53; 9:19, 25–39 ). Эти продолжительные и более или менее длинные беседы содержатся главным образом в евангелии от Иоанна, а отчасти в евангелии от Матфея. Не многочисленные монологические длинные речи Иисуса Христа редко представляют признаки объединения их содержания единством предмета (например, речь о страшном суде – Мф. 25:32–46 ), большею же частью вовсе не представляют единства предмета (см. Мф. гл. 21–25, Ин. 4:31–38; 5:19–47; 13:13 и сл., XIV, XV, XVI и XVII). Это речи, имеющие по преимуществу характер пророческий, и содержат в себе с одной стороны, предсказания будущего, с другой – грозные и сильные обличения. Все формы наставлений Иисуса Христа имеют две общие черты, которые составляют проявление и осуществление основного принципа метода Иисуса Христа, именно: 1) во всех их замечается отсутствие тематизма, т. |
| —344— щий и держащий грехи, как Бог, по Своей воле, хотя бы и чрез людей совершалось это, – впрочем духоносцы совершают это двояко: допуская к крещению достойных и воспрещая недостойным или же наказуя грешников и прощая раскаявшихся 20, 22–23. 268. Грехи отцов наводит Бог на детей и на детей детей до третьего и четвертого рода ( Исх.34:5–7 ) не в том смысле, что подвергает потомков наказанию за грехи предков, а в том, что долготерпит грехи нечестивых родов до третьего и четвертого рода и не наказует за них 9, 2–3. Гумно – Церковь Божия 4, 35. б. Д Давать не предполагает непременно превосходство дающего пред принимающим 5, 22. Давид – царь: богодухновенный писатель псалмов 6, 1. 418; 6, 42; 8, 13; 15, 2. 314; 15, 4, – вкушение им хлебов предложения служит прообразом веры язычников и остатка израильтян 6, 68. 94, – Давидом в Писании часто называется Христос 7, 8. Даниил пророк, божественный, упоминается 8, 28. д. 297. Дары Св. Духа см. Дух Святой. Дафан упоминается 7, 30. 192; 20, 22–23. 267. Двоедушие в вере 9, 40. Демоны. Всякий дух между демонами в Писании является как бы детищем диавола – сатаны, согласно Мф.12:26 . Между ними есть один преимуществующий и верховный, о ком говорит пророк Иезекииль ( Иез.28:12–13 ). Некоторые из древних прекрасно утверждали, что тот сатана, считающийся предстоятелем всех других демонов, связан силою Божиею (согласно Мф.12:29 ; 2Пет.2:4 ; Иуд.6 .) и ввержен в самый тартар для наказания за свою дерзость против Бога, – после же него явился некто другой, однообразный со своим отцом по мерзостям, нынешний князь века сего ( Ин.12:31; 14:30; 16:11 ; Мф.9:34; 12:24 ; Еф.6:12 др.),– о нём именно Спаситель и говорит, что он «человекоубийца был от начала» и «потому что он лжец есть как отец его» ( Ин.8:44 ). Но принять такое объяснение затруднительно в виду того, что со времени пришествия Спасителя владычество диавола начало падать и злые нечистые духи стали отсылаться в бездну ( Лк.8:31 ; Мк.1:24 ; Мф.8:29 ). О том, что пришедший Спаситель имел сокрушить их, они без сомнения знали и сами из великой молвы о Нём |
| также: Быт.4:7; Чис.22:22; 16:31). Неужели можно со спокойной совестью заниматься куплями житейскими (2Тим.2:4), когда родную мать - Святую Церковь - терзают, ее родных детей похищают? В лице Церкви снова Христос возносится на Крест, снова безумно ругаются Ему и поносят Его. И кто способен пройти мимо, покивая главою? Какую совесть нужно иметь для того, чтобы не облегчить тяжелого Креста Христова, подобно Симону Киринейскому? Всякий, кто получил церковное образование, кому Бог дал силы, знания, кто любит Бога, кого Христос избрал на Свое служение, как может он не стать на защиту своего Спасителя? Как может он не охранять достояние Божие от хищных волков? Это великое и благое дело. Если кто из вас, - пишет апостол, - уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5:19-20). И как прискорбно становится, когда слышишь, что начаша вкупе отрицатися вси (Лк.14:18). Кругом братья по вере погибают, а званые говорят: " Это не мое дело: пусть служит им, кто хочет, а я... я село купих... жену поях... имей мя отречена " (Лк.14:18,20). Но кровь брата твоего, кровь всех, по нерадению твоему в удалении от Церкви от мысленного волка звероуловленных, вопиет от земли к Богу (см.: Быт.4:10). Тебе даны силы, даны знания, а ты не захотел отдать их на служение Богу и Святой Церкви? Семидал и мед и масло ял еси, но позорно изменил Богу (см.: Иез.16:13). Говоришь о слабости, о недостоинстве? Да, мы знаем, что Моисей отрекался (см.: Исх.3:11-4,17), Иона бежал в Фарсис (см.: Ион.1:3), страшились Григорий и Златоуст, по смирению преподобный Сергий отрекался. Но ты-то, так ревниво оберегающий свое мелочное самолюбие в другое время, ты-то искренно ли говоришь о своем недостоинстве? Не желаешь ли ты под предлогом смирения предаться беспечности, как говорит святой Златоуст, и твои слова смирения не пустая ли только отговорка, которой ты думаешь успокоить и себя, и других? Словами смирения не готовишь ли ты только покойную постель, на которой мог бы безмятежным сном почить твой дремлющий дух? Лицемерное малодушие не скрывает ли под собою окамененного нечувствия к делу Христову? Не потому ли только избегают церковного служения, что славу человеческую больше возлюбили нежели Божию славу (см.: Ин.12:43)? Будь хоть с самим собой на минуту искренним и ответь себе, брат мой, без боязни, смело и правдиво на все эти вопросы. |
| Как и все содержание ВЗ, мессианство не может быть понято лишь путем обращения к тому, как его представляли себе древние евреи или современники Иисуса Христа, но только в свете исполнения его в Нем Самом. Титул Мессии, примененный к Иисусу, признает в Нем завершение и исполнение всей долгой последовательности помазанных царей и священников Израиля, — Царя и Священника, прообразами Которого, — хотя и несовершенными и недостойными, но действительными, они все были. Мессия — цель и смысл существования израильского народа. Слова Петра выражают истину Евангелия, но пока еще ни он сам, ни другие ученики не понимают значения произнесенных слов во всей полноте (см. 8:32–33; 10:35–36; Деян 1:6). Тем не менее исповедание Петра — водораздел, разделяющий надвое все Евангелие. 30. Запрет на разглашение, данный Христом, подразумевает, что Он признал исповедание Петра истинным. По Тейлору, запрет вызван тем, что Иисус стремится избежать политических волнений, которые неизбежно вызовет в народе открытое исповедание Его Христом, однако это объяснение неглубоко. Следуя воле Отца, Иисус скрывает тайну Своего мессианства (см. комментарий к 4:11) до того времени, когда Он окажется беззащитным пленником в руках Своих врагов. 31. δε ‘должно’. Это слово в НЗ означает необходимость, проистекающую из воли Божией и превышающую человеческое разумение (9:11; 13:7,10; Лк 24:7, 26; Ин 20:9; Деян 3:21; 1 Кор 15:25,53; 2 Кор 5:10). Выражение υς το νθρπου ‘Сын Человеческий’ (букв. ‘Сын человека’; оба существительных с определенными артиклями) встречается в НЗ свыше 80 раз; кроме Лк 24:7 и Ин 12:34, оно содержится только в речениях Господа. То же выражение, но без артиклей (υς νθρπου) встречаем один раз в Ин, один раз в Евр и два раза в Откр. Во всех этих случаях рассматриваемое выражение обозначает Самого Иисуса. У Семидесяти оно соответствует евр. ben-’ dm, ben-’ e nôš, и во множественном числе b e nê-(h)’dm, b e nê-’îš и арам. bar-’ e nš, во множественном числе b e n-’ a nš’; значение всех эти выражений — ‘человек’ или ‘люди’ (“сын кого-то” или “чего-то” — характерное устойчивое выражение в семитских языках). В арамейском языке bar-nš(’) могло значить ‘человек’, ‘некто’ или даже ‘я’. |
| Во всех местах Свящ. Писания, где он употреблен, речь идет о совращении с истинного пути христианской жизни на путь заблуждений еретичества; им отмечается враждебная деятельность в отношении к Христовой Церкви сатаны, антихриста, зверя, лукавых людей и чародеев, фиатирских лжеучителей, жены Иезавели, еретиков, лжепророков и т.п. ( Откр.2:20, 12:9, 13:14, 18:23, 19:20 ; 2Тим.3:13 ; 1Ин.2:26, 3:7 ; Мф.24:4, 11). В Евангелии Иоанна этот глагол употреблен два раза ( Ин.7:12, 47 ) относительно Иисуса Христа, но именно теми людьми, которые немного после говорили ему: «беса имаши» ( Ин.8:48 ). Таким образом, глагол πλανν заключает в себе указание на деятельность, направленную к совершенному ниспровержению истины в самой ее основе, к замене ее ложью, с утверждением, что эта ложь и есть именно абсолютная истина. В силу связи теоретического познания с практическою деятельностью извращение не ограничивается одною теоретическою стороной, но простирается и на всю жизнь. Кроме того, в πλανν заключается еще указание и на неблаговидность средств, которыми достигается цель: истинный смысл стремлений замаскировывается видимым желанием направить обольщаемого на путь истины и добра. Πλανν αντν по своему значению и силе не равно πλανσϑαι; оно обозначает не пассивное состояние, но напряженную деятельность, только направленную на самого себя (αντος с первым лиц. см. Деян.23:14 ; Рим.8:23, 11:1 ; 1Кор.11:31 ; 2Кор.1:9 и друг.; cp. 1Ин.5:21 ; 2Ин.1:8 ; Ин.5:42, 6:53, 12:8 ). Всякими средствами, какие только могут служить цели, человек усыпляет свою совесть, стараясь представить себя самому же себе в возможно лучшем свете. Это уже сознательное удаление и как бы охранение своего существа и жизни от света, сознательный союз с грехом, а не частные ошибки и падения от опрометчивости и слабости в искушении и борьбе. Станет ли он основывать уверенность в собственной безгрешности на ложно понятом всеочищающем действии крови Иисуса Христа, или же на идеализации своего наличного состояния и поведения, – в том и другом случае результат получается один: наличное греховное состояние и греховные деяния получают в конце концов санкцию явлений, якобы совершенно нормальных и согласных с званием христианина. |
| 8 Мухаммед (571–632) – основатель и центральная фигура религии ислама. 9 См.: Мк.10:35–45 . 10 Ориген (ок. 185–253/254) – христианский богослов, философ, филолог. Жил в Александрии. Оказал существенное влияние на формирование христианской догматики и мистики. 11 См.: Быт.37:1–36 . 12 Тропарь Святой Пасхи. 13 Быт.28:10–22 . 14 Паремия (греч. – притча) – в праздничном богослужении тематическое чтение из Ветхого Завета, например, в день Святой Троицы читаются пророчества и прообразы о сошествии Святого Духа на апостолов и т. д. В период Великого поста паремии представляют корпус книг Ветхого Завета, разделенный на последовательные отрывки, которые читаются на службах вечерни и шестого часа ежедневно. 15 Исх.14:1-31 . 16 Исх.24–25 . 17 2Цар.6:12–23 . 18 2Мак.2:1–8 . 19 Иерусалимский Храм, построенный в царствование Соломона, являлся центральным местом религиозной жизни иудеев, только там могли совершаться необходимые жертвоприношения. Храм неоднократно разорялся, в последний раз был разрушен римлянами в 70 г. по Р. Х., после чего уже не восстанавливался. Господь Иисус Христос предсказал окончательное разрушение Храма (См.: Мф.24:1–2 ; Мк.13:1–2 ; Лк.21:5–7 ). После страданий и Воскресения Спасителя все жертвоприношения, которые являлись прообразами Великой Жертвы Христа за род человеческий, потеряли смысл. В религиозной жизни иудеев мечта о восстановлении Храма и жертвоприношений занимает главное место, великой святыней для иудеев служит остаток храмового комплекса – Стена Плача. 20 Суд.6:36–40 . 21 Дан.2:1–49 . 22 Мариология – учение Церкви о Богородице. 23 От лат. magnifico – «возвеличивать», «прославлять». 24 Ин.19:38–42 . 25 Несторий – с 428 по 431 г. Патриарх Константинопольский, низложен III Вселенским Собором в 431 г. как еретик. Несторий отрицал нераздельное единение во Христе Божественной и человеческой природы. Умер в 451 г. 26 Экклезиология – учение о природе Церкви. 27 Первоевангелие Иакова – апокрифический текст середины II в., авторство приписывается апостолу Иакову в самом тексте: «я, Иаков, который написал этот рассказ в Иерусалиме» (25:3). Книга не была принята Церковью, но некоторые события, касающиеся жизни Пресвятой Богородицы, описанные в этой книге, восприняты автором из тогда еще совсем молодого Церковного Предания. Книга имела большую популярность в древние времена и была переведена на множество языков. |
| contra Ruf. 1, 20; Just. ACO III. P. 211, 10–23; Phot. Bibl. cod. 8, 3b; cod. 117, 92a), Ориген всегда отрицал учение о переселении души в его традиционном варианте, подразумевающем среди прочего возможность её перехода в тела животных (например, РА 1:8, 4, СМ 11:17, 13:1–2; CJ 6:10, 64–11, 66, CC 1:13, 1:20, 3:75, 5:29, 8:30), но при этом в контексте выдвинутой им гипотезы множественности миров или эонов допускал возможность однократного воплощения души в каждом новом мире (РА 2:3, 4–5). См.: Dorival G. Origène, a-t-il enseigné la transmigration des âmes dans les corps d’animaux? (A propos de PArch. 1:8, 4)//Origeniana secunda. P. 11–32; Bianchi U. Origen’s Treatment of the Soul and the Debate over Metensomatosis//Origeniana quarta. P. 270–281; Maritano M. L’argomentazione scritturistica di Origene contro i sostenitori della metensomatosi//Origeniana sexta. Leuven, 1995. P. 251–276; Maritano M. Argomenti «filosofici» di Origene contro la metensomatosi//Origeniana octava. Leuven, 2003. P. 503–536. 83 Из этой формулировки как будто бы следует, что Ориген считает Ирода Антипу, убившего Иоанна Крестителя, царем Иудеи, тогда как тот был тетрархом Галилеи и изначально не обладал правом казнить кого-либо на территории Иудеи, которой в тот период управляли римские наместники (но ср. при этом Лк.23:7–12 , где Пилат, узнав, что Иисус родом из Галилеи, сам отсылает его к Ироду Антипе). Возможно, Ориген имеет в виду, что на тот исторический момент Ирод Антипа олицетворял собой царскую власть на всех иудейских территориях вообще (ср. G.P. 244, n. 1). 84 Представление, что иудеи не могли сами казнить Иисуса, отражено в Ин.18:31 , и традиционно объясняется тем, что соответствующее право (т. н. jus gladii) было отнято у них римлянами. Однако в Новом Завете упоминается несколько казней, совершенных иудеями без всякого римского вмешательства ( Деян.7:57, 12:1, 12:19 ). Степень историчности всех этих свидетельств активно дискутируется в новозаветных исследованиях. См., например: Horvath T. |
| Ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею — скорее утверждение, чем вопрос. Вера Нафанаила пока основывается только на чуде, и, хотя это истинная вера, она меньше той веры, которая не нуждается в знамениях, см. 4:48; 14:11. Истинно, истинно говорю вам — Эта торжественная удостоверяющая формула встречается в Ин 20 раз, и с заменой Шт‹п ‘вам’ на soi ‘тебе’, еще 5 раз. В синоптических Евангелиях слово ‘истинно, поистине’ никогда не удваивается. Удивительная и никем пока не объясненная особенность евангельского употребления в том, что оно начинает речь, в то время как обычно оканчивало молитву или клятву. Отметим здесь множественное число вам, а не тебе, — хотя Иисус обращается к одному Нафанаилу, Он дает понять, что Его слова имеют значение для многих. Будете видеть небо отверстым — вероятно, соответствует Мф 26:64, ср. еще Мк 1:10 и параллели. Ветхозаветный источник — О, если бы Ты расторг небеса и сошел! (Ис 64:1). Ангелов Божиих восходящих и нисходящих. Параллель с видением Иакова совершенно ясна, и в Септуагинте полное, кроме грамматических форм, совпадение: Ангелы Божии восходят и нисходят по ней (Быт 28:12). Что именно делают ангелы, не объясняется ни в книге Бытия, ни в Ин. В одном из палестинских таргумов это истолковано в том смысле, что ангелы по очереди отходили от Лица Божиего, чтобы посмотреть на Иакова, но вряд ли мы можем сказать, что цель ангелов — “посмотреть” на Сына Человеческого. В книге Бытия выражение ™p’ aЩmБj ‘по ней’ относится к слову женского рода kl…max ‘лестница’, но вместо лестницы у Иоанна видим с тем же предлогом к Сыну Человеческому. По-еврейски ‘каменная лестница’ — мужского рода, поэтому еврейское слово соответствующее ™p’ aЩmБj, могло быть понято и как относящееся к Иакову. Однако ввиду слов о Нафанаиле вряд ли здесь имеется в виду, что Иисус есть истинный Иаков, то есть Израиль. Сомнительно и то, чтобы лестница была прообразом Креста. Скорее здесь говорится о Сыне Человеческом как о Лице, в Котором навечно соединяются Бог и человек, небо и земля, и ветхозаветная лестница Иакова предстает как символ такого соединения. Сын Человеческий принадлежит и земле, и небу (3:13), Он нисходит в мир, чтобы принести жизнь (6:27,53) и вновь восходит к небесной славе (6:62), но на пути этого восхождения и прославления — Крест (3:14; 8:28; 12:23,34; 13:31). 4. Чудо в Кане Галилейской (2:1–12) |
| Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха — этот стих можно рассматривать как притчу. Несмотря на важность роли друга жениха на свадьбе, он с радостью уступает место жениху, потому что в этом и есть осуществление его миссии. Иоанн Креститель вряд ли мог не знать, что в ВЗ Израиль именуется невестой Бога (Ис 62:4–5; Иер 2:2; 3:20; Иез 16:8; 23:4; Ос 2:19–20). В НЗ невестой Христа называется Церковь (2 Кор 11:2; Еф 5:25–27,31–32; Откр 21:2; 22:17). Креститель указывает таким образом, что не он, а Иисус — глава нового Израиля. Евангелист мог заимствовать метафору из синоптического предания, см. Мк 2:19–20 и параллели. Если же очищение, о котором сказано в ст. 25, представляет собой отсылку к чуду в Кане Галилейской (2:1–11), смысл “свадебной” метафоры может быть и другим. Но идет ли здесь речь о том, кто является главой Израиля, или о том, кто осуществляет истинное очищение, мысль о приоритете Иисуса над Иоанном остается неизменной. Друг жениха — по-гречески это словосочетание не является этнографическим термином, но стоящее за ним евр. soseb€n обозначает совершенно определенную роль шафера, или дружки жениха в свадебной церемонии. По-видимому, в Иудее был обычай, согласно которому два дружки представляли каждый одну из породняющихся семей, ср. 1 Мак 9:39. Стоящий и внимающий — вообще Иоанн иногда употребляет глагол ‘стоять’ там, где он не кажется необходимым (1:35; 6:22; 12:29), но здесь он явно нагружен: поскольку ‘слушать’ означает также ‘слушаться’, ‘повиноваться’, стоящий может быть характеристикой отношения слуги к повелителю. Но если под ‘слушать’ имеется в виду прислушиваться, когда раздастся возглас приближающегося жениха или скорее когда начнется разговор жениха с невестой, словосочетание стоящий и внимающий означает напряженное ожидание. Радостью радуется — по-гречески необычно, но возможно, особенно если за образец берется язык перевода Семидесяти, в котором буквально отражается еврейский абсолютный инфинитив как способ усилить значение глагола с помощью повтора; поэтому здесь нет необходимости предполагать перевод с арамейского. Радость моя исполнилась — одно из характернейших выражений у Иоанна, ср. 15:11; 16:24; 17:13 и 1 Ин 1:4; 2 Ин 12. |
| 1Кор.6:20 : «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Мф.10:28 : «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне». Мф.16:26 : «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?». Лк.1:46 : «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Лк.21:19 : «Терпением вашим спасайте души ваши». 1Пет.1:22 : «Послушанием истине через духа, очистив души ваши». 1Пет.2:11 : «Возлюбленные, прошу вас, как пришельцев и странников, удаляйтесь от плотских похотей, восстающих на душу». Мф.11:29 : «Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». См. также: Мф.6:25, 20:28, 26:38, 22:37 . Мк.3:4, 8:35–36, 10:45, 12:30, 14:34 . Лк.2:35, 6:9, 9:24–25,56, 10:27, 12:19–23, 17:33 . Ин.12:25,27, 15:13 . Рим.2:9 . 1Кор.12:15 . Евр.10:38–39, 12:3 . Откр.18:13 . Говоря о бессмертии души человеческой, Христос открыл нам, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Душа человека после разлучения с телом никуда не пропадает, не умирает, но переходит в иной мир, загробный, и должна предстать на суд Божий, чтобы дать отчет за все дела свои добрые или злые и получить то, что заработала; ей определяется соответственно с земной жизнью место на небе или в аду. Евр.9:27 : «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». См. евангельское повествование «о богаче и Лазаре» – Лк.16:19–31 . Также имеем свидетельство Священного Писания о том, что души человеческие и после смерти продолжают существовать: Мф.17:1–9 : Во время преславного Преображения Господня на горе Фаворской «явились Моисей и Илия, с Ним (с Иисусом Христом) беседующие» (ст.3). Если допустить истинность утверждения иеговистов, что со смертью тела умирает и душа, ее уже нет, то как могли явиться возле Спасителя великие пророки Моисей и Илия? Откр.6:9–10 : «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Если допустить, по учению иеговистов, что душа – это дух, который после смерти возвращается к Богу и перестает существовать как отдельная личность, то почему Иоанн Богослов, повествуя о своем видении, говорит именно об убиенных человеческих душах, которые находятся под жертвенником и взывают к Богу о возмездии за свою смерть? Об аде, рае и вечных мучениях |
|
|
