| 8–5). 1. Что нужно разуметь под предлагаемыми Господом «водою», «вином» и «хлебом», и как понимать тщетное усилие Иудеев питаться тем, что «не хлеб» и что вовсе непитательно! – Вода, вино и хлеб в этом пророчестве, очевидно, пища духовная и благодатная; потому что она доставляет блаженство для души (– «насладится во благих душа ваша») и жизнь благодатную для духа (– «жива будет во благих душа ваша»). Нельзя под такою духовною пищею разуметь здесь, как разумеют некоторые, откровенного учения, слова Божия; потому что слово Божие может быть только орудием и средством к восприятию животворной пищи и отчасти к поддержанию духовной жизни, когда начаток жизни уже ость, но само оно, как учение, не может оживить души, мертвой грехами, не может служить питанием при духовной алчбе и жажде. Так было и есть с Иудеями; они имели и имеют откровенное слово Божие, и, вот, оно не живо творит их, хотя они и «думали и думают чрез богодухновенныя Писания иметь жизнь вечную» ( Ин.5:39 ). «Жаждущие» у пророка Иудеи томились не «гладом слышания слова Господня» (Ап.8:2), потому что они слышали самого Господа, и голос пророка раздавался среди них; но они «алками и жаждами правды» ( Мф.5:6 ), т. е. оправдания пред Богом на суде Его, спасения от всяческих бедствий и блаженства с Господом. Однако ж эти «алчущие и жаждущие правды» Иудеи не шли на голос призывающего Господа вкусить предлагаемую даром благодатную пищу; потому что они думали своими средствами и своим трудом, т. е. своими добрыми делами по закону заслужить оправдание пред Богом и спастись, и потому что они блазнились принять пищу духовною из рук униженного и пострадавшего Раба Иеговы под условием веры в Него и покаяния в своих грехах. Таким образом под водою, вином и хлебом нужно разуметь у пророка благодать св. Духа (см. Ин.7:37–39 ) и частнее: под водою нужно разуметь оправдывающую благодать в таинстве крещения, в котором верующие возраждаются «водою и Духом» ( Ин.3:5 ) и получают в себе «источник воды, текущий в жизнь вечную» (4:14); а под – вином и хлебом нужно разуметь благодать в таинстве евхаристии, питающую духовно под видом хлеба и вина плотию и кровию Христа для блаженного воскресения в последний день (см. Ин.6:51, 53–56 ср. Мф.26:26 и 27). Так совершается оправдание и вечное спасение всех грешных, которые с покаянием и в послушании веры принимают благодатную пищу в таинствах; об этом питании псалмопевец говорит: ядят убозии, и насытятся: жива будут сердца их в век века» ( Ис.21:27 ). Но Иудеи, не уверовавшие во Христа, тщетно усиливались и усиливаются питаться тем, что не хлеб и что вовсе не насыщает ( Ис.55:2 = Ин.6:27 и 29). По изъяснению ап. Павла, это значит, что Израильтяне искали оправдаться пред Богом и спастись не верою в распятого Христа, а делами закона ( Рим.9:31 и 32); они усиливались и усиливаются поставить свою праведность вместо правды Божией (10:3). Вот, эти мнимо-оправдывающие дела закона Исаия называет не хлебом, и гордое самооправдание Иудеев называет трудом не в сытость. |
| Обыденное сознание не вмещало сокровенную суть дарованного хлеба, и чтобы манна осталась в памяти потомков как свидетельство покровительства Господня, Моисей повелел наполнить ею золотой сосуд и поставить его пред ковчегом (см. Исх.16:32–34 ). Так и хранилась манна, в Святая святых, в золотом ковчеге, рядом со скрижалями Завета (см. Евр.9:3–4 ). Значение манны как «пищи духовной» ( 1Кор.10:3 ) не однажды подчеркивается в тексте Б.: «Он… питал тебя манною, которой не знал ты, не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа живет человек…» ( Втор.8:3; 8–16 , ср. Мф.4:1–4 ); «…народ Твой Ты питал пищею ангельскою и посылал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого. Ибо свойство пищи Твоей показывало Твою любовь к детям и в удовлетворение желания вкушающего изменялось по вкусу каждого она изменялась во все, повиновалась Твоей благодати, питающей всех, по желанию нуждающихся, дабы сыны Твои, которых Ты, Господи, возлюбил, познали, что не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» ( Прем.16:20–21, 25–26 , см. также Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 104:40 ). Текст Н.З. раскрывает значение манны как прообраза духовной пищи, дающей «жизнь миру». Народ просит Христа о знамении и напоминает Ему об отцах, которые «ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть» ( Ин.6:31 ). Иисус отвечает им: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:32–35 ). Иудеи раздражены ответом Иисуса и не понимают Его слов: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:41 ). Иисус повторяет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:48–51 , ср. |
| Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (см.: 3Цар.17:19 ), воскрешение пророком Елисеем сына сонамитянки (см.: 4Цар.4:29 ), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (см.: 4Цар.13:21 ). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут ( Ин.5:25 ); ...Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:40 ). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин.6 относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: ...ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... ( 1Кор.15:16–17 ), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово – это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. 2.5.2. Всеобщность и одновременность воскресения мертвых Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... ( 1Кор.15:22 ). Действие воскресения будет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову ап. Павла, будет воскресение мертвых, праведных и неправедных... ( Деян.24:15 ). При этом воскресение всех умерших совершится одновременно. Господь говорил, что наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения ( Ин.5:28–29 ). Истина о всеобщности и одновременности воскресения мертвых засвидетельствована в трудах отцов Церкви и христианских писателей с древнейших времен 1360 . 2.5.3. Изменение живых при воскресении мертвых Что касается тех людей, «которые до времени общего воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные» 1361 . Ап. Павел говорит об этом событии следующим образом: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:51–52 ). Из этих слов апостола следует, что изменение живых, так же как и воскресение мертвых, будет иметь своей причиной действие всемогущества Божия (см.: 1Сол.4:15 ), совершится мгновенно и одновременно (во мгновение ока, при последней трубе) и будет состоять в преображении нынешних тленных и смертных тел в нетленные и бессмертные. 2.5.4. Тождественность тел воскресших телам живущих |
| Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить многодневный голод, - словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 3-4; Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство, Он отвечает: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф 4. 5-7; Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16); на предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него «все царства мира и славу их»,- «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4. 8-10; Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20). (См. раздел «Искушение Иисуса Христа» в ст. Искушение .) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Лишь после победы над искусителем И. X. выступает с возвещением мессианского времени (Мф 4. 17); Его возраст приблизительно определяется (Лк 3. 23) в 30 лет - символический возраст полноты зрелости (ср.: 2 Цар 5. 4). Он призывает первых учеников (см. Апостолы ; также статьи о каждом из апостолов) из среды рыбаков «моря Галилейского» (см. Галилейское море ), проповедует Свое учение и творит чудеса по всем областям Палестины, населенным иудеями: в Галилее , стране Гадаринской (см. Гадара ) (Лк 8. 26-37, или Гергесинской - Мф 8. 28-34), а также в языческих областях - на Финикийском побережье Средиземного м. (см. статьи Тир , Сидон ) (Мф 15. 21-29; Мк 7. 24-31) и в Кесарии Филипповой (Мф 16. 13; Мк 8. 27). (О др. местах проповеди и чудотворений И. Х. см. статьи: Капернаум , Вифсаида , Хоразин , Десятиградие , Иерихон .) На свадьбе в Кане Галилейской , когда гостям не хватило вина, И. Х. по просьбе Матери претворяет воду в вино (Ин 2. 1-11; см. Брак в Кане ). Этот эпизод в Евангелии от Иоанна следует непосредственно за описанием первой встречи И. Х. с учениками (Ин 1. 35-51) ап. Андреем Первозванным и, как считается, ап. Иоанном Богословом и, вероятно, относится к самым первым дням Его общественного служения, хронологически предшествуя началу проповеди в Галилее (Мф 4. |
| «Не ударить ли нам мечом?» (стих 49). Этот вопрос сохранен только в Евангелии Луки. Точно так же только один евангелист Лука говорит и об исцелении уха у раба первосвященникова (стих 51). Это сообщение некоторыми критиками считается позднейшей вставкой на том основании, что, собственно говоря, не было времени для разговора Христа с учениками о том, нужно ли прибегнуть к самозащите, и для исцеления раба. Указывают также на то, что в некоторых древних кодексах Евангелия от Луки это место опущено (например, у Маркиона). Но против такого возражения можно указать на то, что, по свидетельству евангелиста Иоанна, взятие Христа воинами совершилось не сразу: воины были сильно испуганы заявлением Христа: «это Я» ( Ин.18:6 ), и, следовательно, могло найтись достаточно времени для упоминаемых в Евангелии от Луки обстоятельств, случившихся в это время. А что касается отсутствия этого места в некоторых древних кодексах, то это обстоятельство не имеет никакого значения ввиду того, что огромное количество древних кодексов заключают в себе это место (см. Тишендорф, 8-е изд.). «Оставьте, довольно» (стих 51). Этими словами Господь отвечает на вопрос «бывших с Ним», т.е. учеников (стих 49), и выражает Свое нежелание, чтобы Его защищали оружием. То, что здесь действительно содержится ответ Господа на вопрос учеников, видно из греческого текста, где вместо «сказал» (стих 51) стоит «отвечая, сказал» ( ποκριθες δ ησος επεν). «Исцелил его», т.е. ухо, может быть, уже совсем отсеченное, будучи приставлено на свое место, тотчас же приросло. «Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам» (стих 52). О присутствии этих лиц говорит один евангелист Лука. Критика опять считает и эти слова неподлинными, так как будто бы неестественно было самим представителям иудейской иерархии идти с воинами для взятия преступника и так как в Евангелии Иоанна прямо сказано, что Иуда взял только слуг и воинов от первосвященников ( Ин.18:3 ), следовательно, сами первосвященники в Гефсиманию не ходили. Но все эти соображения не имеют силы. Первосвященники могли стоять сзади, скрываясь за воинами, чтобы в случае нужды ободрить их к действиям. По крайней мере, из дальнейших слов Христа (стих 53) ясно видно, что тут были не только слепые исполнители воли первосвященников, но и сами эти враги Христа. |
| Несостоятельность подобного рода объяснений Воскресения заключается прежде всего в том, что они не дают ответа на вопрос, откуда произошла вера учеников в Воскресение, вера, вдохновившая и на апостольскую проповедь, и на мученичество. Без признания факта Воскресения невозможно дать логического объяснения всем последующим событиям церковной истории. 3.3.8. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо Значение этого события в деле искупления В Священном Писании о Вознесении говорят евангелист Марк: Господь, после беседования с ними, вознесся на небо... ( Мк.16:19 ), – и более подробно евангелист Лука: И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо ( Лк.24:51 ); Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их ( Деян.1:9 ). Своим Вознесением Господь открыл путь на небеса в блаженное жилище всем уверовавшим в Него. Сам Господь учил о значении Вознесения именно таким образом: В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я ( Ин.14:2–3 ); ...и где Я, там и слуга Мой будет ( Ин.12:26 ); И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:32 ). Ап. Павел называет Иисуса Христа Предтечей ( Евр.6:20 ). Само слово «предтеча» означает того, кто идет впереди и прокладывает дорогу идущим за ним. Таким образом, Своим Вознесением Господь дает возможность всем верующим в Него быть там же, где пребывает по Вознесении Он Сам. Еще одна цель Вознесения – прославление человеческого естества. Во Христе достигается цель, для которой была предназначена человеческая природа. Человеческая плоть, прославленная и обоженная, взошла на небо и сделалась причастной вечной славы, величия и власти Сына Божия. В самом Евангелии говорится о Вознесении как о возвращении Сына туда, где Он был прежде (см.: Ин.6:62 ), или как о возвращении к Отцу (см.: Ин.14:28, 16:5–16, 20:17 ). Но это возвращение совершается уже с воспринятой на вечные времена плотью. |
| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Всё нужное для спасения мира сего и людей в мире Спаситель преподал в Своем учении. На все вопросы дал Он в нем ответ. Нет такого вопроса, способного истязать человеческую душу, на который не был бы дан прямой или косвенный ответ в учении Богочеловека. Люди не в состоянии придумать больше вопросов, чем дано ответов в учении Спасителя. Если в Богочеловеческом учении человек не найдет ответа на какой-то свой вопрос, значит, он поставил вопрос без смысла, на который Бог Премудрости не отвечает (см. Мф.21:23–27 ; Лк.12:13–15 ). В словах Спасителя содержится нектар бессмертия, впитывающийся капля по капле в человеческую душу и возводящий (букв. «оживотворяющий». – «Примеч. пер.») ее из смерти в жизнь, из тления в нетление. Это Спаситель открывает в следующих словах: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную... перешел от смерти в жизнь» ( Ин.5:24 ; ср.: Ин.7:37–39 ). – Значит, слушая и изучая Божие слово, человек научается бессмертию и вечности; и если верует он в Божие слово совершенной верой – то уже научился тому, что есть вечная жизнь, уже перешел из смерти в бессмертие. Поэтому Спаситель решительно утверждает: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» ( Ин.8:51 ). Каждое Христово слово наполнено Господом Иисусом Христом, преисполнено Богом, насыщено Божественной всемогущей силой, поэтому, войдя в душу человека, оно очищает ее от всякой нечистоты. Из каждого слова Единого Безгрешного исходит сила, очищающая от всякого греха. Поэтому на Тайной вечере Спаситель говорил Своим ученикам, неотступным слушателям Его слов: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин.15:3 ). Богочеловеческое учение, возвещенное новозаветным Откровением, Господь Иисус Христос и Его святые Апостолы называют «словом Божиим, словом Господним» (см. Ин.17:14 ; Деян.6:2, 4, 13:46, 16:32, 19:20 ; 2Кор.2:17 ; Кол.1:25 ; 2Фес.3:1 ). Каждое Божие слово исполнено Божией истины, истины святой и вечной, которая, войдя в душу, вносит в нее Божественный свет и освящает ее на всю вечность. |
| е) ТЬМА (евр. и БЕЗДНА (евр. множ. Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1 Ин 1,5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В. Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с.67). Слово «теом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана (см. §11, 3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с. 581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9,13, где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс 73,13–14; 88,11; Ис 51,9-10; ср. Лк 8,31). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение сатаны, ср. Ин 8,44; 1 Ин 3,8; Откр 12,9; 20,2). В конце времен эти демонические силы будут повержены (Ис 27,1; ср. Ин 12,31). ж) ДУХ БОЖИЙ (евр. Руах Элохим). Некоторые толкователи переводят слово «руах» как ветер. Действительно, это слово может означать и дух и ветер. Но «Руах Элохим» естественнее переводить как Дух Божий. Тем более, что глагол «мерахофет» (носился) передает мысль о попечении, заботе, творческом воздействии (ср. Втор 32,11: «как орел… носится над птенцами своими»). з) И СКАЗАЛ БОГ… И УВИДЕЛ БОГ… И НАЗВАЛ БОГ. Такого рода антропоморфизмы в строгом сказании Шестоднева не случайны. Они имеют целью возвестить о Боге не как о безликой Мощи, а как о личностном Существе. Глагол «сказал» по смыслу связан с библейской идеей творящего Слова Господня. «Речь Божия, поясняет свт. Григорий Нисский, — не произносится не на еврейском, ни на другом каком-либо из употребляемых между народами языке, но какие ни на есть Божии слова, написанные Моисеем или пророками, суть указания Божеской воли» (Против Евномия, 12а; Твор., т. 6, с.369). Наречение имен на Востоке означало суверенную власть, поставление на служение (4 Цар 24,17; ср. Ин 1,42). Тем самым св. писатель подчеркивает, что природные силы и явления не есть боги (как думали язычники), а тварь, подчиненная Творцу и принадлежащая Ему. |
|
|
