| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| 51 Я хлеб живый, сшедший с небес... 54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6, 51. 54), или: Я... сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 15), возможны два варианта ответа. Один: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68). Второй: Какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60). По своей стилистике речь Иисуса в Ин. также отличается от того, как Он говорит в других Евангелиях. Здесь она более торжественна, поэтична, ей свойственна сакральная возвышенность. Как уже говорилось, слова Иисуса в Синоптических Евангелиях отмечены ритмической организацией и другими литературными приемами, что свидетельствует не о редакторском творчестве евангелистов, а наоборот — о подлинности речей Иисуса как иудейского Учителя (см. § 15. 3). Но там это касается коротких речений (заповедей, антитез, наставлений и т. п.), а здесь, в Ин., торжественностью и возвышенностью отмечены большие объемы речи. Такой, кажется, чисто внешний эффект на самом деле несет несомненную богословскую нагрузку. Торжественная библейская речь — это речь Бога (в таком стиле возвещали Слово Господне пророки в Ветхом Завете). Так, одним из наиболее поэтичных в библейском смысле слова текстом является Первосвященническая молитва Христа (Ин. 17) . В Синоптических Евангелиях в подавляющем большинстве случаев речи Иисуса обращены к большому числу людей, к толпе или к группе слушателей, количество которых не уточняется. В Ин. большое место занимают диалоги с конкретными лицами (Нафанаилом в 1-й главе, Никодимом в 3-й, самярянкой в 4-й, расслабленным в 5-й, слепорожденным в 9-й, Марфой и Марией в 11-й, двенадцатью учениками в 13–16-й, Фомой в 20-й, Петром в 21-й). Часто в подобные диалоги помещаются длинные монологи Христа. Действия — имеем в виду дела (чудеса) Иисуса — в Ин. тоже есть. Но, во-первых, их не так много (всего семь), а во-вторых, они всегда являются поводом для очередной речи или беседы . Таким образом, почти каждое чудо, о котором повествует евангелист, имеет «базовое», «провоцирующее» значение. Оно есть даже не чудо, а знак, знамение (shmei=on) . По сравнению с Мк., здесь, в Ин. роль действий Иисуса как знамений подчеркивается в еще большей степени, а главное, раскрывается в Его словах. Ярким примером может послужить сравнение рассказов об одном из немногих чудес, о которых говорится во всех четырех Евангелиях: насыщении пяти тысяч пятью хлебами. Только у Иоанна за этим чудом следует продолжительная беседа и даже полемика с иудеями о Хлебе жизни, которым Иисус называет Себя. Так чудо становится знаком некоей таинственной реальности, о которой и идет речь в беседе. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Миссия Иисуса — в том, чтобы освободить мир от того, кто узурпировал власть над ним (миром): Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12, 31; ср. 16, 11). Аналогично обстоит дело и со словом «плоть» (sa/rc). С одной стороны, «плоть» — синоним слова «человек». Плотью стало Слово (см. Ин. 1, 14), Сын Божий: Он воплотился. «Плоть» Христова — это Он Сам, явившийся в мир, отдавший Себя людям. Он призывает вкушать Его «плоть» (Ин. 6, 51-56), что значит принимать вечную жизнь, даруемую в Нем. В церковной жизни этот призыв и эта терминология находят себе место в Евхаристии. С другой стороны, «плоть» понимается и как синоним греха, как символ падшести человека и того, что подобно порабощенному сатаной (см. выше) миру, что враждебно Богу. Наиболее явственно подобное значение слова «плоть» выступает в Прологе: 12 ... тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин. 1, 12-13; также см. 3, 6; 6, 63) Достойно внимания, что центральный для богословия Воплощения, знаменитый 14-й стих идет буквально сразу за этим. И здесь, в 14-м стихе, слово «плоть» стоит уже в положительном значении: И Слово стало плотию... В обоих указанных значениях слово sa/rc («плоть») часто используется и в других книгах Нового Завета, например, у ап. Павла . Но в Ин. такая двойственность особенно остро чувствуется. Нужно иметь в виду и другой нюанс. Существует еще одно синонимичное греческое слово — sw=ma, которое переводят на русский язык также синонимом: «тело». В СП эта лексическая вариантность (sa/rc — «плоть»; sw=ma — «тело»), к счастью, последовательно соблюдается. При первом приближении эти слова кажутся синонимами. И все же если в Синоптической традиции установительные евхаристические слова содержат слова sw=ma/mou («тело Мое»; Мф. 26, 26; Мк. 14, 22; Лк. 22, 19; ср. 1 Кор. 11, 24), имея в виду Христа как цельную Личность, то в Ин. подобное значение имеет sa/rc mou («плоть Моя»; Ин. 6, 51-56), тогда как sw=ma в Ин. имеет значение конкретно-материальное: подразумевается тело Иисуса, распятое, обернутое пеленами и погребенное (см. Ин. 2, 21; 19, 38. 40; 20, 12). В церковной традиции, когда речь идет о Теле Христовом как о Церкви (Павлова идея), равно как и о евхаристической пище, закрепилось именно Синоптическое и Павлово словоупотребление (sw=ma — «тело»), тогда как Иоанново (sa/rc — «плоть») стоит несколько особняком. |
| 2 См.: НА РТ. Ф. 484. Оп. 67. Д. 1. Л. 29 об., 30. «Ведомость о Казанском I-kлacca Богородицком девичьем монастыре, настоятельнице оного и всех живущих в сем монастыре за 1873 год». 3 Игумения Каллиста, настоятельница Казанского монастыря в 1865-1867 гг. Переведена из Свияжского Иоанно-Предтеченского женского монастыря, где была настоятельницей 23 года. См.: Зеленецкий А.Ф., прот. Казанский Богородичный первоклассный женский монастырь. Краткий исторический очерк с фотографическими снимками. Казань, 1910. С. 102-103; Елдашев А. М. Монастыри Казанского края: очерки истории. Казань: Ин-т истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2004. С. 33-34. 4 Известия по Казанской епархии, издаваемые при Казанской Духовной академии на 1867 год. Казань: Университетская типография, 1867. С. 91-93; Малов Е. А., свящ. Казанский Богородицкий девичий монастырь. История и современное его состояние. Казань: Типография Императорского ун-та, 1879. С. 100-101. 5 См.: Известия по Казанской епархии, издаваемые при Казанской Духовной академии на 1867 год. Казань: Университетская типография, 1867. С. 93. 6 См.: НА РТ. Ф. 484. Оп. 67. Д. 1. Л. 29 об., 30, 34 об., 35, 36 об., 37, 37 об., 38, 39. об., 40, 47 об., 48, 48 об., 49, 49 об., 50, 50 об., 51, 51 об., 52. «Ведомость о Казанском I-kлacca Богородицком девичьем монастыре, настоятельнице оного и всех живущих в сем монастыре за 1873 год». 7 См.: Ключевская Е. П. Из истории православного искусства Казанской епархии в XVIII - начале XX вв.//Православный собеседник: Альманах Казанской Духовной семинарии. Вып. 1 (22). 2012. Казань: Казанская Духовная семинария, 2012. С. 158 8 См.: НА РТ. Ф. 484. Оп. 67. Д. 1. Л. 51 об., 52. 9 См.: НА РТ. Ф. 484. Оп. 87. Д. 1. Л. 13 об., 14. 10 См.: Малов Е.А, свящ. Историческое описание церквей г. Казани. Вып. 1. Казань: Типография Императорского ун-та, 1884. С. 184. 11 Малов Е. А., свящ. Указ. соч. С. 103. 12 См.: Зеленецкий А. Ф., прот. Указ. соч. С. 134. 13 См.: Ключевская Е. П. Словарь казанских художников. Вторая половина XVI - начало XX века. СПб.: Славия, 2009. С. 43. |
| Далее, Он родился в великом смирении (см.: Лк.2:7 ), был покорен родителям Своим (см.: Лк.2:51 ), был беден и, как Сам говорит: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову ( Мф.8:20 ). По Своему безмерному смирению Он омыл ноги Своим ученикам (см.: Ин.13:5–15 ); соделался рабом (см.: Мф.20:28 ); посещал грешников и ел с ними (см.: Мф.9:10–11 ), не хотел принимать почестей от людей, ибо говорил: не принимаю славы от человеков ( Ин.5:41 ; см.: Ин.6:15 ), затем, покорился религиозным предписаниям ветхого закона и, не имея нужды в покаянии, принял крещение покаяния от Иоанна в Иордане; Он подчинился человеческим законам, платя дань, и покорился Богу, исполняя во всем волю Его (см.: Ин.5:30; 6:38; 8:26; 14:31 ). Он добровольно предал Себя на страдания, перенес оскорбления (см.: Пс.21:6 ), умер позорной смертью (см.: Мф.27:39 ), был презираем людьми по причине Своего смирения (см.: Мф.13:54–57 ); Он смирил Себя даже до смерти, а смерть Его была крестной (см.: Флп.2:8 ). Вот, брат Иоанн, я привел тебе лишь несколько из множества свидетельств Божественных Писаний о высочайшем и безмерном смирении Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Итак, если Владыка и Создатель наш так сильно смирился ради нас и ради нашего спасения, то сколько же смирения нужно нам, грешным, представляющим собой прах и пепел и во всю жизнь огорчающим Преблагого Бога своими грехами и злобой? И сколько же безумия кроется в нашем уме, когда мы, зловонные черви, считаем, что мы нечто, и витаем в облаках, не помышляя о ничтожестве нашего естества, переменчивого и тленного, которое исчезает как трава и тень и рассеивается как дым, и кратко время века сего! Брат: Благодарю вас, преподобный отче, со всей признательностью, что вы явили великое благоволение привести мне столько свидетельств о безмерном смирении Преблагого Спасителя и Бога нашего, о высочайшем смирении Пречистой и Пресвятой Девы Марии, а также о великом смирении святых и избранных Божиих. Но простите меня, если я еще спрошу вас о чем-то. |
| «Очень похоже, что у Иоанна действительно выражена реакция против современного ему сакраментализма, получившего уже некоторое распространение... При этом Иоанн не занимает антисакраментальную позицию, он не отказывается от Таинств, а ссылается на них — в 6, 51-58 (почти наверняка) и в 3, 5 (очень возможно). Однако в какой-то мере Евангелие от Иоанна все же является проявлением протеста против (вероятно) растущего сакраментального буквализма» (С. 210). 885 «В Иоанновской пневматологии новозаветное откровение о Святом Духе отличается наибольшею полнотою. Только в Ин. указано Ипостасное свойство Св. Духа: исхождение от Отца (15, 26) и ниспослание Св. Духа ученикам поставлено в зависимость от прославления Иисуса (ср. 7, 39; 16, 7)». — Кассиан, еп. С. 338. 886 См. Гатри Д.С. 188. 887 Здесь опять уместно поразмыслить по поводу (анти)сакраментализма Ин. 888 В данном случае употреблено греч. file/w, которое здесь близко к более привычному a)gapa/w. — см. А Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature by W.F. Arndt and F.W. Gingrich. 2nd ed. Chicago. London. 1979. P. 859. 889 См. Charpentier E. P. 31; Телушкин Й. P. 99. 890 См. Brown R. P. 705. 891 Например, рассматривать сначала 1 Петр., как наиболее близкое по духу к Павловым посланиям. 892 Сходства и различия Ин. и 1 Ин. специально и подробно рассматриваются, например, в: Гатри Д. С. 673-9. 893 В Гатри Д. С. 663 указываются многочисленные свидетельства древних христианских писателей, начиная со св. Поликарпа и Папия, называющие автором 1 Ин. апостола Иоанна. 894 Кассиан, еп. С. 359. 895 Такая датировка, например, в Brown R. P. 384. 896 См. Гатри Д. С. 672. 897 Charpentier E. P. 98. 898 См. Гатри Д. С. 670. 899 Кассиан, еп. С. 359. 900 См. Гатри Д. С. 665. 901 Brown R. P. 395. 902 Kümmel W.G. P. 446. 903 Об этом см. также Kümmel W.G. P. 449-51. 904 2 и 3 Ин. состоят каждое из одной главы (так же как и Флм.), поэтому в ссылках на эти послания указываются только стихи. 905 См. Brown R. P. 396. N. 3. 906 |
| 293 Мф 8,19-20 ; Лк. 9:57-58 . 294 Ин 7,1-10 . 295 Лк 13,6-9 . 296 Лк 9,51-56 . Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова “Вы не знаете, какого вы духа” и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 297 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7-8 . Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8,42–55). 298 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 299 Выражение “Я есмь” (по-гречески .… , по-еврейски “ани-ху”) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова “Сущий” (напр., Ис. 48:12; 43,10 ). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен-Элай ( II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94–95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6,35; 8,12; 10,7,9,11,14; 11,25; 14,6; 5,1,5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.Ш, p.533ff). 300 Ин 9,1-41 . 301 Ин 10,11 сл. 302 Ин 10,22 сл. 303 Лк 13,34-35 . 304 Ин. 10:40-42 . 305 Лк 10,1-16 . Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение “вписаны на небесах” происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и “небесный Иерусалим” имеет свою “книгу жизни” (ср. Откр. 13:8 ), где вписаны имена верных (см.: Иер. 22:30 ; Мал 3,16 ; Пс. 86:6 ). |
| Иисус несколько раз повторяет: Я есм. хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6, 35; ср. стт. 48. 51). Поначалу такие слова Иисуса еще допускают расширительное или образное толкование: Он — Учитель истины и нужно слушать Его учение. Однако и это вызывает ропот (6, 41-42). Но затем Христос произносит слова, которые прямо указывают на Него как на саму Истину, само Слово, которое нужно вкусить и принять, и никак иначе: 51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... 53 если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. 54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. 55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. 56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (6, 51. 53-56). В ответ слышится уже не просто раздражение, а «праведный» гнев по поводу «богохульства»: Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? (6, 52) Беседа о хлебе жизни имеет место задолго до последней Пасхи Иисусовой, но уже здесь отчетливо просматривается евхаристическая тема. Тут уместно очередное сравнение с Синоптической традицией. Ведь именно с ней связана форма Евхаристии, которая закрепилась в церковной литургической практике. В Синоптических Евангелиях говорится, как на Тайной Вечере, точнее, после Вечери (см. Лк. 22, 20) Христос произнес слова о Теле и Крови, ставшие литургической формулой: 26 Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... 27 ...Пейте из нее все, 28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26-28 и пар.). В Евангелии же от Иоанна повествование о Тайной Вечере содержит главным образом изложение пространной беседы Иисуса с учениками (Ин. 13–17) и Его Первосвященнической молитвы, без прямого упоминания евхаристических слов . Но зато слова о хлебе жизни в Ин. 6 имеют прямое и непосредственное отношение к Евхаристии. |
| «Я есмь хлеб живый, сшедший с небес» ( Ин.6:51 ); «Плоть Моя истинно есть пища и кровь Моя истинно есть питие» ( Ин.6:55 ); «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). Пребывание же со Христом и во Христе и есть жизнь, полная освящения или плодов добра: «Кто пребывает во Мне и Я – в нём, тот приносит много плода, ибо без Меня не может делать ничего» ( Ин.15:5 ). Поэтому, «если не будете есть плоти Сына человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ); «ядущий же хлеб сей жив будет во век» ( Ин.6:53 ) 136 . Посему истинные ревнители о жизни по воле Божией с самого начала христианства приступали к Святому Причащению весьма часто. При св. апостолах христиане преломляли хлеб, т. е. приобщались всякий раз, как собирались вместе для молитвы. Св. Василий Великий в послании в Кесарию говорит, что спасительно приобщаться Телу и Крови на всякий день, а о себе пишет: «Мы причащаемся четыре раза в неделю» И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения (см. Добротолюбие, ч 2-я иноков Каллиста и Игнатия, гл. 92). Приобщаясь всегда, когда только может, возрождённый может и не приступать к Святому Таинству Покаяния, потому что он не впадает в тяжкий грех, лишающий его благодати оправдания. Но зато вся его жизнь есть непрестанное говение: он не только находится в состоянии самособранности зрения нового мира, в чувствах и расположениях покаянной веры, но и прилежит чтению и слышанию Слова Божия, общественному и домашнему богослужению, соблюдает все уставы церкви и при всём этом всякий простительный грех, т. е. невольные движения злых помыслов и пожеланий, возникающие в нём вопреки инициативе его собственного «я», исповедует как Богу ежедневно среди молитвы, так и при первом случае своему духовному руководителю или другому единомысленному с собой христианину; короче: не говея перед Святым Таинством Причащения, возрождённый так устраивает всю свою жизнь, что она становится непрестанным говением. Занятие Словом Божиим и участие в богослужении, воспитывая дух ревности и жизни по воле Божией и созидая молитвенный дух в христианине, через Святое Таинство Евхаристии удерживая его в единении с Источником оправдания и освящения – Самим Богом, через все прочие уставы церковные содействуя ему в посте и бдении, т. |
|
|
