| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| 2) насколько же достоверны сообщения о В. Иисуса? Это событие произошло скрытно и поэтому недоступно к.-л. науч. анализу. Однако исторически доказуема вера учеников Иисуса в В. их Господа. Эта вера была обоснована: а) надежными свидетельствами и прежде всего воздействием на учеников Св. Духа. Без этого, внутреннего, свидетельства другие сообщения о В. Христа не оказали бы должного влияния на их веру. Все евангелисты отмечают неверие и сомнения учеников, которые необходимо было преодолеть ( Мф. 28:17 ; Мк. 16:14 ; Лк. 24:11.25.36 ; Ин. 20:24 ). Тот факт, что неверие учеников было преодолено воздействием Божьего Духа, говорит в пользу достоверности В. как события реального и опровергает утверждение о том, что вера учеников была вызвана какими-то субъективными причинами, напр., их видениями. При содействии Св. Духа у учеников появилось четыре надежных свидетельства: свидетельство ВЗ (см. выше), предсмертное свидетельство Иисуса о предстоящем Ему В. ( Мф. 16:21 ; Мф. 17:23 ; Мф. 20:19 и парал. места), свидетельства женщин и пустого гроба; б) явлениями Воскресшего Своим ученикам, сделавшими их «свидетелями воскресения» (см. Деян. 1:22 ). Сами эти откровения никогда не смогут стать предметом ист. исследования. Мы не ошибемся, предположив, что воскресший Господь являлся Своим ученикам не в образе совершенной славы, которую Он имеет у Отца, – они не смогли бы при этом остаться в живых (ср. Откр. 1:17 ), – скорее, Он являлся им «в ином образе» ( Мк. 16:12 ). Так, Иисус предстал перед Марией Магдалиной как «садовник», перед учениками в Еммаусе – как незнакомец, перед учениками в пасхальный вечер – в осязаемой плоти, Он ел и пил вместе с ними ( Лк. 24:42 ). Так же осязаем Он был спустя неделю при разговоре с Фомой, который увидел и ощупал следы от гвоздей и рану в боку Иисуса. Тело воскресшего Иисуса уже не подчинялось земным законам материи, времени и пространства, поэтому Воскресший мог являться в запертых изнутри помещениях. Учитывая все это, мы приходим к выводу, что вера апостолов в В. Иисуса была вполне обоснованной. На их вере и свидетельствах покоится и наша вера в В. |
| В нач. 1136 г. Н., приехавший в Киев с «лучьшими мужи» (представителями новгородской знати), вместе с митрополитом принял деятельное участие в успешном примирении противоборствующих князей Мономашичей и Ольговичей во главе соответственно с кн. Киевским Ярополком Владимировичем и кн. Черниговским Всеволодом Ольговичем (впосл., в 1139-1146, кн. Киевский) (НПЛ. С. 23-24, 208-209; см. также: ПСРЛ. Т. 2. Стб. 298-300; Т. 1. Стб. 303-304). В том же 1136 г. новгородцы, призвав в Новгород псковичей и ладожан, выдвинули ряд обвинений против блгв. кн. Всеволода (Гавриила) Мстиславича; 28 мая он был посажен под стражу в епископский двор и отпущен только 15 июля; 19 июля прибыл призванный новгородцами на княжение из Черниговской земли кн. Святослав (Николай) Ольгович (НПЛ. С. 24, 209). Владычный летописец новгородцев не только не осуждает, но и, напротив, указывает перечень вин князя перед ними и не пытается оправдать Всеволода. Из этого с большой степенью вероятности следует, что Н. не возражал против антикняжеских действий вечников. В 1136/37 г. Уставная грамота, выданная Новгородской епископии кн. Святославом Ольговичем (вскоре после того, как он стал местным князем), определила новый порядок получения финансирования домом Св. Софии, к-рое осуществлялось путем сбора доходов с погостов в Заволочье (Подвинье). Вместо традиц. десятины Святославом Ольговичем была установлена точная сумма выплат епископу от даней, собранных княжеским служилым человеком (домажиричем) в Заонежье,- 100 гривен (в случае невозможности выплаты всей суммы княжеский домажирич должен был выделить 80 гривен, а князь - восполнить эту сумму 20 гривнами из своей «клети») (ДРКУ. С. 147-148). Можно предположить, что устав был составлен по просьбе Н., к-рый упоминается 1-м среди потенциально заинтересованных лиц («нужа же бяше пискупу, нужа же князю в томь, в десятои части Божии») (Там же. С. 148) и, т. о., больше нуждался в твердо установленных выплатах из княжеской казны («клети»), откуда прежние князья выделяли епископам десятину «от дании, и вир, и продажь, что входить в княжий двор всего» (Там же. С. 147). Кроме того, указание на Св. Софию (т. е. на Самого Христа) как гаранта исполнения устава («оже ли кто в которое время а то рюшить или отиметь, что я урядил князь Никола Святослав с владыкою Нифонтомь, князь ли, или ин кто сильных новогородець, а будеть Богу противен и Святеи Софии») (ДРКУ. С. 148) демонстрирует, что устав Святослава Ольговича составлен в епископской канцелярии и «должен, очевидно, считаться одним из завоеваний епископа в перевороте 1136 г.» ( Лихачёв. 1986. С. 159. Ср.: Никитский. С. 25-27; см. также: Щапов. 1972. С. 150-164; Стефанович П. С. Княжеские доходы и церковная десятина по грамотам XII в.//ДРВМ. 2015. 3(61). С. 155-156). |
| Джованни Калабриа (1873–1954) — итальянский католический священник, основатель Конгрегации бедных служителей Божественного Провидения. Активно занимался благотворительностью, особенно детьми-сиротами. Большое значение придавал участию мирян в жизни Церкви. Вел активную переписку с представителями различных конфессий. Был беатифицирован в 1988-м и канонизирован в 1999 году папой Иоанном Павлом II. Быт. 3: 19. См. Мк. 6: 5. Льюис разбирает полемику Томаса Мора и Уильяма Тиндейла в своей книге «Истории английской литературы XVI века», над которой он работал в эти годы. См. Мк. 5: 9 Ин. 7: 17. Синодальный перевод: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». В апреле 1947 года генерал Де Голль основал право-консервативную партию «Объединение французского народа», чтобы противостоять усилению коммунистов. В мае под давлением США коммунисты покинули правительство, а в октябре ОФН победила на муниципальных выборах. В день, предшествующий написанию этого письма, премьер Роберт Шуманн сформировал новое французское правительство. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 23 марта, 2015 19 марта, 2015 17 февраля, 2019 23 ноября, 2018 3 марта, 2018 8 ноября, 2017 25 мая, 2015 2 апреля, 2015 26 марта, 2015 23 марта, 2015 19 марта, 2015 17 февраля, 2019 23 ноября, 2018 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Может быть, его слова имели узкое, исторически ограниченное значение и их можно отнести только к тогдашним иудеям? Если так, то они бы не были известны всему миру. Эти слова обращены ко всем людям: нет закона над теми, кто живет по закону Духа. Закон предполагает ответственность; нарушение закона предполагает суд; суд предполагает, в случае обнаружения вины, наказание. А если над таковыми нет закона, то нет ни суда, ни наказания. Может быть, сказанное относится только к нашей земной жизни? Опять-таки, если так, то не знал бы весь мир этих слов. Сказанное имеет отношение и к жизни вечной — на таковых нет закона, над таковыми не будет и суда, Божиего суда. И мы вспоминаем другое место из Священного Писания, где сказано, что над таковыми нет суда, но они прейдут от смерти к жизни и не будут судимы (см. Ин. 5:24). Суд есть непременная и очень важная институция в человеческом обществе, деятельность которой направлена на установление правды и справедливости. Но человек, который живет по закону Духа, вне этой реальности, на него ничто не распространяется. Может быть, такой человек имеет какую-то особую защиту от Бога? Совсем нет, об этом ничего не сказано. Просто такой человек никогда не преступит ни Божественного, ни человеческого закона, потому что он живет по Духу. «Если вы живете по Духу, то Духом и поступать должны», — говорит апостол Павел (Гал. 5:25). Это удивительные слова. Мы знаем, как много неправды в нашем мире, как много преступлений — страшных преступлений, как общество требует улучшить судебную и правоохранительную систему, принять более строгие законы, ужесточить ту или иную норму — в надежде, что укрепление государственных институтов и исправление законов приведут к их исполнению, изменят климат в обществе, сделают народ лучше. Это лишь отчасти справедливо. Добрый человек, живущий по Духу, в любви, радости, мире, долготерпении, благости, кротости, не нарушает никаких законов, ведь человеческие законы связаны с моралью, нравственностью. А когда происходит разрыв между законом и нравственностью, тогда люди выступают против законов как несправедливых, потому что чувство справедливости связано с нравственным чувством, которое Бог заложил в природу людей. Именно поэтому можно не знать писаных законы, как не знает его абсолютное большинство добропорядочных и добрых людей. Но законы исполняются — естеством законное творим , как говорит апостол Павел (см. Рим. 2:14). |
| Чего только не сделал Он для нашего блага! Он посылает нам дождь и солнце! Он дает нам жизнь и здоровье! Он изливает на нас бесконечные Свои милости и дары, видимые и невидимые! Он питает души наши Своим словом и тела наши – земными благами! Он заботится о нас как отец и больше отца! Он отдал для нашего искупления самое дорогое, что у Него есть, – Единородного Своего Сына! Как ребенок по своим внутренним побуждениям, не будучи наставляем со стороны, любит и должен любить своих родителей, создавших его и жертвенно заботящихся о нем, кормящих, одевающих и воспитывающих его, так и человеку нужно любить Бога, чувствуя себя Его ребенком, находящимся в полной зависимости от Него. Если мы не всегда любим Бога, то это из-за грехопадения, которое отделило нас от Него и охладило к Нему. Об охлаждении человека к Богу преподобный Варсануфий Великий говорит: «Известно, что Бог назвал Самого Себя огнем (см.: Втор. 4: 24; Евр. 12: 29), согревающим и растопляющим внутренности и сердца (см.: Пс. 25: 2)… А диавол, напротив, холоден, и от него происходит всякий холод. Если бы было иначе, то как могло бы быть сказано: “Тогда во многих охладеет любовь” (Мф. 24: 10–12)? Тогда означает не что иное, как те времена, когда будет преобладать диавол. Поэтому если мы чувствуем холодность вместо любви, то давайте призовем Бога, и Он, придя к нам, согреет наше сердце совершенной Своей любовью не только к Нему Самому, но и к ближнему, и жар Его любви прогонит холод доброненавистника (то есть диавола)» . Для человека естественно любить Бога, своего Небесного Отца, и ближнего как своего брата. Если бы не произошло грехопадения, все люди любили бы друг друга и любили бы Бога. Но так как грех отдалил творение от Творца, появилась необходимость дать заповедь о любви к Богу и ближним. Эта заповедь необходима не Богу, а нам, человекам. Бог не обогащается, если мы Его любим, и не теряет ничего, если кто-то Его не любит. Но любовь необходима для нас, чтобы мы спаслись. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8). И человек, как образ Божий, призван быть любовью! Он может стать любовью, если соединится с источником любви – Богом. Кто по-настоящему любит Бога, тот по-настоящему может любить и ближних своих. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Сии-то поставленные апостолами иерархи, или предстоятели, под именем епископов, получили от них навсегда правительственную в Церкви власть. Наименование епископа означает вообще надзирателя и в этом общем значении встречается и у древних греческих писателей, и в ветхозаветных книгах (1 Макк.1:53) 5 . Но в церковном новозаветном употреблении оно означает по преимуществу духовного пастыря, так что в высшей степени священного знаменования применяется к самому И. Христу, как верховному Пастырю душ: «бесте бо, – говорит Апостол, – яко овцы заблуждшыя [не имущя пастыря], но возвратистеся ныне к пастырю и посетителю (греч.: πσκοπος) душ ваших» ( 1Петр.2:25 ); а после Него знаменует в особенности высокое служение апостольства. Так сказано об Иуде: «пишется бо в книзе псаломстей: да будет двор его пуст, и да не будет живущаго в нем, и епископство его да приимет ин» ( Деян.1:20 ). В этом духовном значении, наименование епископа после апостолов усвоено преемникам их, пастырям церковным 6 . Епископство составляет особую, высшую степень священства, отличную от других степеней. Это доказывается особенным апостольским рукоположением, с которым соединялось в самом начале посвящение в этот сан, и по которому сами апостолы представляли епископство, как особенную степень священного служения Церкви. «Не неради, – говорит ап. Павел епископу Тимофею, – о своем даровании, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества» ( 1Тим.4:14 ). Хотя и пресвитерский сан сообщаем был через рукоположение: но тот и другой сан определенно были различны между собою – а) тем, что самое рукоположение епископов и пресвитеров не было по своему значению безразлично, а для епископов оно соединялось с особенным призванием свыше и с высшими дарами Св. Духа, как это дают разуметь и сами апостолы ( 2Тим.1:6 ; 1Тим.4:14 . сн. Деян.20:28 ); б) тем, что епископов рукополагали сами апостолы ( 2Тим.1:6 ), а рукоположение пресвитеров предоставляли епископам ( 1Тим.5:22 ; Тит.1:5 ), и этим именно правом определяли превосходство епископского сана; в) тем, что пресвитерам они передавали духовные права в Церкви только по частям, и с подчинением власти епископской ( 1Тим.5:17 ; 2Тим.2:2 ), а епископам сообщали все полномочие в управлении Церкви (см. послания к Тимофею и Титу). |
| Ин. 21:18 ). Позднейший писатель не осмелился бы этого говорить о себе. В 3:2 он отличает себя от апостолов, которые принесли читателям первые проповедь о Христе; но здесь нет противоречия его утверждению, что он им проповедал силу и пришествие Господа, как самовидец. Его величия (1:16); он мог быть у них после насаждения у них христианства ап. Павлом, даже если бы он и не был у них совсем, то всё-таки он мог бы сказать им это, потому что он писал им о силе и пришествии Господа в первом своём послании (1:7; 3:22; 5:4). Как доказательство подлинности послания, наконец, замечательно свидетельство в нём об ап. Павле (3:15). – Далее о втором послании ап. Петра свидетельствует послание ап. Иуды употреблением одинаковых и редких выражений и очевидным упоминанием ап. Иудой в своём послании, опровергавшем лжеучителей, существовавших в его время, предостережений христианам, сделанных ещё ап. Петром (ср. 2Пет. 2:1–2 и Иуд. 4:17 ; 2Пет. 2 гл. и Иуд. 1:4–18 ). В святоотеческой литературе мужей апостольских и отцов 2 в. до Оригена находятся только указания на него и отголоски, но нигде из него не приводится дословно ни одного целого стиха, ни одного предложения, характерного в послании, ни подобной связи мыслей 308 . В послании к Диогнету, у Игнатия Богоносца , даже у Тертуллиана и Киприана нет никаких ясных указаний на него. Его нет в Сирском переводе Пешито и фрагменте Мураториевом. Только Ориген († 254 г.) первый ясно говорит, что ап. Пётр оставил первое послание, всеми признаваемое (μολογουμνην) и второе, оспариваемое (μφιβλλεται γρ... см. у Евсевия Ц. И. VI, 25), причём сам считает его Петровым, ставит наравне с первым (говоря: ап. Пётр гремит двумя трубами своих посланий – гомилия VII), признаёт каноническим и приводит из него многие цитаты, как слова Писания. Так же выражается о нём церковный историк Евсевий. Он хотя ставит его среди спорных (ντιλεγμενα), но замечает, что оно многим казалось полезным, что им многие усердно пользовались наравне с другими каноническими писаниями, и поэтому ставит его рядом с посланиями ап. |
|
|
