| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее». Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 13:1–30 ; 1Кор. 11:23–25 ) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19 ; Мк. 14:16 ; Лк. 22:13 ), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22 ; Мф. 26:26 ; Лк. 22:19 ), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23 ; Мф. 26:27 ; Лк. 22:17 ), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26 ), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Мк. 14:12 ; см.: Мф. 26:17 ; Лк. 22:7 ), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи ( Ин. 13:1 ), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28 ). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб. |
| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| 28 июня - 5 июля 1918 г. руководил XXV чрезвычайным епархиальным съездом духовенства и мирян, на к-ром был избран членом Олонецкого епархиального совета. 7 июля вновь арестован, освобожден 12 июля с высылкой за пределы Олонецкой губ. «за недоброжелательное отношение к советской власти». 2 месяца проживал в Оятском Введенском мон-ре Петроградской епархии, откуда выезжал в Москву на 3-ю сессию Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. для участия в прениях о реформе духовного образования. В сент. 1918 г. переехал в Петроград, где из-за отсутствия штатных мест в епархии с 1 нояб. работал на должности научного сотрудника сев. отд-ния Комиссии по изучению естественных производительных сил России при АН (до 1922), служил в различных храмах Петрограда. В 1919 г. вошел в инициативную группу по открытию храма св. апостолов Петра и Павла при Петроградском ун-те; в апр. того же года на собрании прихожан избран настоятелем этого храма и 14 апр. митр. Вениамином утвержден на этой должности. С закрытием домового храма при ун-те добился открытия новой университетской ц. Всех святых, в земле Российской просиявших (Биржевая линия, д. 8, кв. 19), и с 27 авг. 1919 по 14 дек. 1920 г. являлся ее настоятелем. 28 дек. 1919 г. избран зам. благочинного Василеостровского р-на. В 1920 г. включен в состав правления, с 17 янв. 1922 г. зам. председателя Об-ва правосл. приходов Петрограда. Совмещал служение в Петроградской епархии с обязанностями члена Олонецкого епархиального совета, помогая митр. Вениамину во временном управлении Олонецкой епархией. В окт. 1919 г. вошел в комиссию по организации Петроградского Богословского ин-та , где участвовал в разработке его устава («Положения») и составлении сметы. С открытием ин-та преподавал христ. педагогику с дидактикой Закона Божия; 23 янв. 1920 г. избран секретарем ученого совета, 6 февр.- ректором ин-та, 28 марта утвержден в этой должности Свящ. Синодом и Высшим церковным советом. В связи с избранием ректором подал Олонецкому еп. Евгению (Мерцалову) прошение об освобождении от членства в Олонецком епархиальном совете. 27 июля удостоен ученого звания профессора. В том же году инициировал создание при ин-те религиозно-философского об-ва и братства Св. Софии, в собраниях к-рого принимали участие проф. Ю. П. Новицкий (см. Юрий Новицкий, нмч.), прот. Николай Чепурин , Л. П. Карсавин , Ф. К. Андреев , И. П. Щербов и др. Помимо адм. и преподавательской деятельности прот. Н. Чуков проводил внебогослужебные беседы и публичные лекции в Казанском соборе, Богословском ин-те, Новодевичьем Воскресенском мон-ре и ряде храмов Петрограда. 14 дек. 1920 г. по просьбе приходского совета Казанского собора назначен его настоятелем. 17 февр. 1921 г. за труды по организации Богословского ин-та и руководству ин-том Патриархом свт. Тихоном награжден правом ношения митры. |
| Мы через Святое Крещение стали Христовыми, облеклись во Христа (см.: Гал. 3:27 ), исполнились Им и живем в Нем. А остальные Таинства и святые добродетели еще больше нас всех укрепляют, чтобы мы непрерывно возрастали возрастом Божиим ( Кол. 2:19 ), доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф. 4:13 ), доколе мы станем богами по благодати, доколе не изобразится в нас Христос (ср.: Гал. 4:19 ), а это значит, доколе мы не станем богочеловеками по благодати. Коли мы истинные христиане, то живем непрерывно для Христа! Тогда мы в праве сказать: уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2:20 ). И действительно, для нас жизнь есть Христос: ибо для меня жизнь – Христос ( Флп. 1:21 ). А в чем состоит жизнь Христова? Это жизнь, в которой нет ничего тленного; это и есть вечная жизнь. Да, Христос есть вечная жизнь! И мы, христиане, веря в Него всем нашим существом, начинаем еще отсюда, с земли, жить вечной жизнью как чем-то человеческим, как чем-то, нам принадлежащим. Ведь Вечный Господь не перестает благовествовать: Верующий в Сына имеет жизнь вечную ( Ин. 3:36 ). А поэтому каждый верующий в Него, поскольку имеет вечную жизнь, перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5:24 ). И никакая смерть не властна над ним. Но и не только это. Для нас, христиан, смерть – приобретение ( Флп. 1:21 ) и радость, поскольку ведет нас к Сладчайшему Господу Иисусу Христу и мы становимся навеки Его! Господь Иисус Христос имеет жизнь в Себе, является источником жизни, жизнью со всеми ее божественными совершенствами и бесконечностями (см.: Ин. 1:4 ; Кол. 1:16, 19, 20 ; Евр. 2:10 ). Поскольку единственно Он в человеческом роде имеет право сказать о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). И там, где смерть царила и господствовала над людьми, Господь проповедал: Я есмь воскресение и жизнь ( Ин. 11:25 ). Став человеком, Господь Иисус Христос победил смерть Своим Воскресением и даровал человеческому роду самый бесценный дар – жизнь вечную, ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 6:23 ). До пришествия Христа в человеческом роде правил закон смертности, а с тех пор как Он пришел, стал править закон бессмертия и вечной жизни для всех, верующих в Него и живущих в Нем. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим. 8:2 ). |
| 1), произносится величественное пророчество о том, что, когда Дух излиется свыше, пустыня сделается садом (ст. 15); а в главе 35 ст. 1 пророк восклицает: „Возвеселится пустыня и сухая земля и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс“. Но вот пустыня, оживленная росою благодати, становится садом, и нерождавшая доселе радуется умножению детей своих, ибо, как говорит Евангелие об „Отроке Господнем“, – Он же „Слово, иже плоть бысть“, ( Ин. 1:14 ): пришел к Своим и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его.... дал власть быть чадами Божиими.... которые от Бога родились“. ( Ин. 1:11–13 ) 1668 . Это есть то „потомство долговечное“, которое обещано пророчеством Ис. 52Отроку Господню за Его страдания и за принесенную Им „жертву умилостивления“. Эти чада (Ин. l. s. cit.) родятся „не от крови или хотения плоти или мужа, но от Бога“. Ветхозаветная Церковь пополнялась естественными рождениями, не так Церковь новозаветная: в ней одно только духовное рождение, в ней сила веры сынов ее 1669 и возжигание светочей от Единого нерукотворенного Света, который есть Христос. В послании к Галатам IV, 22–27 Апостол Павел, приводя читаемые нами слова пророка Исаии (LIV, 1), указывает на два образа рождения: один от рабы, это рождение по плоти; и другой образ рождения от свободной, что соответствует (см. Гал. 4:29 ) рождению по духу. Это опять возвращает нас к указанию Евангелия Uoahha I, 11 – 13 , о котором мы упомянули выше. Рождение по духу и есть исключительная особенность новозаветного рождения ( Ин. 3:3,5–6 ) и потому: плотское рождение не имеет никакого значения для Церкви Христовой; Евангелие повелено проповедывать всем народам ( Мф. 28:19 ), поклоняться Богу в духе и истине будут по всей земле ( Ин. 4:21–24 ), ибо „где Дух Господень, там свобода“ ( 2Кор. 3:17 ), а потому, как и провидел в читаемом нами пророчестве пророк Исаия, нет пределов расширения Церкви Христовой (ст. 2 – 3 наст. главы), о которой пророчествовал и ранее пророк в главе XLIX, 18–23 (и наши зам.). |
| Несмотря на значимость события воскрешения Л., Евангелие не сообщает никаких подробностей о жизни воскресшего, все остальные сведения о нем представлены в церковном Предании. Наличие рассказа о Л. только в Евангелии от Иоанна может объясняться тем, что в нем преимущественно описываются события, происшедшие близ Иерусалима в период служения Господа, предшествующий крестным страданиям, в то время как синоптики обращают основное внимание на деяния Иисуса в Галилее. Возможно, отсутствие сведений о Л. в источниках, вошедших в евангельское повествование, объясняется стремлением обезопасить Л. (т. н. защитная анонимность - Бокэм. 2011. С. 223). Умолчание об истории Л. в остальном корпусе НЗ заставило исследователей искать косвенные свидетельства. Неоднократные упоминания о том, что Спаситель любил Л. (Ин 11. 3, 5, 36), понимаются некоторыми как указание на то, что именно он, а не св. Иоанн Богослов был неназванным любимым учеником Господа (Ин 13. 23-26; 19. 25-27 и др.), соответственно утверждение, что любимый ученик не умрет (Ин 21. 23), истолковывалось как намек на его воскрешение (см.: Charlesworth J. Н. The Beloved Disciple: Whose Witness Validates the Gospel of John. Valley Forge, 1995. P. 185-192). Др. исследователи видят Л. в безымянном юноше, последовавшем за Иисусом и Его учениками в Гефсиманию и оставившем свой плащ в руках воинов, пришедших арестовать Христа (Мк 14. 51-52; см., напр.: Haren M. J. The Naked Young Man: A Historian " s Hypothesis on Mark 14. 51-52//Biblica. 2003. Vol. 84. P. 525-531). Отдельные авторы полагают, что первоначально история о воскрешении Л. существовала в виде притчи, которая затем трансформировалась в рассказ о реальном событии. На устное бытование этого текста указывает начало повествования: «Был болен некто Лазарь из Вифании...» В качестве одного из источников этого повествования рассматривают притчу о богаче и Лазаре в Евангелии от Луки, отдельные темы к-рой перекликаются с историей Л. в Евангелии от Иоанна. Др. авторы считают рассказ Евангелия от Иоанна источником притчи у Луки (см. подробнее: Haenchen E., Funk R. W., Busse U. 1984. P. 69-70; Beasley-Murray. 1987. P. 199-200; Edwards. 2004. P. 113). Помимо совпадения имен, которые больше в НЗ не встречаются, в обоих рассказах речь идет о возвращении из царства смерти; др. смысловая параллель связана с реакцией иудеев на воскрешение Л. и со словами Лк 16. 30: «...если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Тем не менее связь между этими сюжетами носит формальный характер: в притче из Евангелия от Луки просьба богача о послании Л. в мир живых (т. е. о воскрешении ради свидетельства) отвергается Авраамом. Воскресший же Л. из Евангелия от Иоанна не свидетельствует о буд. жизни или загробном суде, а становится наглядным символом власти Иисуса Христа над смертью, предвосхищая Его воскресение. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Лик на Туринской плащанице (негатив) Существуют гораздо более веские основания считать, что подлинный сударь – небольшой плат, покрывавший лицо Христа после Его снятия с креста, хранится совсем в другом месте. Сударь из Овьедо Этот сударь – отрез льняной ткани размером 84 х 53 см – хранится в городе Овьедо (Астурия, Испания). На нем нет никакого изображения, однако его поверхность обильно пропитана пятнами крови, смешанными с плевральной жидкостью и сукровицей. В Евангелии рассказывается, что на третий день после распятия рано утром ученики не нашли тела Христа во гробе (пещере): войдя в гроб, апостол Петр увидел «одни пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον, сударион, сударь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). Плат, или сударь, упоминается также и в эпизоде воскрешения Лазаря (см.: Ин. 11: 44). «Святой Лик» из Маноппелло У иудеев существовал обычай закрывать тканью лицо умершего, чтобы смягчить скорбь взирающих на него родных и близких. Очевидно, также поступили и со Христом. Вероятно, сразу после смерти Учителя в ожидании разрешения Понтия Пилата забрать и похоронить тело (об этом пишут все евангелисты – см.: Мф. 27: 57–61; Мк. 15: 42–47; Лк. 23: 50–56; Ин. 19: 38–42), Иосиф Аримафейский и Никодим накрыли лицо Христа куском ткани. Позже в погребальной пещере, где Мать Иисуса уже не могла видеть тело Своего Сына, сударь сняли с лица и отложили в сторону, а тело обернули в плащаницу. Епископ Овьедо Пелагий (Pelagius, или Pelayo), занимавший эту кафедру с 1101 по 1129 год, описал историю сударя в «Книге даров», в которой перечисляются все подношения и дары, хранящиеся в соборе Сан Сальвадор – главном соборе столицы провинции Астурия. Там сказано, что первые шесть веков судариум вместе с другими христианскими реликвиями находился в Иерусалиме . В 614 году Святой город был взят армией персидского шаха Хосрова II. Христиане успели перенести сударь в Александрию Египетскую. Впоследствии, при постоянном отступлении от персов, его перевозили все дальше вдоль северного африканского побережья. |
|
|
