| Милосердие должно проявляться в делах: в оказании помощи нуждающимся, благотворительности и различных формах милостыни. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Милостыня — царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в небесные Господь заповедует: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (см.: Мф 25: 35–36, 42–43 ). Апостол Павел наставляет: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» ( Гал 6:2 ). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф 5:8 ). В Священном Писании и в христианском учении «сердцем» чаще всего именуется не телесный орган, а духовная сердцевина, средоточие человеческого существа. Когда говорится о «сердце», имеется в виду «внутренний человек» ( 2Кор 4:16 ) в целостном проявлении его разума ( Пс 4:5 ), воли ( Исх 35:21 ; Ис 10:7 ), памяти ( Втор 4:9; 8:5–6 ) и чувств. Бог есть «испытующий сердца» ( Откр 2:23 ), и Сын Божий, Господь Иисус Христос, «знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин 2:2425 ). Чистота сердца — это свобода от рабства греху и внутреннее расположение к действию освящающей благодати Божией. Только такое состояние дает человеку возможность познать Бога, узреть Его духовными очами сердца. Апостол Павел в своем Послании к Ефесянам говорит, что молит Бога, чтобы Он дал им «духа премудрости и откровения к познанию Его, просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» ( Еф 1:17–18 ). По слову преподобного Макария Египетского, в сердце «есть львы, там есть змии, там гнездятся лукавые духи, там ядовитые звери, там все сокровища порока, там неровные дороги, там пропасти, там негладкие пути; но там, когда сердце просветится, также и Бог, там ангелы, там жизнь, там свет, там грады небесные, там апостолы, там сокровища царствия, там Достижение чистоты сердца требует от человека духовных усилий: «Нелегкое дело — приобрести чистое сердце; много нужно человеку борения и труда, чтобы чистыми иметь совесть и сердце и всецело искоренить в себе В то же время человек не может достичь чистоты сердца только своими силами, без содействия благодати Божией, и потому он должен всегда молитвенно просить Бога: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» ( Пс 50:12 ). |
| Может быть сам дееписатель привел эти слова по греческому переводу, но вероятно, что и евнух читал книгу в этом же переводе, а не в подлиннике, так как между евреями, обитавшими в Египте и в окрестных странах Африки, этот перевод был сильно распространен и заменял место подлинника, да и сделан он был именно для этой замены, так как египетские евреи говорили по-гречески. Приведенное место из книги пророка как церковь иудейская, так и первохристианская, единогласно признавали относящимся к Мессии (ср. Мф.8:17 ; Мк.15:28 ; Ин.12:38 и д. 1Пет.2:22 и д.), который изображается здесь как страдалец под именем Раба или Отрока Иеговы (см. прим к Мф.12:18 ). Вольные страдания Его не за свои грехи, а за грехи всего мира изображаются здесь в очень трогательных чертах: как овца веден был Он на заклание (при жертвоприношении), и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст своих (для жалобы или порицания или чего-либо подобного). В уничижении Его (в страданиях, причиненных Ему врагами Его) суд Его (суд Божий над Ним, которому Он должен был подвергнуться не за свои грехи) совершился. Но род (γενεν) Его кто разъяснит (современное Ему поколение, так уничижившее Его и предавшее Его смерти, нравственную порчу и извращенность этого поколения кто изобразит)? Ибо вземлется от земли жизнь Его (это поколение дошло до того, что умертвило Его – Мессию своего – неизобразимое извращение религиозно-нравственного смысла и настроения духовного!). Впрочем, выражение: род Его кто разъяснит, не без основания понимается некоторыми в смысле неизъяснимого вечного происхождения Мессии от Бога, как единородного Сына Божия, от вечности рождаемого (ср. Феофил.), хотя это объяснение и не совсем согласно с употреблением слова γενε (ср. Мф.11:16 ). 34. Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать:о ком пророк сое говорит? о себе ли, или о ком другом? 35. Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе. 36. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься? 37. |
| Народ, бывший с ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря… Потому и встретил Его народ; ибо слышал, что Он сотворил это чудо — местоимение тоато ‘это’ выдвинуто вперёд, чтобы передать сильное подчёркивание. Речь идёт о двух толпах: одной, идущей вместе с Иисусом и свидетельствующей о чуде, и второй, которая вышла навстречу Ему. Это чудо, как сказано у Иоанна в 11:45–46, имело решающее значение. Фарисеи говорили между собою — возвратное местоимение в значении взаимного (‘говорили друг другу’). Видите ли — глагол qewre‹te может быть понят как форма изъявительного наклонения (‘видите’) или императива (‘смотрите’). Ср. 11:49. Не успеваете ничего — глагол зfele‹n ‘помогать, приносить пользу’, см. ещё в Мф 27:24; Ин 6:63; ‘у вас ничего не выходит, вы ничего не достигаете’. Весь мир идет за Ним — евр. kol ha‘olam ‘весь мир’ и сходное выражение по-арамейски — обычная идиома в значении ‘все (люди)’, ср. франц. tout le monde ‘все’, букв. ‘весь мир’; ср. 7:4; 14:22; 18:20. Буквально это значит не более чем ‘все на Его стороне’, но в духе обычной для Иоанна иронии здесь возникает дополнительный смысл, не осознаваемый самими фарисеями: во-первых, Иисус был послан в мир для того, чтобы спасти мир (3:17) и во-вторых, непосредственно следующий за этим эпизод с греками, пришедшими на праздник (ст. 20), предвозвещает будущую Церковь из язычников, которая распространится на весь мир. Пророчество Зах 9:9 также имеет универсальное значение. 27. Греки, пришедшие на праздник, и предсказание о смерти (12:20–36) Приход эллинов к Иисусу означает исполнение невольного пророчества в предыдущем стихе (весь мир идет за Ним). Иоанн пишет Евангелие для грекоязычных читателей, главным образом — для христиан из язычников. Он знает, что весть Евангелия дошла до них и что христианская Церковь включила их в себя, но греки остаются пока на периферии повествования. Иоанн рассказывает о том, что они просили Филиппа о встрече с Иисусом и что Филипп и Андрей сообщили Ему об этом, однако не говорит о том, состоялась ли сама встреча. Было бы одинаково ошибочным увидеть тут нарушение логики повествования (незавершённый сюжет) или стремление Евангелиста к исторической точности, — то есть что он не знал, состоялась ли встреча, и только потому не написал об этом. Смысл незавершённости рассказа заключается в том, что язычники приблизились к Иисусу, ибо настал час Его смерти и прославления, но не видят Его (ср. блаженны невидевшие и уверовавшие 20:29). Только после Его смерти и воскресения Благая Весть будет обращена равно к иудею и к язычнику. |
| Некоторые из сектантов, пользующиеся рассматриваемыми нами песнями, как молитвенными, совершенно отрицают необходимость водного крещения, уча, что Христос умер за всех людей и этим раз и навсегда избавил их от первородного греха, утверждая, что в св. Писании под словом „вода“ нужно разуметь учение Христа или покаяние, а под словом „крещение“ – страдания человека и т. п. Совершенно верно, что Христос пострадал за всё человечество: „правдой одного (т. е. Христа) всем человекам оправдание к жизни ( Рим.5:18 ), ибо „Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира“ ( 1Ин.2:2 ). Но это ещё не значит, что всякий человек, искупленный страданиями Христа, уже спасён: смертью Христа он получает только „доступ к благодати“ ( Рим.5:2 ), которая спасает, будучи подаваема человеку прежде всего в таинстве крещения; только принявший крещение, как мы видели, имеет надежду на спасение и вечную блаженную жизнь. Что же касается того ложного умствования сектантов, что под словом „вода“ везде в Писании нужно разуметь „учение“ или „покаяние“, а под словом „крещение“ – страдание, то для опровержения этого заблуждения достаточно привести хотя бы то место св. Писания, в котором говорится, напр., что Иоанн крестил в чувственной воде, когда „выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне: и крестились от него в реке Иордане“ ( Мк.1:4–5 ). В чувственной, а не духовной воде крестился Сам Спаситель, ибо сказано о Нём: „крестившись, Иисус тотчас вышел из воды“ ( Мф.3:16 ). В чувственной, обыкновенной воде крестился и евнух. Об его крещении говорится в Книге Деяний: „Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? И приказал остановить колесницу и сошли оба в воду. Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошёл на евнуха“ ( Деян.8:36,38–39 . См. ещё: Деян.10:47,22:16 ; 1Кор.6:11 ). Если под „крещением“ должно разуметь учение или страдание, то учить и страдать можно человеку только один раз в жизни, ибо „одно крещение“ ( Еф.4:5 ); тогда, далее, выйдет, что Христос никого не учил, ибо сказано, что „Сам Иисус не крестил“ ( Ин.4:1–2 ), – выйдет, что и ап. Павел, этот великий учитель языков, говоривший, что благовествование – его „необходимая обязанность“, восклицавший: „горе мне, если не благовествую“ ( 1Кор.9:16 ), никого не учил, кроме трёх семейств, ибо он сам говорит о себе: „Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в моё имя. Крестил я также Стефанов дом, а крестил ли ещё кого, не знаю“ ( 1Кор.1:14–16 ). Понимать, когда говорится в св. Писании о крещении, под словом „вода“ и „крещение“ не то, что эти слова прямо означают, это значит допускать очевидную для всех нелепость и пустой произвол в толковании св. Писания, ведущий сектантов к „собственной их погибели“ ( 2Пет.3:16 ). |
| Однако эти, если на вопрос “что ты сделал?” кто-нибудь ответит “ничего”, должны будут придраться: “если ничего, то что-то сделал, так как само ничто есть нечто”. И они ведь знают, что Сам Господь поставил это слово в конце предложения: И тайно не говорил ничего (Ин 18:20). Посему пусть прочитают и умолкнут. 26. Тварное бытиё создано из ничего Всё, кроме Рождённого из Себя, Бог сотворил Словом Своим, сотворил не из уже существовавшего материала 54 , но из совершенно несуществующего, то есть из ничего, по слову Апостола: называющий несуществующее, как существующее (см. Рим 4:17). И ещё более ясно написано в книге Маккавеев: Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего (2 Мак 7:28). И что написано в псалме: Он сказал, и они сделались (Пс 148:5). Очевидно, что не из Себя породил эти вещи, но сотворил словом и повелением. А то, что не из Себя, то, конечно, из ничего. Ибо не существовало чего-либо, из чего Он мог бы сотворить. Почему и Апостол говорит совершенно ясно: Ибо все из Него, Им и к Нему (Рим 11:36) 55 . 27. Необходимо различать “от Бога” и “из Бога” Однако “от Него” означает не то же самое, что “из Него” 56 . О том, что из Него, можно сказать “от Него”, однако, не о всём, что “от Него”, можно в собственном смысле сказать “из Него”. От Него ведь небо и земля, так как Он сотворил их. Но не из Него, так как не из Его субстанции. Подобно тому как человек, если родит сына и построит дом, то от него и сын, и дом, но сын из него, а дом из земли и дерева. А это так потому, что человек, будучи человеком, ничего не может построить из ничего, а Бог, от Которого всё, Которым всё, в Котором всё, не имеет нужды в какой-либо материи, Им несотворённой, для помощи Собственному всемогуществу. 28. Грехи не от Бога, но от воли согрешающего Когда же мы слышим “все из Него, Им и к Нему”, то под“всё” должны понимать все природы, существующие естественным образом 57 . Ведь не от Него грехи, вредящие природе, а не сохраняющие её. Эти грехи от воли согрешающих 58 . Это различными способами подтверждает Святое Писание, особенно же в том месте, где Апостол говорит: Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его (Рим 2:3–6). |
| Следовательно, это было действительное наказание, но такое, посредством которого был достигнут нам мир (примирение) с Богом, некогда нарушенный грехопадением. Почему пророк Исаия и имел полное основание назвать Мессию раньше «князем мира» ( Ис.9:6 ). «И ранами Его мы исцелились» или как в славянском переводе, «язвою Его мы изцелехом». Пророчество это представляет поразительную точность относительно главнейшего момента искупительного служения Мессии, Его крестной смерти, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных болезней греха. Апостол Петр почти также выражается в послании, когда пишет: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» ( 1Пет.2:24 ; См. у Григорьева – 215). Вся сила данного исцеления заключается в том, что здесь не только залечена внешняя рана греха, но и убит, вырван внутренний ее корень – «умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол 1.20 ). Ис.53:6 . Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. «Все мы блуждаем, как овцы, совратились каждый на свою дорогу». Начало стиха ( «все мы») свидетельствует о расширении объема пророческой речи: здесь пророк говорит уже не от лица обратившихся иудеев, даже и не от народа израильского вообще, но от лица всего человечества, от имени всех потомков падших прародителей. Это – одно из лучших, поэтических изображений всеобщности греховной порчи в человеческом роде и его полной религиозно-моральной беспринципности, расшатанности и упадка. Следует также отметить, что самый факт противопоставления нашей общей греховности ( «все мы», следовательно, и, так называемые, ветхозаветные праведники, и сам пророк) безгрешности Мессии, с решительностью восстает против всякой попытки отождествить личность этого Раба с кем-либо из представителей греховного человечества. Взятый здесь для сравнения образ стада, лишенного пастыря, – один из излюбленных, как в Ветхом, так и в Новом Завете ( Чис.27:17 ; 2Пар.18:16 ; Мф.9:36 ; Ин.10:11–16 и др.). Он не столько говорит о злонамеренности заблуждения, сколько о растерянности и беспомощности, заблудившихся, что в особенности приложено к языческому миру, который, по свидетельству Апостола Павла, усиленно искал Бога, но не мог только Его найти ( Рим.1 гл.). |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| 2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis. |
|
|
