| Каждения присутствовали как в языческих ритуалах, так и в поклонении Господу (1,16; 7,9; 18,15; Исх. 30,7–9 ). 11 возлюбленному Моему. Ср. Ис. 5,1 , где речь идет об Израиле. в доме Моем. См. 7,10.11; Иез. 8,6–13 . священные мяса... радуешься. Очевидно, критика направлена на тех, кто считает, что участие в религиозном ритуале является основанием для Божиего спасения. 11 Зеленеющею маслиною... сокрушились. Этот образ подобен образу лозы из Пс. 79,8–13 . 11 как кроткий агнец, ведомый на заклание. См. Пс. 43,12 . В своих исповеданиях Иеремия нередко прибегает к языку скорбных псалмов. Агнец, ведомый на заклание, есть прообраз Христа (ср. Ис. 53,7 ). отторгнем его... более не упоминалось. Умереть в неизвестности худшая из судеб; однако в книге Иеремии, которая сама по себе составляет вечную память о пророке, эти слова приобретают иронический смысл: ведь его противники остались безымянными. 11 испытующий сердца и утробы. См. 9,7. 11 о мужах Анафофа. Т.е. родного города Иеремии; самое сильное противодействие Иеремия ощущает со стороны тех, кто наиболее близок к нему (ср. Пс. 68,7–9 ; Мф. 10,36 ) и это отчасти сближает пророка с Христом (см. Ин. 7,2–5 ; Деян. 1,15–20 ). 11 И остатка не будет. Эта угроза полного истребления противопоставляет судьбу личных недругов Иеремии судьбе Иудеи в целом (см. 4,27; 5,10; 6,9 и ком.). Глава 12 12 Ты насадил их. Пс. 1,3 . В устах... от сердца их. Пс. 49,16–18 . 12 дом Мой. Так же, как «дом» Иеремии «оставил» (т.е. отверг) его, Господь оставит Свой дом (т.е. Иудею). удел. Первоначальное значение слова земля, данная Израилю ( Втор. 4,21 ), но здесь оно может относиться к самому народу, населяющему эту землю (см. ст. 8, 9; 2,7). самое любезное. См. 11,15 и ком. 12 как лев. Первое в ряду уподоблений, показывающих, насколько изменилась Иудея. Я возненавидел его. В ветхозаветном языке это слово является единственным антонимом любви ( Мал. 1,2.3 ). См. ст. 7. 12 множество пастухов. Здесь этот образ относится к иноземным правителям (см. 6,3) и сочетается с образом виноградника (см. |
| 2007. С. 139141, 144148]. 66 Ср. 1Кор. 1:24 . О Христе как Премудрости, с которой у Викторина чаще всего соотносится Св. Дух– «сокрытый Христос», см.: Adv. Ar. I 41. 4243; I 47. 3739; I 60. 12; III 10. 5; IV 17. 31; IV 18. 37 и др. 68 Ср. Ин. 16:1315 . Этот библейский аргумент Викторин использует для доказательства того, что Сын и Св. Дух обладают единой сущностью с Богом Отцом, так же как жизнь и мышление тождественны по своей сущности (субстанции) и совпадают с ней вследствие принципа Божественной простоты; см.: Adv. Ar. I 12. 114. 1; II 7. 1521; III 8. 4453; IV 16. 1629; IV 18. 813 и др. 69 Christus me us inter parentem et sese alterum Spiritum. Слово medius («средний») является конъектурой издателей (см.: CCSL. Vol. 83.1. P. 288; Locher. 1976. P.174); впрочем, без этой конъектуры текст имел бы тот же самый смысл: «Так мой (meus) Христос, находящийся между Родителем и отличным от Него Самого Духом…». О срединном положении Сына как Божественной Жизни, находящейся между Бытием (Отцом) и Мышлением (Св. Духом), см.: Adv. Ar. I 56.19–20 (medius in angulo Trinitatis); III 15.3233 (medius λγος, id est Iesus); см. также: [Фокин. 2014. С. 417 418]. О Св. Духе как «ином Утешителе», отличном от Сына, см.: Adv. Ar. III 16.16; Hymn. III 256. 70 Implet parentem dum esse praestat omnibus. В другом месте Викторин следующим образом поясняет эту порождающую функцию Логоса: «Слово как Слово существует для того, чтобы давать бытие чему-то иному (ut aliud esse constituat) … Слово (λγος) есть Отец и Родитель всего (pater omnium et generator), и через Него все начало быть и без Него ничто не начало быть» (De gen. 18.36). 71 Atque esse cunctis vita est. Наделение всех сущих бытием (esse) посредством творческого нисхождения Логоса в мир (как умопостигаемый, так и чувственный) Викторин рассматривает как излияние Божественной жизни (vita) во все сотворенное, которое характеризуется постепенным убыванием совершенства, см.: [Фокин. 2007. С.133135], а также выше, примеч. 7. 73 Iungit ac salvat omnia. О связующей и сохраняющей функции Логоса в универсуме см. выше, примеч. 7. |
| Первосвященник понял смысл этого торжественного заявления лучше, чем многие новейшие комментаторы: он разорвал свои первосвященнические одежды и воскликнул с негодованием, весь содрогаясь от ужаса: Он богохульствует! ( Мф.26:65 ). Иисус неоднократно проявляет Себя как Законодатель Нового и последнего Завета (см. Мф.5:22–24, 28:19–20 ); Основатель духовного царства, обширного, как вселенная, и постоянного, как вечность (см. Мф.16:19, 27:11 ; Лк.22:30 ; Ин.18:36 ; ср. Дан.7:13 ; Лк.1:33 ); Судья, поставленный судить живых и мертвых ( Ин.5:22, 25–27 ; Мф.5:31 и след.); единственный Посредник между Богом и человеком, Спаситель мира (см. Мф.18:11 ; Лк.9:56, 19:10 ; Ин.3:17, 5:34, 10:9, 12:47 ; ср. Лк.1:47, 2:11 ; Ин.4:42 и след.). Он расстается со Своими учениками, произнося великие слова, которых одних совершенно достаточно для того, чтобы засвидетельствовать Его Божественность: Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:18–20 ). Наконец, Христос указывает на Свое отношение к Богу как к Отцу, на единосущность Свою с Богом Отцом и вместе на Свое личное отличие от Отца, соединяя эти понятия со Своими объяснениями о Духе Святом и таким образом приводя нас к учению о Святой Троице. Христос постоянно отличает Себя от Бога Отца, Который Его послал, дела Которого Он пришел совершить, воле Которого Он подчиняется, силой Которого Он творит чудеса, Которому Он молится и к Которому обращается как самобытное личное Существо. Также ясно отличает Он Себя и от Св. Духа, Который сошел в виде голубя при Его Крещении, Которого Он вдохнул в Своих учеников, Которого обещал им послать и действительно послал как Утешителя и Духа истинной святости, со всей полнотой благодати. Но никогда Христос не делал подобного различия между Собою и Сыном Божиим, а скорее употреблял это выражение, как мы уже заметили, в том смысле, который заключает в себе нечто гораздо большее, чем иудейское представление о Мессии, и нисколько не меньше того, что выражает в себе единосущность и субстанцианальное единство. |
| 22:24–38 Речь Иисуса за столом (ср.: Мф. 26:31–35 ; Мк. 14:27–31 ; Ин. 13:36–38 ). По сравнению с Матфеем и Марком, Лука приводит более полный перечень высказываний Иисуса во время вечери. 24–27 Во–первых, в Царстве Божьем спор о первенстве даже не должен подниматься, независимо от того, что так происходит в мире. В человеческом обществе считается главным тот, кому прислуживают за столом, но пример Иисуса, Который служил Своим ученикам (ср.: Ин. 13 ), показывает, что в Царстве Божьем все не так. (Ср.: Мк. 10:35–45 ; у Луки опущено.) 28–30 Второе высказывание Иисуса почетно для учеников. Они поддерживали Иисуса в трудные минуты и, следовательно, разделят с Ним грядущую Мессианскую трапезу и будут судьями над коленами Израилевыми в Царстве Христа. Любопытно, что в этом высказывании не упоминается о том, что Иуда лишился своего места среди Двенадцати, ничего не говорится о язычниках и о том, что множество почетных мест уготовано отрекшимся от себя ради Иисуса (ср.: Мк. 10:28–31 ). Возможно, другой вариант того же высказывания содержится в Мф. 19:28 , причем он может быть самым верным. Вероятно, таким образом отражено, что ученики разделят власть с Иисусом в Его Царстве, в то время как непринявшие Его иудеи будут исключены из него. 31–34 В третьем фрагменте Иисус рассказал, что сатана хотел заполучить учеников (в ст. 31 местоимение стоит во множественном числе), чтобы сеять (дословно: «просеять») их, как пшеницу (то есть подвергнуть испытанию) (ср.: Иов. 1,2 ; Дан. 10:13 ), и заставить отпасть от Иисуса. Иисус позволил случиться этому, но Он также молился за Петра, чтобы тот не утратил своей веры и таким образом смог бы укрепить остальных. Хотя Петр и сам отречется от своего Господа, тем не менее он не отпадет полностью. 35–38 Наконец, Иисус заговорил о новой ситуации. Стих 36 содержит сильнейшую иронию. Иисус знал, что теперь Ему и Его последователям предстоит встретиться с враждебностью и даже со смертью. Ученики неверно поняли Его образную речь о приближении гонений и достали оружие. Довольно, сказал Иисус, останавливая разговор, который они поняли в буквальном смысле. Им следовало знать, что путь Иисуса – это путь любви, а не меча. 22:39–53 Моление о наше и взятие Иисуса под стражу (см.: Мф. 26:36–56; Мк. 14:32–50; Ин. 18:1–11) |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| пришедшие... из Гефа. По всей видимости, Давид установил добрые отношения с жителями Гефа еще во время своего пребывания у гефского царя Анхуса ( 1Цар. 27,1–12 ). 15 Еффею Гефянину. Этот чужестранец в скором времени станет одним из доверенных военачальников Давида наряду с Исавом и Авессой (ст. 21, 22; 18,2.5.12). 15 вчера. Это нужно понимать, видимо, в условно-фигуральном смысле (см. ком. к ст. 18). 15 там будет и раб твой. Преданность, выказываемая иноземцем Давиду, особенно замечательна на фоне измены своему царю многих израильтян. 15 поток Кедрон. Протекающий с севера на юг поток Кедрон отделял Иерусалим от Елеонской горы. по дороге к пустыне. В Септуагинте это место, древнееврейский текст которого допускает некоторые разночтения, переведено как «масличный путь в пустыне». 15 Садок... Авиафар. См. ком. к 8,17. ковчег Божий. См. ком. к 1Цар. 3,3; 4,3 . 15 возврати ковчег Божий. Давиду (в противоположность старейшинам Израиля в 1Цар. 4,3 ) явно чуждо магическое толкование чудесной силы ковчега. 15 пусть творит со мною, что Ему благоугодно. Давид смиренно принимает всевышнюю волю Господа (ср. слова Илии в 1Цар. 3,18 ; также 10,12 и ком.), но это не мешает ему принимать практические меры для спасения своей жизни (ст. 27,28, 32–36). 15 возвратись в город с миром. Садок, Авиафар и его сыновья окажут Давиду ощутимую помощь в борьбе с Авессаломом (17,15–21). 15 на равнине в пустыне. Предположительно имеется в виду местность поблизости от реки Иордан (17,16). 15 гору Елеонскую. См. ком. к ст. 23. голова у него была покрыта; он шел босой. Выражение скорби и печали ( Есф. 6,12 ; Ис. 20,2–4 ; Иер. 14,3.4 ). 15 разрушь совет Ахитофела. Давид молит Господа о том, чтобы тот покарал изменившего друга за предательство. Измена Ахитофела нашла свое отражение в горестных словах Пс. 40,10 , которые в НЗ применены к предательству Иудой величайшего из сынов Давида ( Ин. 13,18 ). См. также Пс. 3 , называемый «Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего». 15 Хусий. После молитвы Давида Господь посылает ему того, кому предназначено было расстроить планы восставших. Имя Хусий встречается также в 3Цар. 4,16 и в 1Пар. 27,33 , где, как и в данной главе, он назван другом царя Давида. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| Неск. реже для выражения идеи спасения употребляется глагол ομαι - освобождать, избавлять. Обычно его значение связано с избавлением от крайней, тяжкой опасности (напр., смерть или вражеская угроза). В Мф 27. 43 он употреблен в речи евр. начальников, произносящих слова Пс 21. 9 перед Иисусом на кресте: «Уповал на Бога; пусть теперь избавит (υσσθω) Его...» В Песни Захарии в словах «по избавлении от руки врагов наших» (Лк 1. 74) употребляется образованная от этого глагола причастная форма - υσθντας. В заключительных словах молитвы «Отче наш» этим глаголом завершается прошение об избавлении «от лукавого» (Мф 6. 13). Идея спасения представлена в Е. также с помощью терминов, связанных с глаголом λυτρω - избавлять, искуплять (Мк 10. 45; Мф 20. 28). Христос - Тот, Кто отдает Свою душу (жизнь) как искупление (λτρον - букв. выкуп) ради жизни людей (Мк 10. 45). Эти слова соотносятся с Ис 53. 10: «...душа Его принесет жертву умилостивления». В этом стихе подчеркивается не столько букв. значение (выкуп), сколько искупительный смысл служения Христа. Употребление глагола λυτρω по отношению к Богу в ВЗ не всегда связано с идеей выкупа ( B ü chsel. Λω//ThWNT. Bd. 4. S. 353). В Лк 24. 21 сказано, что «Он есть Тот, Который должен избавить (λυτροσθαι) Израиля». Λτρωσις в Лк 1. 68 означает просто «спасение» (как и в др. стихах этой главы: Лк 1. 69, 71, 77), как и πολτρωσις в Лк 21. 28, где это слово употреблено в эсхатологическом смысле и означает свершение искупительного дела в последние времена (см.: Ibid. S. 357). (Сотериологический аспект представлен также в отдельных стихах Е. с помощью глаголов λευθερω - Ин 8. 32, 36 и λω - Лк 13. 16). Кроме того, в образном языке евангельского богословия идея спасения может передаваться такими выражениями, как обретение «жизни вечной» (ζων ανιον - Мф 19. 16; Ин 3. 15), обретение «жизни» (Мф 18. 9), достижение блаженства («блаженны (μακριοι) нищие» - Мф 5. 3 слл.; ср.: Лк 11. 28; Ин 20. 29), вхождение в Царство Небесное (Мк 10. 15, 23-25; Мф 19. 24; 21. 31; Ин 3. 5). Учение ВЗ о спасении в свете откровения НЗ |
| Позвольте мне резюмировать этот хадис, чтобы вам было проще его понять. Мухаммед учил, что когда человек все еще в материнской утробе, Аллах посылает ангела, чтобы тот записал четыре факта в жизни человека: 1) его поступки; 2) время его смерти; 3) средства к существованию; 4) будет ли он счастливым или несчастным (имеется в виду, попадет ли он в рай или ад). Таким образом, человек может совершать ужасные поступки в течение всей жизни, но раз еще в утробе матери ангел написал «благословлен», то в конце жизни эта судьба возьмет верх, человек начнет совершать хорошие поступки и попадет в рай. И наоборот, можно всю жизнь совершать хорошие поступки, но если ангел написал «проклят» — человек неизбежно попадет в ад. Как это применимо к повседневной жизни? Если вы мусульманин, то вы надеетесь, что Аллах примет ваши хорошие поступки и пустит вас в рай. Но так как вас учили тому, что ваша окончательная судьба основывается на слове, которое написал ангел до вашего рождения, ваша надежда всегда затеняется сомнением. Что, если я один из тех, кому было суждено совершать одни хорошие поступки в течение всей жизни, но в конце концов быть приговоренным к аду? Учение Иисуса о судьбе человека после смерти Судный день был также частью учения Иисуса (см. Мф.10:5, 11:22-24, 12:36, 41-42, 24:31 ; Лк.10:14, 11:31-32 ). По поводу Судного дня Иисус сказал: Как вы, вероятно, заметили, Мухаммед описал те же детали шестьсот лет спустя (см. Сура 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:48; 39:68; 50:20; 78:18). Тем не менее, учение Иисуса о Судном Дне отличается от варианта Мухаммеда в значительной степени. Например, Иисус сказал, что Он вернется и будет судить мир Сам (см. Мф.13:24-30, 36-41, 47-50, 25:31-33 ; Ин.5:22 ). Мухаммед же сказал, что судьей будет Аллах. Иисус рассказал четыре притчи о Судном Дне, которые занесены в главы 24 и 25 Евангелия от Матфея ( Мф.24-25 ), где описывается критерий, по которому будут судить каждого человека. Все притчи призывают любить Бога и возлюбить ближних, дабы иметь жизнь вечную. |
|
|
