| Под отшельничеством в широком смысле может подразумеваться любой монашеский подвиг, противопоставленный киновии: столпничество, З., боскизм и т. п. (подробнее о типах визант. аскезы см.: Соколов. 2003). В узком смысле отшельничество является одним из видов монашеского подвига, суть к-рого сводится к подвижнической жизни в уединении: «Подвиг св. затворничества имеет большое сходство с подвигом св. отшельничества. Уединенные пещеры служили для св. затворников тем же, чем были глубокие пустыни для св. отшельников; пещеры эти те же пустыни среди жилищ человеческих» ( Ковалевский. 1905. С. 13). Знаток восточнохрист. аскетической письменности свт. Игнатий (Брянчанинов) считал, что З. относится к наиболее возвышенным видам подвижничества и стоит в одном ряду с подвигами отшельничества, молчальничества и др. ( Игнатий (Брянчанинов), свт. С. 49). Подобная т. зр. присутствует и в зап. аскетической традиции ( Chartier M.-Ch. Reclus. 2//DSAMDH. T. 13. Col. 221). По мнению пресв. Гримлака (IX-X вв.), существует 2 вида подвижников, предающихся уединенной жизни: отшельники и затворники ( Grimlaicus presbyter. Regula solitariorum. 14//PL. 103. Col. 578). Т. о., во мн. случаях употребление слова «З.» отличается от употребления слова «отшельничество» только спецификой уединения. содержит в себе положительную и отрицательную стороны. Отрицательная состоит в максимальном отречении мира: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин 2. 15-16). Здесь «мир» - прежде всего состояние души, а не человеческое общество или окружающая действительность; по словам прп. Никиты Стифата , «творения Божии все добры зело, по слову Самого Бога, и ничего не имеют такого, что давало бы основание к похулению создания Божия» ( Nicet. Pector. Physic. I 50). Даже в глухом затворе человек может быть «мирским», если будет находиться в состоянии рассеянности ума и брожения помыслов. |
| Пожелание радости (ст. 1) в устах Апостола означает его глубокое христианское воззрение на жизнь. Этим воззрением св. Апостол освещает для читателей их собственную, по-видимому обильную печалями, жизнь. «Искушение и печаль ради Бога апостол признает и похвальными, и достойными радости, потому что они – самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: «чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению» ( Сир 2:1 ), и Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь» ( Ин.16:33 ). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога» (Блаж. Феофил.). Искушение (греч. πειρασμς, евр. масс а) на языке Священного Писания , кроме общего значения: испытание, проба, опытное дознание (см., напр., Быт. 22:1 ; Втор. 8:2 и др.), обычно имеет более тесное и частное значение собственно в области нравственной жизни: склонение, соблазнение к чему-либо порочному, дурному, греховному (напр., Мф. 4:1 ; Лк. 4:2 ), причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны злой воли диавола или людей, а так равно проистекает из стечения обстоятельств и разнообразных предметов. «Всякие предметы, действия и обстоятельства, подвергающие испытанию веру и правила нравственности христианской, суть искушения. Конечно, не по существу своему они суть искушения, но по отношению к ним человека: для одного служит искушением то, чем совсем не искушается другой» (Епископ Михаил). Апостол в данном случае под «различными искушениями» разумеет, по-видимому, ближе всего внешние бедствия читателей послания: тягости бедности, соблазны богатства, преследования с разных сторон и т.д. Всякое подобное искушение христианин, по Апостолу, должен встречать и принимать не только без малодушия, ропота, уныния, но даже с полною, беспримесною радостью. «Искушения доставляют рачительным великую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию» (Блаж. Феофил.). По глубоко верному замечанию преосвящ. Михаила, «это – такая высота в созерцании апостолом закона нравственного развития, до которой не восходили самые высокие умы языческой древности и на какую можно восходить и возводить только в христианстве, не только указавшем, но и дающем человеку благодатные силы восходить на такую высоту». Для полноты представления об искушениях следует лишь сопоставить с наставлением апостола (ст. 2 и дал.) заповедь Христа Спасителя о молитве христиан к Богу Отцу: «не введи нас в искушение» ( Мф. 6:13 ; Лк. 11:4 ). Очевидно, кроме искушений внешнего, так сказать, стихийного характера, есть искушения чисто душевные или духовные, представляющие великую опасность духовного падения и духовной смерти. Такое свойство искушений хорошо известно и св. Апостолу Иакову, как показывают слова его в Иак. 1:13–15 . |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| Изобличение предателя Когда же возлежал за столом Иисус с учениками Своими и «когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». «Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал». (Мф. 26, 21–25) «И вот, рука предающего Меня со Мною за столом», — снова предупредил Спаситель (Лк. 22, 21). «Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором Он говорит. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь. (Ин. 13, 23–30) Установление таинства Евхаристии «“«И когда они ели» — вероятно, пред концом уже вечери, может быть, при так называемой чаше благословения, как можно отчасти заключать из того, что и самую Евхаристию святой апостол Павел называет «чашею благословения» (см. 1 Кор. 10, 16), «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Иисус не сказал: сие есть образ тела Моего, но — «сие есть Тело Мое», в каковое непостижимым образом хлеб и прелагается в Таинстве святого причащения. Отчего ученики, услышав это, не смутились? Оттого, что Христос прежде много важного говорил им о сем таинстве” (свт. Иоанн Златоуст). “И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Мф. 26, 27–28). |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
| Мф. 2:11 . И отверзше (волхвы) сокровища своя, принесоша ему (Христу) дары, злато, и ливан (ладан), и смирну. Так как Господу благоугодно было усердие волхвов, пришедших из дальней страны на поклонение Ему и принесших Ему дары от сокровищ своих; так как за это Он удостоил их Своего откровения (ст. 12) и даровал им ту награду, которую назначил потом жене, помазавшей Его ноги (во всем мире речется, еже сотвори сия, – Мф. 26:13 ): то, конечно, благоугодно Ему и усердие тех верующих, которые по мере достатка своего приносят дары во храм Его, чтобы там постоянно возносился пред Ним ливан (фимиам, Мал. 1:11 ), или возжигают свечи пред святыми изображениями Его. Он не требует благих наших ( Пс. 15:2 ), посему лепту вдовицы вменяет в приношение великое ( Лк. 21:3 ), но Он требует усердия и любви к Нему, и потому от истинно верующих в Него, по пророчеству Исаии, и в новозаветные времена будут приносимы приятные дары на жертвенник Его ( Ис. 60:7 ). Путешествие волхвов на поклонение новорожденному Христу служит также примером вообще для благочестивых путешествий к святым местам. Мф. 3:9 . Не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама. Плотское происхождение никого не делает святым; хотя бы ты был таким другом Божиим, как Авраам, дети твои, происходя от тебя по плоти, суть плоть ( Ин. 3:6 ) и естеством чада гнева ( Еф. 2:3 ). Поэтому должно христианину спешить крещением своих детей, чтобы они не оставались чадами дьявола; самое происхождение их от христианских родителей и пребывание их в христианской семье предназначает их для освящения, делает обязательным скорейшее их крещение (что и значат слова апостола Павла: чада ваша – свята суть. 1Кор. 7:14 , подобно Рим. 11:16 ). Мф. 3:11 . Аз крещаю вы водою в покаяние: грядый же по мне – крестит Духом Святым и огнем. На этих словах утверждаются еретики, отвергающие водное крещение, Такое крещение, говорят они, свойственно было Иоанну Предтече, Христос же крестит только Духом Святым. Но и дальше рассуждая так, не должны ли мы сказать, что и покаяние свойственно было только, Иоаннову крещению, и что Христос крестит без покаяния со стороны крещаемого? Однако ап. Петр прямо говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас – и приимете дар Святаго Духа ( Деян. 2:38 ): следовательно, и христианское крещение есть крещение покаяния. Оно есть также и водное; Иоанн Креститель показывает только, в чем будет состоять превосходство крещения Христова, что в нем будет нового в сравнении с крещением Предтечи, но не утверждает, что в нем не будет ничего сходного с этим последним, не будет ни покаяния, ни воды. См. примеч. к Мк. 1:8 . |
| Неверно было бы думать, что это послание является не более чем опровержением ереси. Существует и другая цель, о которой сам Иоанн говорит нам. Он пишет: «…чтобы и вы имели общение с нами… чтобы радость ваша была совершенна» (1:3,4). Более того, он говорит: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (5:13). Все это можно сравнить с основной целью Евангелия: «…сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» ( Ин. 20:31 ). Итак, Евангелие носит больше характер благовестил, тогда как послание обращено к утверждению христиан в истинном знании, которое несет в себе вера. «В Евангелии даны «указания» к пробуждению веры (20:30,31), а в послании – критерии ее проверки» (J. R. W. Stott, The Letters of John, TNTC [IVP, 1988], p. 26). Иоанн пишет с целью помочь читателям правильно понимать, что значит быть истинным христианином. «В Первом послании Иоанн излагает три основные положения истинного знания Бога и близких взаимоотношений с Богом… Это, во–первых, праведная жизнь, во–вторых, любовь к братьям и, в–третьих, вера в Бога, воплотившегося в Иисусе» (Search the Scriptures, 1967, p. 289). Эти три основные темы постоянно повторяются. В послании доминируют две величайшие мысли: Бог есть свет (1:5) и Бог есть любовь (4:8,16). Бог является источником света для разума и теплом для сердец Его детей. И здесь делается особый акцент на то, что Его дети должны жить в соответствии с величайшим образцом (напр.: 2:1–6; 3:3,6,9; 5:1–3). Писавший обращается к читателям с отеческой заботой и нежным участием: «дети мои», «возлюбленные», «дети! да не обольщает вас никто», «дети! храните себя от идолов». Датировка О дате написания послания существует очень мало сведений. Неизвестно, какое отношение послание имеет к Евангелию, поэтому ученые расходятся во мнениях, было оно написано до или после Евангелия. В любом случае дата написания Евангелия точно не известна. Многие относят Первое послание Иоанна к концу I в., но Дж. Робинсон настаивает на 60–65 гг. н. э. (Redating the New Testament [SCM, 1976]). Возможно, эта дата и верна, точно сказать нельзя. См. также статью «Читая послания». Дополнительная литература |
| Примечание. Многие западные толкователи, считая ап. Иакова, Иуду, Симона и Иосию сыновьями Алфея или Клеопы и отожествляя ап. Иакова, брата Господа, с Иаковом Алфеевым, апостолом из 12, и ап. Иуду, брата Господа, отожествляют с Иудой, апостолом из 12, который по ним в евангелии Лк. 6:16 и Деян. 1:13 называется Иудой Иаковлевым, а в евангелии Мф. 10:3 – Леввием, и в ев. Мк. 3:18 – Фаддеем (и оба раза вместе с братом своим Иаковом Алфеевым), который, наконец, в евангелии Ин. 14:22 отличается от Иуды предателя. То обстоятельство, что он, как и его отец, имел несколько имён, говорят, было обычным явлением. Православная Церковь признаёт ап. Иуду за одного из 70 апостолов и память его празднует 19 июня. 2. Читатели послания Своих читателей апостол называет „возлюбленными Богом, званными и сохранёнными для Иисуса Христа» (1 ст.), но не указывает страны, где они жили. На том основании, что изображаемые в послании лжеучители описываются апостолом частью подобно тому, как изображаются лжеучители и хулители во втором послании ап. Петра, частью, как изображаются Николаиты и Валаамиты в Апокалипсисе ( Откр. 2:14 ), некоторые толкователи думают, что ап. Иуда писал своё послание к тем же христианам, что и ранее ап. Пётр, а впоследствии ап. Иоанн, т. е. христианам из язычников в Малой Азии. Другие же думают, что послание было написано к христианам Палестины и отчасти Сирии, так как 1) лжеучители с характером антиномистическим, – считавшие для себя всё позволительным и христианской свободой прикрывавшие свою безнравственность, служение плоти, – были в то время не только в Малой Азии, но и в Македонии (см. Фил. 3:17 ), а следовательно, могли быть и в других церквах, в Палестине и Сирии, 2) так как ап. Иуда говорит о лжеучителях, уже появившихся в Церкви 420 , и, следовательно, мог речи ап. Петра применить также и к другим лицам 421 , и 3) наконец, так как вероятно, что ап. Иуда проповедовал, главным образом, в Палестине, где у него и остались дети и внуки. 3. Содержание послания, время и место написания, характер и подлинность его |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
|
|
