| Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств» (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф.14:23, 15:29 . Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин.7:37 ), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи ( Деян.2:14, 13:16 ). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» ( προσλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна ( Ин.12:21 ). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки ( Лк.6:13 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках ( Мф.4:18, 21 ), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди ( Мф.9:9 ). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. |
| Посему он явно преимуществует пред другими в полноте и законченности (см. Евангелие Луки 24:36–53 ). Однако, считая вознесение Господне уже выходящим из пределов земной жизни Иисуса Христа, теперь святой Лука кратко воспроизводит Евангельское сказание о нем, а потом говорит и подробно о нем. Здесь же замечательно, в особенности, указание на повеление Апостолам оставаться в Иерусалиме (для облечения силою свыше), как на данное Духом Святым. Блаженный Феофилакт о сем говорит: «как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям, говорил: «Я Духом Божиим изгоняю бесов» ( Мф.12:28 ), так здесь «заповедав Духом» говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный. Духом Святым должно было даваться сие в особенности потому, что оно касалось ожидания Духа Святого. Об избрании Иисусом Христом Апостолов говорится в Евангелии Луки (в 6-ой главе 12–16 стихах); ср. ( Мф.10:1–4 ). При вознесении Господнем были они все, кроме Иуды, т. е. в числе 11 ( Мф.28:16 ); ( Лк.24:33 ). Несомненно, Апостол не без цели говорит о призвании Апостолов, ибо он этим определяет понятие об Апостолах Христа, как именно избранных и призванных Христом. 34 Воскресение Христово имело в жизни Апостолов, а вместе и во всей Церкви, не меньшее значение, чем вознесение. А потому Апостол счел нужным упомянуть и о нем, хотя о нем, равно как и о явлениях воскресшего Христа, говорят все Евангелисты ( Мф.28:9–20 ); ( Мк.16:9:20 ); ( Лк.24:13–53 ); ( Ин.20:14–29; 21:1–23 ); ср. ( 1Кор.15:4–10 ). Примечательно и то, как здесь говорится о воскресении Христовом: по страдании Своем Христос явил Себя Апостолам живым. Таким образом, страданиям Христовым усвояется должное значение вместе со смертью , ибо жизнь Христова выставляется как противоположность смерти, причем для удостоверения в правильности сообщения упоминаются «многие верные доказательства» в событиях, бывших в продолжение 40 дней, так что никакая мысль о моментальном заблуждении не может иметь места. |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| См. «О подлинности заключения к Евангелию Марка». Об этом явлении Христа Марии Магдалине не говорит и евангелист Матфей (а также и Лука). Только евангелист Иоанн с гораздо большими подробностями описывает его ( Ин.20:11–18 ). «Сперва». Евангелист, очевидно, противополагает это явление двум, описываемым далее (стихи 12 и 14). «Из которой изгнал» семь, т.е. очень много «бесов». Вероятно, эта Мария за полученное ею исцеление сделалась наиболее ревностной последовательницей Христа. «Бывшим с Ним». Значит не только апостолам, но и другим верующим (ср. Деян.1:21 ). «Не поверили». Ясно, что апостолы опасались вдаться в заблуждение, так как женщины, с их точки зрения, не являлись достаточно твердыми свидетельницами истинности воскресения. Им могло представляться странным и то, почему Христос явился не им, а женщинам. С другой стороны, евангелист Марк дает понять, что неверие не осталось в душе апостолов как что-то постоянное, об этом говорит то обстоятельство, что он употребил здесь аорист ( πστησαν), показывающий, что действие, обозначаемое глаголом, не имело продолжения, а было, так сказать, временным (однократным). Мк.16:12 . После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. Мк.16:13 . И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. То, о чем здесь так кратко сообщает евангелист Марк, со всеми подробностями описывает Лука, – это явление Христа двум ученикам по пути в Эммаус ( Лк.24:13 и сл.). «В ином образе». Христос изменил Свой внешний вид ( τρα μορφ). «И им не поверили». Евангелист Марк оттеняет это новое проявление критицизма апостолов в отношении к свидетелям о воскресении Христа, вероятно, для того, чтобы показать, что если уже в конце концов апостолы уверовали в воскресение Христа, то эта вера была обоснована их собственным опытом, что она не явилась в них чем-то пришедшим со стороны. Но как примирить с этим сообщением евангелиста Марка сообщение Луки, который говорит, что апостолы в это время уже веровали в воскресение Христа ( Лк.24:34 )? Можно полагать, что апостолам показалось странным, как Господь одновременно мог явиться и в Иерусалиме, и по дороге в Эммаус. Они не могли понять, что Господь теперь имеет особое тело, отличное от прежнего, способное преодолевать границы пространства (ср. Лк.24:37 ). В этом и состояло в настоящем случае их неверие... |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Кто первым на земле начал служение миру Сын Божий Господь Иисус Христос начал служение миру (16, с.45). Пастыри продолжают служение миру. Святые Его апостолы продолжили это служение. Пастыри Церкви благодаря непрерывному преемству продолжают его доныне. Христос «есть мир наш», говорит апостол. Он «благовествовал мир дальним и близким» ( Еф.2,14,17 ). Благовестием о мире началась жизнь Спасителя на земле (см.: Лк.2,14 ) Благовестием о мире закончилось Его служение (см.: Ин.14,27 ) (Там же). Первохристианская Церковь – царство миротворцев Заповедь о мире и любви нашла отклик в сердцах последователей Христа. Первохристианская Церковь была как бы царством миротворцев. Вне ее разгорались страсти, кипели вражда и злоба. Но внутри ее, в среде ее членов господствовал дух мира, самоотверженной любви и взаимного братского благожелания. «Церкви же, – говорится в книге Деяний апостолов, – по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем» (6.31). Христиане стремились жить в мире. Об этом часто напоминали и святые апостолы. «Будьте в мире между собой», – учил апостол Павел ( 1Сол.5,13 ) (Там же, с.45–46). Миротворцы распространяют мир на земле «Блаженны миротворцы», – наставляет Спаситель ( Мф.5,9 ). Миротворцы – это не только те, кто имеет мирное или миролюбивое настроение. Это и те, кто энергично действует в целях восстановления мира, кто направляет свои усилия к сохранению и распространению мира на земле (Там же, с.46). Мир Христов основывается на упразднении зла путем борьбы со злом Мир, который принес людям Христос, основывается не на примирении с господствующим в мире злом и силой греха, но на упразднении зла путем неослабной борьбы с ним (Там же, с.45). Без мира невозможны счастье, радость, труд, творчество Высшее счастье личной и общественной жизни проявляется только в условиях мира. Без мира невозможна радость, невозможен спокойный труд, невозможно творчество. Стремление к миру выше всех человеческих стремлений (Там же, с.46). Идеи мира близки всем людям и всем религиям |
| – «При первосвященниках Анне (Анане) и Каиафе»: о Каиафе см. прим. к Мф.26:3 . Анан был тесть Каиафы ( Ин.18:13 ) и был прежде первосвященником. Таковым он сделался при Квиринии Лк.2:2 ), сменен при Вителлие – правителях иудейских. Он упоминается в евангелиях наряду с Каиафой, как первосвященник, частью потому, что был в родственных отношениях с сим последним и потому имел влияние на ход дел, частью потому, что он кажется пользовался вообще большим авторитетом, как человек сильный характером, умный и ревнитель национальности иудеев, не очень долюбливаемый римским правительством за это. Сын его Ионафан был преемником Каиафы в звании первосвященника. – «Был глагол Божий», или особенное чрезвычайное откровение Божие, призывавшее Иоанна к особенному и чрезвычайному пророческому служению (ср. Иер.1:1 . Ис.38 и дал.) Какой это был глагол Божий, как совершилось это призвание, евангелист, равно как и прочие, умалчивает; но несомненно, что это именно было призвание к чрезвычайному пророческому служению, которое и начал Иоанн вслед за этим. – «Сыну 3ахариину»: ср. Лк.1 и дал.– «В пустыне»: ср. Лк.1:80 . Лк.3:3 . «И он проходил» и пр.: начав свою проповедь в пустыне, где получил откровение (ср. Мф.3:1 . Мк.1:4 ), Иоанн с этой проповедью проходил по всей окрестности страны Иорданской, по ту и другую сторону Иордана – по Иудее и Галааду.– «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3и Мк.1:4 . Лк.3:4–6 . «Как написано» и пр.: в явлении и проповеди Крестителя евангелист, равно как и Матфей и Марк, указывает исполнение пророчества Исаии ( Ис.40 и дал.), которое евангелист Лука приводит полнее, чем оба предшествующие евангелиста (ср. прим. к Мф.3:3 ). – «Всякий дол» и пр.: образ взят от уравнения дороги для путешествия войска, под образом которого у пророка представляется возвращение народа еврейского из плена вавилонского, которое в свою очередь служило образом пришествия Мессии, имеющего освободить искупленных Им из плена греховного. – В приложении этих образных выражений к деятельности Предтечи Христова они означают вообще приготовление им Народа еврейского к принятию Мессии (ср. прим. к Лк.1:76–77 ) Устранение по возможности препятствий к принятию Его. – «И узрит всякая плоть» и пр.: всякая плоть, т. е. все люди (ср. Деян.2:16 ); «спасение Божие», т.е. спасение совершаемое Богом (ср. Лк.2:20 ). В речи пророка представляется, что все народы должны взирать (с удивлением) на великое дело Божие – избавление своего возлюбленного народа из плена; но образ видимо шире образуемого, и более может быть приложен к другому духовному избавлению человечества будущим Искупителем, каковое избавление действительно привело в изумление народы и приводит доселе как величайшее дело любви Божией к грешному человечеству. |
| Саломия, кроме Мк 16. 1, упоминается в Мк 15. 40 (вместе с Марией Магдалиной и Марией, матерью Иакова и Иосии). Сопоставляя Мк 15. 40 и Мф 27. 56, можно предположить, что она и есть «мать сыновей Зеведеевых», которая незадолго до входа Господня в Иерусалим просила у Него, чтобы он сделал ее сыновей (Иакова и Иоанна) первыми после себя в Царстве Божием (Мф 20. 20-23). Об Иоанне, кроме как в Лк 24.10, евангелист Лука говорит еще в Лк 8. 3, когда перечисляет по именам учениц Христа, следовавших за Ним по Галилее. Там она называется «женой Хузы, домоправителя Иродова» (имеется в виду царь Ирод Антипа ). Больше о ней в НЗ не упоминается. Видимо, евангелист, если ему было известно Евангелие от Марка, хотел при помощи выражения «и остальные с ними» гармонизировать сообщение евангелиста Марка с имеющимися у него сведениями о тех, кто находились тогда около гроба (см.: Nolland. 1998. P. 1191). Если же этого Евангелия не было в его распоряжении, то он, вероятно, просто обобщил в этой фразе все имевшиеся у него сведения о женщинах, к-рые пришли к гробнице Спасителя. Иоанну же он удостоивает упоминания по имени в рассказе о посещении пустой гробницы вместе с 2 также названными по имени женщинами, стремясь подчеркнуть, как предполагает Дж. Нолленд, важность ее служения Господу и апостолам своим богатством (Ibidem). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Больше всего споров у толкователей вызывал и до сих пор вызывает вопрос идентификации «Марии, матери Иакова меньшего и Иосии» (Ιωστος - Иосета - Мк 15. 40) или Иосифа по греч. тексту (Ιωσφ - Мф 27. 56). На этот счет имеются 2 основные т. зр.: Марию (названную в Мф 27. 61 «другая Мария») блж. Иероним Стридонский отождествлял с Марией Клеоповой (Ин 19. 25), сестрой Богородицы и женой упоминаемого в Лк 24. 18 Клеопы (Κλεοπς) ( Hieron. De virgin. 13//PL. 23. Col. 195c-196b; см. также: Zahn. 1900. S. 320-325). Согласно др. |
|
|
