| о первом чуде в 2:11 и ещё Мф 11:21=Лк 10:13. Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит — сила совершать чудеса сохранилась у Апостолов и их учеников, см. 1 Кор 12:9–10 о дарах Духа; делами, которые больше сих, Иоанн, по-видимому, называет обращение и собрание в Церкви великого множества людей, не видевших и уверовавших (17:20; 20:29), однако проповедь Апостолов способна добиться успеха только в продолжающейся силе Слова и в действии Святого Духа (15:26–27). Потому что Я к Отцу Моему иду — смерть и прославление Иисуса, Который получает от Отца всякую власть на небе и на земле (Мф 28:18), открывает путь для миссии Церкви. Дела, которые предстоит совершить ученикам, больше сих, потому что служение Иисуса отныне приходит к завершению. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю — выражение во имя Мое означает призывание имени Иисуса, см. 15:16; 16:23. Сила молитвенного призывания не магически-механическая: дерзновение в молитве, о котором говорится в 1 Ин 5:14 (когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили 1 Ин 5:15), предполагает, что ученики любят Христа и исполняют Его заповеди. Да прославится Отец в Сыне — Отец прославляется в делах не только Самого Сына, но и Его учеников; как и Сыну, им надлежит искать не своей славы, а славы Отца (5:41; 7:18; 8:50,54). Если любите Меня — любовь к Сыну обуславливает обетования в ст. 15–21. Соблюдите Мои заповеди — см. ст. 21, 23 и 1 Ин 5:3, а также 1-е послание Климента Римского 49:1 (Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать заповеди Христовы). В Евангелии от Иоанна любовь никогда не означает только эмоциональное переживание, она выражается в послушании, как и любовь Сына к Отцу (15:10). По-видимому, оригинальный текст отражают рукописи с изъявительной формой thr»sete ‘соблюдёте’, а не с императивом thr»sate ‘соблюдайте’. Даст вам другого Утешителя — выражение можно, хотя и не обязательно, понять так, что Иисус также является Утешителем и, поскольку служение Духа в Евангелии тут предстаёт как продолжение земного служения Христа, такое понимание наиболее вероятно. |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Цитата не идентифицируется. 1308 Григорий Богослов, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1309 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609В. 1310 Он же, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1311 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609С. 1312 Вариант перевода: «подающему знание в защиту заключающейся в Нем истины». 1313 Дионисий Ареопагит, О таинственном богословии, 2 — PG 3, 1025В. 1314 Он же, Письмо 5, к Дорофею, диакону — PG 3, 1073А. 1315 См.: Василий Великий, Шестоднев 2, 5 — PG 29, 41А. 1316 См.: Мф 16:28; Мк. 9:1; Лк. 9:27. 1317 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 5 — PG 29, 41А. 1318 Быт. 3:19. 1319 См.: Иоанн Златоуст, Беседы на книгу Бытия, 16,1; 5 — PG 53, 128; 131. 1320 Ин. 1:51. 1321 Мф. 3:16; Мк. 1:10; Лк. 3:21–22. 1322 Деян. 7:55–56. 1323 См.: Григорий Нисский, Похвальное слово первомученику Стефану I — PG 46, 716D — 717В. 1324 Афанасий Александрийский, Житие святого Антония, 10 — PG 26, 860А. 1325 Минея, 17 января на утрени, канон святому Антонию, песнь 1, тропарь 4. 1326 Буквально: «тянет». 1327 Буквально: «делает всего видящего принадлежащим только себе». 1328 1 Кор. 2:14. 1329 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 8 — PG 29, 52В. 1330 1 Сол. 4:17. 1331 О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592ВС. 1332 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Бога Слова, 4 — PG 28, 96А. 1333 Минея, 6 августа на великой вечерне стихира на «Господи воззвах», «Слава, и ныне». 1334 Ср.: Максим Исповедник, Диспут с Пирром — PG 91, 341А. 1335 Григорий Нисский, Толкование на заповеди блаженства, 6 — PG 44, 1269А. 1336 См.: выше примечание к 1, 7, 28. 1337 Дионисий Ареопагит, О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592В. 1338 Там же, 592ВС. 1339 Ср.: 1 Кор. 15:28; Григорий Нисский, О душе и Воскресении, 3 — PG 46, 104В. 1340 Андрей Критский, Слово на Преображение — PG 97, 949В. 1341 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 22 (5, 18), PG 91, 1128А. 1342 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564C. 1343 Андрей Критский. Слово на Преображение — PG 97, 949С. 1344 Ср.: Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 13 — PG 96, 564D–565C. 1345 |
| 2 Тим. 2:9. 184 2 Тим. 1:12. 185 2 Тим. 3:12. 186 2 Тим. 3:13. 187 2 Тим. 2:16. 188 2 Тим. 2:18. 189 2 Тим. 4:3. 190 Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 4, 1, с. 78. 191 Григорий Нисский, Слова на заповеди блаженства, 7, PG 44,1280В. 192 Иоанн Златоуст, De incomprehensibili dei natura (= Contra Anomoeos, homiliae), 1, 4,: Malingrey, A. M. (editor), Jean Chrysostome. Sur l " incompmhensibilitü de Dieu, Paris, 1970 (Sources chrötiennes, 28 bis), 1, 192–198. 193 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 769А. 194 Там же, PG 29, 772С. 195 Там же, PG 29, 772D. 196 Ин. 16:15. 197 Афанасий Александрийский, In illud: Omnia mihi tradita sunt, 4, PG 25, 216B. 198 Цитата не идентифицируется. 199 Цитата не идентифицируется. 200 Василий Великий, Против Евномия, 3,1, PG 29, 656А. 201 Афанасий Александрийский, Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14, PC28, 1313А. 202 Он же, Против ариан, 2, 2, PG 26, 149С. 203 Он же, Против ариан, 3, 62, PG 26, 453В. 204 Ин. 16:15. 205 Афанасий Александрийский, Disputatio contra Arium [Sp.], PG 28, 473C. 206 См.: цитату на с. 60. 207 Ин. 10:15. 208 Мф. 11:27. 209 Василий Великий, Против Евномия, 4, PG 29, 696С. 210 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 22, PG 75, 373A. 211 Максим Исповедник, Главы о любви, 3, 27, PG 90,1025А. 212 Τ βραθρον — «баратр» — пропасть в древних Афинах, в которую сбрасывали осужденных на смерть. 213 Ср.: Пс. 17:12; 80:8. 214 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5, 2, с. 404. 215 Парафраз его же Послания 2, с. 768–770. 216 Там же, с. 768. 217 Григорий Богослов, Слово 30, 20, PG 36,129В. 218 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 12, 4, с. 546. 219 Максим Исповедник, Главы о любви, 3, 27, PG 90,1025А. 220 Дионисий Ареопагит, О мистическом богословии, 1, 2, с. 740. 221 Т. е. с Арием. 222 Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 1, 8, op. cit., 8, 67–72. 223 Максим Исповедник, Главы о богословии и о домостроительстве воплощения 224 Сына Божия, 1, 48, PG 90,1100D. 225 |
| Библия учит нас молиться как наедине (Мф 6:5—8), так и сообща, группами (Деян 1:14, Деян 4:24). В молитве должны присутствовать поклонение и хвала, покаянное исповедание грехов с просьбой о прощении и благодарение за полученные милости, а также прошения и ходатайства за себя и других людей. Молитва Господня (Мф 6:9—13, Лк 11:2—4) включает в себя поклонение, прошения и исповедание, а псалмы образцы молитв, содержащих все четыре элемента. Прошение, в котором молящиеся смиренно признают свои нужды и выражают свою веру в Бога и зависимость от Его мудрости и благости, это тот элемент молитвы, который наиболее широко представлен в Библии. Прошения, как и другие аспекты молитвы, обычно обращены к Отцу, как это показывает Молитва Господня, но молитва может быть обращена и ко Христу, как в те дни, когда Он был во плоти (Рим 10:8—13, 2 Кор 12:7—9), и к Святому Духу (Откр 1:4). Иисус учит, что обращаться к Отцу следует во имя Его, т.е. во имя Иисуса (Ин 14:13—14, Ин 15:16, Ин 16:23—24). Это значит призывать Его как посредника, облегчающего нам доступ к Отцу, и ожидать от Него поддержки, как от ходатайствующего за нас перед Отцом. Мы можем приносить Богу свои нужды, проявляя пылкую настойчивость (Лк 11:5—13, Лк 18:1—8), и знать, что Он ответит на нашу молитву. Однако мы должны помнить, что Бог, Который лучше нас знает, что хорошо для нас, может отвергнуть некоторые наши просьбы. Если Он отказывает нам, то только потому, что у Него есть для нас нечто лучшее. Например, Бог отказал Павлу в исцелении от «жала», которое тот имел в своей плоти (2 Кор 12:7—9). Сказать «Да будет воля Твоя», отказываясь от собственных предпочтений и полагаясь на мудрость Отца, как поступил в Гефсимании Иисус (Мф 26:39—44), лучший способ выразить веру в благость Божьих замыслов. Молясь о других людях, мы приносим Богу их нужды и ходатайствуем за них. Поступая так, мы выражаем любовь Божию к ним. Моисей образец такого молитвенного ходатайства в Ветхом Завете. А в Новом это главное, что делал Иисус в Своем земном служении (см. Ин 17). Некоторые молитвы показывают, что слава Божия является конечной целью молитвенного ходатайства. Так, Молитва Господня, прежде всего провозглашая славу Божию, делает славу имени Его целью наших прошений и ходатайств. |
| ( 14:24–26 Это славословие Богу большинство современных исследователей, на основании свидетельства многих древних кодексов, относят к гл. 16; 16:25–27. Так они расположены и в англ. переводе Библии. См.: коммент. к 16:25–27). 15:1–13 Последний призыв к единству. Заключительная часть обращения Павла к Римской церкви с призывом к терпимости распадается на четыре части: последний призыв к сильным (1–4); молитва о единстве всех христиан Рима (5,6); последнее увещание (с библейским обоснованием) к немощным и сильным (7–12); заключительная молитва (13). Ст. 1–4 тесно связаны с 14:13–23. Здесь Павел, впервые используя слово сильные (dynatoi), снова призывает их сносить немощи бессильных. Употребление 1–го лица мн. ч. (мы) показывает, что самого себя Павел причисляет к сильным (см.: 14:14). Слово «сносить» (bastazein) наводит на мысль, что сильным надо не просто терпеть бессильных, они должны помогать им с любовью (см.: Гал. 6:2 ). Это подтверждается ст. 2,3, в которых развивается предостережение Павла не себе угождать, данное в конце ст. 1а. Призыв угождать ближнему напоминает нам о заповеди любви (13:9; Лев. 19:18 ) и намекает на жертву Христа ради блага других. Цитата, приведенная в ст. 3, взята из Пс. 68 , к которому часто обращаются новозаветные писатели, говоря о страданиях Иисуса (см.: Мк. 15:23,36 и параллельные места; Ин. 2:17; 15:25; 19:28,29 ; Деян. 1:20 ). Напоминая в ст. 4, что все, что писано было прежде, сохраняет свою актуальность, Павел стремится обосновать цитату, приведенную в ст. 3, однако это напоминание сохраняет свою значимость и как общий принцип. Призывая христиан к чему–либо, Павел в то же время просит Бога помочь им в этом – характерный пример Божественно–человеческого взаимодействия в жизни христианина. Апостол обращается с молитвой к Богу, дающему терпение и утешение (5), о которых он только что упомянул как о цели библейского учения. Неясно, что надо понимать под духом единства (5; букв.: «единомыслия»): согласие между сильными и немощными по разделяющим их вопросам или (что более вероятно) взаимное принятие и уважение, несмотря на разногласия. В NIV фраза kata Christon Iesoun («согласно Иисусу Христу») понимается как христианское подражание примеру Христа, однако она может также означать «согласно воле Иисуса Христа» (см.: 2Кор. 11:17 ). В любом случае цель такого единства ясна: чтобы все христиане Рима смогли объединить свои сердца и голоса в горячем служении Богу. Христианское разобщение наносит вред не только нашему хождению в Боге и порочит нас в глазах людей посторонних, но и мешает нам воздать Богу должную славу. |
| Я и дети, которых дал Мне Бог. Как Исаия и его дети являлись для своего поколения живым свидетельством Божией верности ( Ис. 8,18 ), так и Сын, Который превосходнее пророков (1,1.2; 3,3–6), имеет теперь «круг» Своих детей, которых дал Ему Отец ( Ин. 17,6 ). 2:14–18 Христос сначала предстает как Искупитель, избавивший нас от рабства греха, а затем как милостивый Первосвященник, помогающий нам в наших искушениях. 2 плоти и крови. Идиоматическое выражение, соответствующее понятию «человек». Ср. Мф. 16,17 ; 1Кор. 15,10 ; Гал. 1,16 . также воспринял оные. Здесь подчеркивается полнота вочеловечивания Христа. Чтобы восторжествовать над смертью и дьяволом и произвести Божий суд над грешниками, Христу необходимо было воспринять человеческую «плоть и кровь», т.е. человеческую природу. 2:16 Ср. ст. 5. Здесь ангелам уже противопоставлен не Сын Божий, а «семя Авраамово» (см. 6,15–17; 11,9; Рим. 4,11–18; 9,7.8 ). 2:17 См. статью «Посредническое служение Христа». Он должен был во всем уподобиться братиям. Только Тот, кто подвержен тем же искушениям и испытаниям, что и мы, может быть нашим Первосвященником (4,15; 5,2). Только Тот, Кто пройдет через все искушения и испытания в полном подчинении воле Божией, может быть Первосвященником, не знающим греха (4,15; 7,26), и достоин предложить Себя как беспорочную жертву в умилостивление за грехи мира (9,14). 2:18 См. статью «Полнота человеческого естества в Иисусе Христе». Глава 3 3 братия святые. Формула христианского приветствия и обращения (3,12; 10,19; Деян. 1,16 ; 1Кор. 3,1 ), приведенная здесь преднамеренно, поскольку Иисус действительно сделал нас Своими «братиями» и «святыми» (2,11). участники в небесном звании. Звание «святых» и «братиев» Христа имеет не земной, преходящий, а небесный и вечный характер, поскольку исходит от Того, Кто неизменен и верен. Посланника. В Новом Завете это именование в отношении Иисуса Христа встречается только здесь и указывает на Его служение, исполнить которое Его послал Отец (ст. 2; ср. 10,5–10; Ин. 6,38; 20,21 ). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| В день Святой Пятидесятницы Дух Святой открыл апостолам всю Христову тайну, и с тех пор они ради Него шли на все виды смерти, подвергали себя всевозможным опасностям, претерпевали различные мучения. Оставшись навсегда в Церкви, Дух Святой и впредь открывает Христову тайну каждой христолюбивой душе (см.: Ин.14:16–17, 26, 16:13 ; Деян.4:31, 10:47, 11:15 ; Еф.1:17 ), Он – главный Апостол и Свидетель Христов (см.: Ин.14:16–26, 15:26 ). Он преподает боголюбивым душам самое совершенное знание о Господе Христе, какое только способно воспринять человеческое существо. Поэтому духоносный благовестник пишет христианам: Вы имеете помазание от Святаго и знаете все ( 1Ин.2:20 ): знаете все, что только может человек знать о Боге, о мире, о человеке, о жизни, о вечности. Лишь духоносцы знают тайну Богочеловека. Это прежде всего святые. Несомненно, каждый христианин через Святые Таинства становится духоприимцем и духоносцем. Но лишь святые удерживают в себе Духа Святого, творя евангельские добродетели и проводя евангельскую жизнь, а мы огорчаем Его грехами, да и изгоняем. Нося в себе Духа Святого, открывающего им глубины Божии, которые в Иисусе Христе, святые отцы и являются единственными истинными и достоверными истолкователями Священного Писания и вообще Божественного Откровения. 45. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего (того, что в Боге – τ το Θεο) никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:11 ). Человек – это закрытый мир, замкнутый универсум. Таким его делает его собственное самоощущение и самопознание. Без его волеизъявления никто не может в них проникнуть, кроме Всеведущего и Вездесущего Господа. Это его исключительная и неотъемлемая собственность. Вообще говоря, только это ему и принадлежит. Он себя познает и знает посредством внутреннего чувства и самопознания. Но в чем сущность этого внутреннего чувства и этого самопознания – он и сам не знает. Их тайна сокрыта в Боге Слове, как и всецелая тайна человеческого существа. |
| М. сентября х 8 Рождение Е. И. В., Благоверного Государя Великого Князя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА. Ап. зачало 282: 1Тим.2:1–6 . (На молебне благодарственном). х 9 х Рождение Е. И. В., Благоверного Государя Великого Князя КОНСТАНТИНА НИКОЛАЕВИЧА. Ап. и Ев. см. 8 Сентября. 28 х Воспоминание победы, одержанной над генералом Левенгауптом. (1708 г.) Ап. з172:280: 2Кор.2:14–16 , 1Тим.1:17 . М. октября 11 х Взятие крепости Шлиссельбургской (1702 г.). Ап. и Ев. см. 28 Сентября. х 13 х Рождение Е. И. В., Благоверного Государя Великого Князя МИХАИЛА НИКОЛАЕВИЧА. Ап. и Ев. см. 8 Сентября. М. ноября х 8 Тезоименитство Е. И. В., Благоверного Государя Великого Князя МИХАИЛА НИКОЛАЕВИЧА. На молебне св. Арханг. Михаилу: Ев. Мф. з52:54: 13:24–30, 36–43. Праздник всех кавалерских Российских орденов. х Восшествие на Всероссийский престол Его Величества, Благочестивейшего Государя ИМПЕРАТОРА НИКОЛАЯ ПАВЛОВИЧА, Самодержца Всероссийского. Ап. 111: Рим. Ев. Мф. з90: Мф.22:15–22 . х 24+ Тезоименитство Е. И. В. Благоверной Государыни Великой Княгини ЕКАТЕРИНЫ МИХАИЛОВНЫ. Кавалерский праздник ордена св. Екатерины. На молебне св. Великомученице Екатерине: Ев. Мф. з62: 15:21–28. 30 х + Кавалерский праздник ордена св. Апостола Андрея Первозванного. На мол. св. Апост. Андрею Первозванному: Мф. з9: Мф.4:18–23 . М. декабря х Тезоименитство Его Величества, Благочестивейшего Государя ИΜΠΕΡΑТΡΑ НИКОЛАЯ ПАВЛОВИЧА, Самодержца Всероссийского. Тезоименит. Е. И. В., Благоверного Государя Великого Князя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА и Е. И. В., Благоверного Государя Великого Князя НИКОЛАЯ КОНСТАНТИНОВИЧА. На молебне св. Николаю Чудотворцу: Ев. Ин. з36: Ин.10:9–16 . х 25 Воспоминание избавления Церкви и Державы Российской от нашествия Французов, и с ними 20 язык. (Молебен особенный). (Парем. см. выше, 25 Декаб., на стр. 26-й). Апостол. Евангелие. М. января х 1 Празднуется Рождение Е. И. В., Благоверного Государя Великого Князя АЛЕКСИЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА и Рождение Е. И. В. Благоверной Государыни Великой Княгини ЕЛЕНЫ ПАВЛОВНЫ. |
|
|
