| участка–могилы: 22–1 Х: –30 У: –5 Голубцов Сергей Ал–-др. 22.04.1893–1930, 16.10, историк, (брат о. Николая) литературовед историк, антиковед, д.и.н., и урны: жены, Людмилы Вас. (ур. Крестовой) † 21.02.1978, дочери Елены Серг. Голуб.(5.5.1998) 8.05.1921–1998, 16.09 участка–могилы: 22–2 Х: – 6 У: – Соколовский Павел Семен. (на границе с 20–м уч.) 20.11.1929–1973,19.02 (авиакатастрофа в Чехии) прот., настоятель ц–ви в Сокольниках (с III 1969) род. в Дрогичин. Р–не; Мин. ДС и МДА (1953), активный член ХМК, КЕЦ и ВСЦ участка–могилы: 23–1 Х: –18 У: 24 Трифон (Туркестанов Борис Петрович, из Грузин, князей), белый крест на постаменте с надписью: «Дети, любите храм Божий. Храм Божий –земное небо». 29.11.1861–1934, 14.06 Рядом могила архим. Иеремии, см. 23–6 митрополит (с 1931); род. в Москве, ок. Поливанов, гимн., уч. в ИМУ и МДА (1891–95), инок Опт пуст, с 1887. Ректор Виф. (1897) и МДС (1899), еп. Дмитр. (1901–14) и настоят. Богоявл. М–ря, на фронте (1914–15 и 1916), контужен (один глаз), на покое, архиеп. с 1923 г. участка–могилы: 23–2 Х: –18 У: 26 Чепурин Николай Викторович (ок. Харьк. ДС, Киев, и Кембридж. Ун–ты. В сане с 1903 г. Проректор Петрогр. Богосл. Ин–та (1919–28?), арест, в 1929, 8 лет ИТЛ, раб. в Ташкенте). 1881–1947, 7.02 прот., с 1.09.1946 – настоятель Пименовского храма и инспектор МДА и ДС, ректор МДА с 23.10.1946. и Марина Федотовна Ч–на участка–могилы: 23–3 Х: –19 У: 26 Владимир (Москвитин) и родств. 1886–1968 † 12.04.1976 иеромонах, брат архим. Афанасия из–под Солнечногорска участка–могилы: 23–5 Х: –20 У: 14 Доброхотов Иван Ал-др. до 1917 ? – диакон, затем прот. Елохов. собора. Зин. Ил. Доб–това, 1876–1948 Ал–й Ив. Доброхотов 1896–1983,14.10 Екат. Серг. Доб–това 1893–1967 Анна Ник. Кичигина 1872–1946 участка–могилы: 23–6 –17 У: 24 Иеремия (Лебедев Вл. Ал.), (рядом с митр. Трифоном, черный крест) 14.07.1885–1953, 01.03 архим., казначей П–хии ок. юрфак участка–могилы: 23–7 Х: –23 У: 16 Сергий (Гришин Алексей) высокий черный крест, (в проход – поворот за памятником Штарку) 12.02.1889–1943, 14.10 архиеп. Нижегор. и Арзам. С 1942 (ок. Олонец ДУ и ДС, ПД (1915), воен. иеромонах, наместник Пафнут. –Боров. М–ря в 1917–1925 гг с 1927 – еп. Серпуховск. и др.; с IV. 1936 – в заключении, с 1941 –еп. Можайский). |
| 127 Ср.: Мф. 9,36. 128 Рим. 14,15. 129 От Фессалоник до Иериссо автобус доезжает примерно за два с половиной часа. — Прям, перев. 130 Мф. 16,24. 131 Эта женщина работала в одном монастыре. 132 Рим. 2, 24. 133 Мф. 43,46. 134 Схимонах Паисий (Эзнепидис), 1924–1994. Один из самых известных святогорских подвижников нашего времени. — Прим. перев. 135 Ср.: Мф. 7,15. 136 Мф. 10,16. 137 Песн. 5, 2. 138 Там же. 139 Ин. 17,11. 413. 140 Город на острове Эвбея, расположенном на юге Греции. — Прим. перев. 141 Прем. 1,1. 142 Мф. 6, 33. 143 Важно то, что мы вкладываем в эти слова. Так, например, мы можем говорить «помилуй мя» и под словом «мя» понимать весь мир, или же говорить «помилуй нас» и иметь в виду то же самое. Здесь Старец хотел подчеркнуть, что мы должны любить весь мир как самих себя. 144 Прем. 1, 10: Потому что ухо ревности слышит все, и ропот не скроется. То есть внимательное ухо Божие слышит все и ропотливый шепот не скроется от него. 145 Преп. Никодим Святогорец (1749–1809), память 1 июля. — Прим. перев. 146 Традиционно верующие в Греции вместо «Молитв на сон грядущий» читают повечерие с акафистом Благовещению Пресвятой Богородице. — Прим, перев. 147 Ин. 14,21. 148 Мф. 7,7. 149 Это общее правило. Но в особых случаях, с благословения рассудительного духовника, возможно «по икономии» и какоелибо иное решение. См. далее случаи с воздержанием от супружеских отношений и о супругах, которым Бог не давал ребенка, чтобы тот не был несчастен. 150 Точнее, это одна из целей брака, но самая главная. — Прим. греческого издателя. 151 Мф. 19,14. 152 Мф. 18,3. 153 Имеется в виду салатный латук. — Прим. перев. 154 Стремма — мера площади, равная 1000 м 2. — Прин. перев. 155 Мф. 7, 22–23. 156 Еф. 4,13. 157 Этот совет был дан конкретному человеку, который беседовал с отцом Порфирием. Он не имеет обязательной силы для всех. Например, о себе Старец говорил, что он великий грешник и негодный человек. 158 Лк 12,20. 159 Фил. 2, 7–8. 160 1 Кор. 12, 26. 161 1 Кор. 10,31. 162 Мф. 10,30. 163 Турецкая интервенция началась 20 июля 1974 г. — Прям, перев. |
| В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνϒωϒος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «Анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 — Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα — нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| 1:5–6 Серия цитат начинается примерами из Псалтири (ст. 5, см. Пс. 2,7 ), пророков (ст. 5, см. 2Цар. 7,14 ; в еврейской Библии книги пророка Самуила Первая и Вторая книги Царств относятся к пророческим Писаниям) и закона (ст. 6, см. Втор. 32,43 ). 1 Ты Сын Мой. Именно провозглашением Мессии Своим Сыном Бог воздает Ему величие, превосходящее величие ангелов. Хотя Иисус предвечный Сын Бога ( Мк. 1,11 ; Ин. 3,16 ), объявление о сыновстве, провозглашенное пророком ( Пс. 2,7 ), относится ко времени, когда вочеловечившийся Сын завершает Свою искупительную миссию. Верующие не обретают божественности и не разделяют со Христом Его предвечного сыновства, но их усыновление Богом подразумевает, что они становятся причастны к сыновству Христа через соединение с «вождем спасения» (2,10; ср. 3,14 и ком.; Рим. 8,29 ). 1 вводит... во вселенную. Когда Сын снизошел к принятию человеческой природы, ангелы также служили Ему ( Лк. 2,13.14 ). Первородного. Как и в Пс. 88,27 , это слово выражает понятие «высший над всеми», но не «первый среди равных». В Исх. 4,22 это слово означает «избранный», «возлюбленный» ( Кол. 1,15 ). 1 духов. Использованное в оригинале греческое слово может означать также «ветер». Слово «огонь» ассоциирует ангелов с чем-то изменчивым, в то время как Сын пребывает вечно и остается неизменным (ст. 10–12). служителями. В отличие от Сына, ангелы только слуги в доме Отца. 1:8–9 См. Пс. 44,6.7 . Сын есть Бог, однако он отличается от Отца ( Ин. 1,1 ). 1 возлюбил правду. О покорности и праведности Сына см. 4,15; 5,8; 7,26. 1:10 О Сыне как Творце см. ст. 2 и ком. 1 Ты пребываешь. Божественная предвечность и неизменность Сына лежат в основе Его первосвященнического достоинства (7,3.23.24), благодаря чему наследие верующих также является вечным и неизменным (10,34; 12,27.28; 13,14). 1:13–14 Положение Сына на небесах (ст. 3; 8,1) противопоставляется положению ангелов как слуг тех, кто наследует спасение, т.е. получает наследство Христа как сонаследник с Ним, см. ст. 2,5; 2,10; 6,12; ср. 8,17.29. Ангелы служат Христу и Его народу, получающему спасение через единение с Ним. В этом смысле Его народ стоит выше ангелов (ср. 2,16; 1Кор. 6,3 ). Глава 2 |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| А известно нам, что по пути из судилища к Голгофе, Христос, как и всякий осужденный, обязан был нести на Себе орудие Своей казни, то есть крест (см. Ин 19:17), точнее — верхнюю перекладину, patibulum (лат. ‘виселица’) 13 . Но, опять-таки, непонятная вещь для современников: взрослый мужчина не в силах был его нести. И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом (Лк 23:26) 14 . Два же разбойника, судя по всему, смогли донести свои кресты до места казни. Так что обозначенные Евангелистами приступы резкой слабости являются клиническими описаниями уже случившегося серьезного недуга. Самое же серьезное недоумение вызывает указанный апостолом Иоанном способ проверки, который предпринимает стражник, чтобы убедиться, умер Христос или нет. Здесь за мельчайшими деталями скрывается столько непридумано-документального! Перед нами воин, который не привык раздумывать, но привык действовать. Все его движения поразительно расчетливы. Иконописное Предание всегда изображает рану от копья в правой половине грудной клетки. То есть обученный до автоматизма профессионал, несмотря на то, что перед ним совершенно обнаженное открытое тело, метнул копье так, как привык, как бы метал в стоящего перед ним воина-соперника, который в правой руке держит свое оружие, а в левой — щит, защищающий его грудь преимущественно с той стороны, где сердце. И для того, чтобы нанести удар на поражение, путем длительных тренировок отрабатывался удар справа, то есть в менее защищенную часть туловища, но копье при этом по диагонали должно достать самый важный человеческий орган 15 . Это, не задумываясь, и демонстрирует нам воин 16 , и тотчас истекла кровь и вода (Ин 19:34). То, что потекла кровь — это понятно. Но откуда взялась вода? Хоть мы и знаем, что человек в значительной степени состоит из воды, но в свободном виде она в организме не присутствует. И даже прозрачную жидкость, наподобие слезы, которая может ассоциироваться с водой, в грудной клетке человека обнаружить сложно. На это с явным недоумением обращает внимание Иоанн Богослов. И, несмотря на все свое удивление, преодолевает соблазн умолчать об увиденном, но как предельно честный свидетель нарочито привлекает наше внимание к этой с его точки зрения несуразности, как к знаку, свидетельствующему об истине (см. Ин 19:35). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| вкушаем её, тогда имеем жизнь в себе самих, соединяясь и мы с нею, как и она (соединена) с вселившимся в неё Словом… ибо она преображает в свое качество, то есть в бессмертие, тех, кои делаются причастниками её 6, 53. 50–51, – принимающий Христа посредством приобщения Его плоти, сохраняет жизнь в себе, весь преобразуясь в Него, могущего животворить по причине Его бытия от животворного корня, то есть от Бога и Отца 6, 57. 58–59, –17, 13. 79–80, –17, 18–19. 99, –17, 20–21. 109, –17, 22–23. 114, – ср. 6, 48–50. 34, –7, 8. 113, –19, 16–18. 200, –19, 23–24. 210. См. выше и Евлогия. Своею силою Христос собирает в церковь на земле множество спасаемых 21, 1–6, – открывает Себя не неподготовленным и всецело невежественным душам, но таким, кои уже готовы и желают узнать что-либо и, нося в себе начало веры, стремятся к совершеннейшему познанию 4, 26, – познание Христа и восприятие истины есть дар Бога Отца 6, 64–65, – приходящих к Нему не извергнет 6, 37, – царь и царство Его твердо и непоколебимо 19, 21–22, – свет мира 8, 12, – единый учитель 6, 68, – и архипастырь 21, 15–17, сообщает нам всякую радость и усладу 7, 37, –2, 1–4, – всё доброе для человеческой природы явилось чрез одного только Христа 8, 42. 346, – всё доброе – в первом Христе, и от Него исходит на нас 15, 25. 395, – Христос – виновник всех благ 6, 40–41. 310, – и в будущей жизни Он будет подателем нам божественных даров и дарователем всяких благ 21, 7–14. 294. Христос и Дух Святой. Духом ( Ин.4:24 ) Христос называет Себя Самого, (говорит это) не уничтожая ипостась (собственное существование личное) Духа Святого, но как называет Себя Сыном Человеческим, потому что стал человеком, так опять именует Себя (Духом) от собственного Духа, ибо не чужой Ему Дух Его 6, 63. а. 74–75. Давая (людям) причастие Святого Духа, Он Сам освящается ради нас в Святом Духе, причем не другой кто-либо освящает Его, но Сам это совершает над Собою, для освящения Своей плоти, ибо Он принимает Духа Своего собственного и принимает именно, поскольку был человеком, – однако-ж и дает Его Себе, делая это ради нас 17, 18–19. 98. Хотя, по вознесении на небо, и отсутствует плотию, представив Себя за нас Отцу и воссев одесную Родителя, но обитает в достойных чрез Духа и всегда бывает со святыми, согласно Своему обещанию ( Ин.14:28 ). 16, 16. 10. Прочее см. «Дух Святой» и «Сын». Христос и Ангелы: сотво- |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
|
|
