| Лк.10:5–6 . «В какой дом войдете» и пр.: см. прим. к Мф.10:12–13 . – «Сын мира»: мирный сын, мирный человек, или человек, готовый в сердце своем принять тот мир, которым будут приветствовать его посланники и вестники мира. – У ев. Матфея – «дом» , у ев. Луки – «сын мира» в доме, кто-либо в доме, особенно хозяин дома. Лк.10:7–9 . «В доме же том» и пр.: см. прим. к Мф.10:11 . – «Ешьте»: если предположить, что Господь посылал 70 и в Самарию, то этим без сомнения Он отстранял от учеников своих брезгливость, с какой относились иудеи к Самарянам, даже в отношении к пище и питью ( Ин.4:9 ), недостойную истинных последователей и проповедников царства мира и любви. Лк.10:10–12 . «Если же придете» и пр.: см. прим. к Мф.10:14–15 . – «Приблизилось к вам Царствие Божие»: см. прим. к Мф.3:2 . Лк.10:13–15 . «Горе тебе Хоразин» и пр.: такие же изречения, по Евангелию от Матфея, произнесены Господом после речи Его к народу об Иоанне Крестителе; Мф.11:21–23 . См. прим. к этим стихам. Лк.10:16 . «Слушающий вас»: слушающий вашу проповедь о Царстве Мессии и верующий ей. – «Меня слушает»: ибо вы говорите то же, что и Я проповедую, Мое учение. – Ср. прим. к Мф.10:40 . Лк.10:17–20 . «Возвратились»: непосредственно за посланием 70, евангелист говорит уже об их возвращении, хотя без сомнения между посланием и возвращением был более или менее значительный промежуток времени, и хотя можно с вероятностью предполагать, что, посланные по два в разные города и места, они возвратились не все вдруг. Евангелист кратко повествует об этом и совмещает все частности события в одном общем рассказе, представляя таким образом сущность события, а не частности. – «И бесы повинуются нам»: т. е. по нашему повелению именем Твоим выходят из обуреваемых ими. Из всей их деятельности эта власть изгонять бесов, как видно, особенно поразила их, как более наглядное доказательство их апостольства и силы их Учителя, и – вот они возвещают об этом Господу с радостью. Они поняли, ощутили в себе силу противодействовать исконному врагу людей, убедились в этой силе своей, и это сознание наполнило сердца их радостью. – «Смотри (и то), как они далеки от высокомудрия, ибо они говорят Господу: «о имени Твоем» повинуются нам бесы, по Твоей благодати, а не по нашей силе» (Феофил.). |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| 2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16). |
| «Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами» (Мф. 15: 23). Апостолы также устали от недоброжелательства и коварных вопросов фарисеев, от постоянных просьб и вникания в чужие проблемы, им хотелось провести немного времени наедине со своим учителем. Господь Иисус Христос – совершенный Бог и совершенный Человек, – во время земной жизни устававший от пути и зноя (см.: Ин. 4: 6), нуждавшийся во сне, пище и питии (см.: Мф. 21: 18; Мк. 4: 38; Ин. 4: 7), испытывавший свойственные нам эмоции, например радость и любовь (см.: Мк. 10: 21; Ин. 11: 15), гнев и скорбь (см.: Мк. 3: 5; 14: 34), никогда не грешил и поэтому не мог «отмахнуться» от вопля этой хананеянки или сделать вид, что ее не слышит. Но не дал сразу ответа. «Не было ей ответа, и не потому, что прекратилось милосердие, но чтобы стремление ее возрастало; и не чтобы только росло стремление, но чтобы и смирение ее удостоилось похвалы», – говорит блаженный Августин. Женщина-хананеянка кричала, а мы знаем, что чаще всего кричат те, кого не слушают и не слышат. Она была уже доведена до отчаяния тяжким состоянием своего ребенка, не держала себя в руках, и не было у нее той скромности и той стеснительности, которые присущи всем порядочным просителям и очень нравятся тщеславным благодетелям и покровителям. В ответ на крики о помощи: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется» – она слышит слова, которые могут быть расценены как явное оскорбление: этот иудейский проповедник любви к Богу и ближним, чудотворец и бессребреник называет ее собакой. Господь говорит ей: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Многие соплеменники этой хананеянки ходили слушать Христа, но никогда никого из кающихся и просящих помощи грешников Он не оскорбил и не унизил. Он мог поставить на место Своим словом завравшихся и уже обезумевших иудеев, мог грозно обличить, но к таким простецам, как она, простая неученая женщина, Христос еще с таким словом не обращался. Хананеянка знала, что такое добродетель смирения |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| В современном обществе создаются такие условия жизни, при которых каждому пастырю, наипаче же — архипастырю, необходимо быть учительным (см. 2 Тим. 2:24), прилагать все усилия к тому, чтобы помочь соотечественникам обратиться ко Христу и обрести правду Божию. Очень часто равнодушие людей к вопросам веры, настороженность по отношению к Церкви объясняется не личными убеждениями и неприятием евангельских истин, а отсутствием живых примеров, свидетельствующих о подлинной радости общения с Богом, и воздействием на человеческое сознание существующих ныне стереотипов. Как епископ, ты должен стремиться преодолевать преграды для проповеди Слова и являть миру тот свет, о котором говорит Спаситель, обращаясь к своим ученикам (см. Мф. 5:14-16). Особых трудов, особой пастырской настойчивости и осмотрительности потребует от тебя работа с подрастающим поколением, которое чутко реагирует на сторонние влияния и легко подпадает под власть сомнительных авторитетов, навязываемых массовой культурой. Ты же должен вразумить молодых людей, научить их всякой премудрости (см. Кол. 1:28), указав спасительный, единственно верный путь — путь любви и правды. Исполнить это нелегко. Чтобы взрастить в сердцах людей добрые плоды духа (см. Гал. 5:22) и тем представить себя делателем неукоризненным, право правящим слово истины (см. 2 Тим. 2:15), ты должен во всем являть собой образ Великого Пастыреначальника, Который сказал о Себе: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Памятуя об этих словах Искупителя человеческого рода, стремись отдавать все силы и способности делу спасения вверенных тебе людей и их водительства в Царствие Небесное. Будь для них заботливым отцом, рассудительно и неослабно пекущимся о них, радеющим об их духовной пользе, воспринимающим их тяготы и скорби как свои собственные. Будь для них мудрым наставником, указующим путь к стяжанию христианских добродетелей и собственным примером научающим жизни по евангельским заповедям. Будь ревностным блюстителем душ (см. 1 Пет. 2:25), охраняющим их от козней лукавого, прозревающим их недуги и несовершенства и направляющим тех, кто «претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14:21). |
| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| Каноны: В храме Господском и Богородицы – канон храма со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, и поется сначала канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), потом два четверопеснца Триоди – на 10 . В храме святого – канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), канон храма святого на 4. Начиная с 6-й песни канон храма опускается, поются канон Минеи (мчч. 42-х во Амморее) и четверопеснцы так же, как в храме Господском и Богородицы. Библейские песни Ирмология по великопостному разделу. Примечание. Начальные стихи песней Священного Писания, с 1-й по 5-ю, не поются, а начинают стихословиться только после ирмоса и 1-го тропаря, с надписи «на 8» (всего на 10). 13 стихов 6-й и 9-й библейских песней (включая «Слава» и «И ныне») начинают петься, чередуясь с тропарями канона Минеи и четверопеснцев Триоди, – после ирмоса канона Минеи (всего, включая ирмос канона Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). 7-я и 8-я библейские песни стихословятся от начала до конца; после стиха с надписью «на 14» поется ирмос канона Минеи и далее тропари, чередуясь со стихами (всего, включая ирмос Минеи, на 14, и в заключение еще 2 дополнительных тропаря 2-го четверопеснца с особыми припевами). Катавасия по 3-й песни – ирмос 3-й песни последнего канона, а по 6-й, 7-й, 8-й и 9-й – ирмосы второго четверопеснца. По 3-й песни – ектения малая (обычная, не заупокойная). Кондак и икос мучеников, глас 2-й (см. по 6-й песни), ин кондак мучеников, глас 4-й (см. по 3-й песни); седален мучеников, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – малая заупокойная ектения (см. по 1-й статии 17-й кафизмы). Кондак, глас 8-й: «Со святыми упокой…», и икос, глас тот же. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Достойно есть». Светилен гласа. Примечание. Светилен заимствуется из приложения Октоиха «Светильны дневнии во всю седмицу» и берется по рядовому гласу Октоиха (в данном случае 5-го гласа). Светилен исполняется дважды (через «Слава, и ныне»), первый раз оканчиваясь словами: «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», а второй – «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя» . |
| Евангелист Марк замечает, что миро было приготовлено «из нарда» – по-еврейски «неред» ( Песн.1:12, 4:13 и сл.), т.е. из цветка, растущего в горах Ост-Индии, принадлежащего к породе valeriana, в пядень длиной. Сок, из него добываемый, шел на приготовление особой ароматической жидкости, которая лучше всего выделывалась в г. Тарсе и рассылалась оттуда на продажу в маленьких алебастровых банках. «Чистого» ( πιστικς), т.е. без посторонних примесей. «Разбив сосуд» (стих 3). У банки, вероятно, было приспособление для наливания из нее мира, в виде горлышка, и женщина, не желая, не думая что-нибудь оставлять для своих нужд из находившегося в банке мира, прямо отбила горлышко и все содержание банки вылила на голову Христа. «Триста динариев» (стих 5) – около 60 рублей, что соответствует стоимости 1200 г серебра (динарий – 20 коп., т.е. 4 г серебра). «Роптали на нее» ( νεβριμντο, ср. Мк.1:43 ) – очень рассердились на нее. «Сделала, что могла» (стих 8), точнее: что получила, то сделала или отдала ( σχεν ποησεν). Господь, кажется, здесь дает понять, что женщина отдала, пожертвовала для Него тем даром, какой сама получила перед этим. Мк.14:10 . И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Мк.14:11 . Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребренники. И он искал, как бы в удобное время предать Его. (См. Мф.26:14–16 ). Помазание Христа миром имело место «за шесть дней до Пасхи» (см. Ин.12:1 ), и если Марк, как и Матфей, изображает его как будто совершившееся перед самым днем предательства Христа Иудою, то делает это для того, чтобы выявить всю гнусность поступка Иуды в противоположность любви, проявленной по отношению ко Христу женщиной, апостол Христа является предателем Его! Поэтому стих 10 и должен, собственно, следовать непосредственно за 5-м стихом рассматриваемой главы. Днем предания или уговора Иуды с первосвященниками церковное предание полагает среду. Мк.14:12 . В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. |
|
|
