| С того момента, как Бог стал Человеком и ангелы пропели: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», слово Божие возвещает нам: «Я пришел на землю принести не мир, но меч» (ср.: Мф. 10: 34). Почему же Христос вместо того, чтобы принести мир, принес меч, ведь ангелы пели: «на земли мир»? Безусловно, мир, пришедший на землю, есть Сам Христос, ставший Человеком, Которого мы, как Бога и Человека, уже сможем полюбить. Христос нам показал, что наши отношения с Богом не есть что-то аморфное и теоретическое, потому что невозможно полюбить просто идею. Человек может быть ревностным последователем какой-нибудь философии, но он никогда не сможет развить и приобрести подлинную любовь к Богу и людям, следуя этой системе, потому что сама система никогда не будет в состоянии полюбить его самого. В Церкви же происходит совершенно обратное. Тут мы не имеем взаимных отношений с какой-нибудь теорией, и Само Слово не стало какой-нибудь теорией или философией, но «Слово плоть бысть» (Ин. 1: 14). Слово – Иисус Христос – Само стало Человеком, чтобы и мы смогли Его полюбить. Когда же мы будем в состоянии полюбить Бога и эта любовь проснется в нашем сердце, тогда мы поймем, что Бог предварил нас Своей любовью непостижимым образом. «Мы полюбили Его, так как Он прежде возлюбил нас», – говорит апостол Павел. Это то таинство и тот замысел, что заложены в Церковь. Поэтому Христос, как Мир, пришедший в мip, стал предметом любви, а не веры. Потому что в свое время нужно будет превзойти и веру, и надежду, чтобы остаться только в любви. По апостолу Павлу, в конце бытия упразднятся вера с надеждой и пребудет только любовь (см.: 1 Кор. 13), потому что только любовь – опытное, онтологическое действие, руководствуясь которым человек чувствует, что он соединен с Богом. Этого направления держались все святые, и с того момента, как родился Христос, они возлюбили Его всеми силами души. Первомученик Стефан склонил свою главу под эту Божественную любовь и тем самым уподобился Самому Господу. В Деяниях апостолов говорится: когда его схватили за то, что он проповедовал имя Иисуса, во время суда над ним и его исповедования перед судилищем лицо его сияло, словно лицо ангела. Иудеи приговорили его к смертной казни. Приведя на место казни, забили его камнями – так по закону Моисееву было велено поступать с людьми нечестивыми и очень грешными. Но хотя смерть его была ужасна, первомученик Стефан, исполнившись Духа Святого, молился не о себе самом, а обо всем мире, как это делал Христос, Который говорил, возвышаясь над Вселенной на Кресте: «Господи, не вмени им греха сего». С того момента, как Христос пришел на землю и принес мир, миллионы мучеников отдали свои жизни за эту веру в Него, потому что они полюбили Христа и вкусили Его великой ответной любви. Потому что любовь Христова говорила в сердцах этих людей. |
| Самон . Христос как Бог, был господином и Своего тела и души, о которой Он Сам сказал: имею власть отдать душу Мою и [власть] принять её снова (Ин 10:18). И Сам, по природе будучи Богом, непосредственно освятил его (т. е. хлеб) Божественною силою и благодатию, сказав: сие есть Тело Мое (Мф 26:26), имея и Отца и Духа в Себе Самом; и таким образом хлеб Собственной плотью соделал; и не было нужды, чтобы кто–то другой взял и освятил хлеб. Ибо меньшее благословляется от большего (Евр 7:7). Но так как Сам Христос не меньший Отца и Духа, то Он свободно сотворил то, что пожелал. Наш же иерей, хотя и образ носит Христов, но является человеком, всячески порабощённый и подверженный грехам (ибо, как [говорит] слово Божие, никто не безгрешен, даже если лишь один час жизнь его (Иов 14:4 по nep.LXX), кроме одного [только] Бога). Поэтому он имеет нужду во многих молитвах, и сперва за свои грехи, а потом за грехи народа (см. Евр 9:7), как говорит апостол Павел. Потому–то и весь народ, стоя у алтаря, соработает и сомолится с иереем. Поэтому нуждается [в молитвах] иерей Бога и Отца, между Богом и людьми поставленный посредником как старший, чтобы не было препятствием всесвятому Духу [какое–либо] случайное обстоятельство, дабы ниспослан был [на Дары] вездесущий, божественный, всецарствующий и святейший Дух, через которого всё, что на небесах, и всё, что на земле называется святым, [ибо] сообщение святейшей Его благодати освящает; дабы совершил Он предложенные в жертву хлеб и Чашу, и соделал их самими Телом Господним и Кровью Христовой. Ибо, как говорится в наших Писаниях, Отец благоволил, Сын вселился, Дева родила Бога воплощённого, Святой Дух содействовал: взявши от девических кровей часть, устроил телесный храм Христа. И в этом мы показываем нераздельность и равносильность, единоприродность и всемогущество Святой Троицы, хотя Она и разделяема на Ипостаси; [разъясняем], что где одна из трёх Ипостасей, то там же нераздельно по природе присутствуют и две остальные, как сотрудники, промышляющие обо всём. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Христианская община возникла на почве иудаизма, вскормившего учеников Иисуса, апостолов, которые и по рождению, и по воспитанию были евреями. Поэтому ранние христиане опирались на иудейские формы богослужения. Став последователями Христа, они не сразу перестали поклоняться ветхозаветному Богу и поначалу не полностью порвали с иудаизмом. Оставшись без Иисуса, Его ученики продолжали посещать храм. Но, конечно, трагедия, происшедшая с Учителем, не могла не вызвать раскола между правоверными иудеями и приверженцами новых религиозных идей. Трещина, образовавшаяся тогда между ними и всей остальной иудейской общиной, с течением времени постоянно увеличивалась. Продолжая посещать храм, апостолы облюбовали там удаленное от центра место «и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом» ( Деян.5:12 ), то есть в одном из портиков храма, названном в честь его строителя. Там любил бывать и сам Учитель (см.: Ин.10:23 ). Однако, даже обособляясь в храме от основной массы иудеев, они все же находились на виду у всех, в том числе и под присмотром своих недругов, вольных или невольных виновников смерти Христа. Поэтому открытое распространение нового учения в храме первоначально было затруднено и даже опасно. У одних любое воспоминание о Христе вызывало ненависть, а у других оно было связано с горячей любовью и переживаниями, затрагивающими наиболее сокровенные стороны души. Такая искренность на глазах у всего народа, среди которого были явные недоброжелатели и даже враги, оказывалась особенно мучительной и доставляла страдания. И тогда был найден выход: «...каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» ( Деян.2:46–47 ). Значит, последователи Христа участвовали в храмовом богослужении, но уединялись, когда дело касалось выполнения одного из важнейших заветов Учителя – преломления хлеба. Такой обряд они совершали только в кругу единомышленников. Если это происходило в Иерусалиме, то они встречались в той самой знаменитой «горнице» на Сионе и «пребывали в молитве и молении» ( Деян.1:13–14 ). Потом, уже вне Иерусалима, они собирались у кого-то из единоверцев, образуя «домашнюю церковь », то есть домашнее собрание («церковь» по-гречески εκκλησα – «екклесиа», буквально: собрание). |
| Этот случай можно описать так: когда случился первый и второй приступ болезни, врач дал ошибочный прогноз: «Будет жить неделю… будет жить месяц…» Поскольку пациент прожил несколько лет, ошибка врача налицо. Это статическое описание ситуации. Но ведь ситуация не была статической: смерть дважды приближалась и удалялась от человека. В какой-то момент ему оставалась неделя сроку, в какой-то момент – месяц. Потом срок оставшейся жизни опять увеличивался. Теперь вернемся от примера с концом человеческой жизни к нашей теме. Рискну сделать осторожное предположение, что со сроками конца света может быть нечто похожее. Когда апостол Иоанн пишет, что настало последнее время, он прав. События во времена апостола Иоанна развиваются так, что если ничего не изменится, то на смену многим антихристам-«предтечам» скоро придет тот самый антихрист, описанный в Апокалипсисе . Но что-то в ходе событий изменилось, и Господь в I веке продлил дни человеческой истории. В зависимости от того, как живут люди, как развиваются события в общемировом масштабе, приближается или отдаляется последний день человеческой истории. Когда-нибудь наступит момент, и Господь Своей волей прекратит ход истории. Но, определяя этот момент, Он все-таки учитывает и нашу волю. И от нас всех тоже в какой-то мере зависит, когда же будет конец человеческой истории. Это обстоятельство не дает христианину при мысли о конце человеческой истории впадать в отчаяние. Рейтинг: 9 Голосов: 201 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Блаженный Феофилакт поясняет 1 Ин. 2: 18 так: Господь Иисус Христос родился в полноту времен (середина времен); всё, что происходит после этого, относится к концу времен. См.: Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния и Послания святых апостолов: В 3-х т. Т. 1: Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. М., 2009. С. 444–445. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Татьяна Василева 23 сентября 2014, 14:32 За правду, Господь прибавит, а за неправду - убавит. Еще раз убеждаюсь, какие правильные толкования были у моей бабушки,простой сельской женщины, рожденной в Омской области, сто лет назад. |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
| Ин.6:9 . здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Ученики, очевидно, уже сами отыскивали запасы пищи, которые могли быть у кого-либо из народа. K этому их, конечно, побудило обращение к ним Христа: «вы дайте им есть» ( Мф.14:16 ). Ин.6:10 . Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Ин.6:11 . Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. Ин.6:12 . И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. Ин.6:13 . И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Замечательно, что у самих апостолов не оказалось никаких съестных припасов. В самом деле, если бы таковые имелись, то Господь, без сомнения, велел бы их раздать народу. Затем Иоанн упоминает о рыбе ( ψρια, стихи 9, 11). Это слово обозначает рыбку, которую ели с хлебом. Рыбка эта была сушеная или соленая, вроде крупных снетков или сардинок. Ин.6:14 . Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Ин.6:15 . Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один. Народ, видя в Иисусе Мессию, Которого он, согласно с обетованием Моисея ( Втор.18:15 ), называет пророком, хочет поставить Его царем. Но Иисус опять удаляется на гору, узнав о намерении народа. Ин.6:16 . Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю Ин.6:17 . и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Здесь начинается повествование о чудесном хождении Христа по морю. Объяснение см. в комментариях к Мф.14:22–34 ; Мк.6:46–51 . Ученики, оставив Христа одного на горе, «сошли к морю». Море лежало ниже того места, где произошло насыщение народа, и ученикам к нему нужно было «спускаться» или «сходить». По повелению Христа ( Мф.14:22 ), они должны были направиться в Капернаум, Господь хотел отдалить их от народа, увлечение которого идеей Мессии-Царя могло передаться и им. |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| Г. СВОБОДА ОТ ГРЕХОВНОГО ПЛЕНА Свобода от греховного плена ⇒ Грех – это рабство, плен ( Ин. 8:34 ). Совершив грехопадение, человечество стало несвободным (см. выше). Трагизм положения заключается в том, что большинство людей не подозревает, что в то время как они считают себя свободными, они на самом деле порабощены грехом и смерть их неизбежна. Кто, подобно блудному сыну, вовремя очнется от сна и предаст себя в руки единств. Освободителя и Помощника, кто, пройдя путь блудного сына, примет решение ( Ин. 8:18 ), раскается и исповедует грехи ( Ин. 8:21 ), тот возвратится в отчий дом, обретя через веру С. и радость ( Ин. 8:24 ). Это – путь к С., путь к Тому, Кто дарует С. ( Ин. 8:36 ). Иисус – Победитель греха, смерти и дьявола ( Кол. 2:15 ; Евр. 4:15 ). Всех, кто следует за Ним, Он «призывает к свободе» ( Гал. 5:13 ), которую Он дарует ( Гал. 5:1 ). Обретшие С. стали рабами Божьими ( Рим. 6:18 ). Достижение этого нового состояния связано с изменениями отношений между людьми ( Гал. 3:28 ). Окончат. С. человек обретет после смерти, покинув царство князя тьмы ( Ин. 14:30 ). Д. СВОБОДА ОТ ЗАКОНА Христос освобождает людей не только от грехов против Закона, но и от самого Закона. Кто живет «во Христе» ( Рим. 8:1 ), тот живет не по карающему Закону, а по милующему ( Рим. 10:4 ). Ученики Иисуса более не подчиняются Закону ( Гал. 2:19 ). Рабы Закона стали свободными детьми Божьими ( Гал. 4:6 ), которые не должны позволить снова взвалить на себя бремя грехов и рабства. Если же они сделают подобное, то заново подчинятся «детоводительству закона» ( Гал. 3:24 ) и принизят роль Иисуса, представив Его вторым Моисеем, установившим вместо древнего закона новый ( Гал. 5:1 ). С. от Закона, однако, не означает отмены Божьих заповедей. Заповеди Божьи остаются в силе, поскольку были дарованы человеку еще до его грехопадения ( Быт. 1:28 ; Быт. 2:16 ). Е. СВОБОДА ОТ ОКОВ СМЕРТИ Христиане тоже смертны, но они умирают с уверенностью в своем будущем: у них есть Господь, Который разрушил оковы смерти и распахнул дверь в новую жизнь ( 1Кор. 15:55 ; 2Тим. 1:10 ; Евр. 2:14 ). Пока мы смертны, эта С., как и С. от греха, не является нашей неоспоримой собственностью. За нее нужно бороться, ее нужно отстаивать, несмотря на все искушения. Но в вечности эта С., тенью которой являются земные С. ( Кол. 2:17 ), станет совершенной. И «вся тварь освобождена будет от рабства» ( Рим. 8:21 ). |
|
|
