| 261 Что касается выражения: «до разделения (μερισμο), души и духа, членов и мозгов», то сообразнее всего, по контексту речи, принимать здесь силу, режущую до того тонко, что она способна отделить дух от души и самые тонкие нервы, облегающие мозг, от самого мозга, что между тем недоступно ни для каких самых тонких психологов, ни для искуснейших аналитиков и физиологов, как недоступны помышления для судей, а намерения для самых опытных моралистов. Достойно замечания, что Шлихтен ставит ρμν τε κα μυελν в соподчинённое, а не в подчинённое отношение к μερισμο (см. у Блеека, стр. 213, ср. Люнемана – 158 и др.) 274 Ср. Евр.4:15 . См. у Делича, стр. 170, у Кейля – 123, у Рима – 41, Эбрарда – 190. Черты первосвященника, очевидно, берутся библейские (Ср. Числ.16 ), а равно и действия его (ср. Евр.8:9, 10:12 ). По замечанию Блеека, первое причастное предложение более образует главную мысль, нежели выраженное посредством verbum finitum. Что касается до различения приношений Богу, то под дарами разумеются бескровные жертвы, а под жертвами – животные. 280 Евр.5:9 . Если и земные цари для предстояния перед ними и служения сами назначают особых избранников, то тем более для предстояния перед Царём царей не может быть дерзновенно самовосхищения чести и достоинства ближайшим образом предстоять перед Богом за других, без особенного божественного поручения, потому что это было бы ограничением величия Божия (ср. у Рима, стр. 435). 282 Обстоятельное исследование этого псалма относительно его содержания и мессианского значения, а равно и относительно совмещения царского служения с первосвященническим дано мной в своём сочинении: «Изображение Мессии в Псалтири», где можно видеть и множество разнообразных взглядов по этим предметам (см. стр. 63–88). 288 Экзегеты много посвящают стараний на то, чтобы с точностью определить: когда именно Христос с воплем крепким и слезами принёс молитвы и моления Богу и был услышан? Имея в виду глагол προσενγκας и сопоставляя его с 1 и 3 стихами, некоторые подразумевают здесь молитвы, которыми И. Христос молился за верующих, как Первосвященник. Другие говорят о молитвах Его о Себе в саду Гефсиманском ( Мф.26:36 ; Мк.14:32 ; Лк.22:41–42 ). Есть основания думать, что Апостол разумеет и те, и другие моления. В частности же должно заметить, что были моменты, когда вместе с необходимо требовавшимся молитвенным возбуждением Христос проливал и слёзы, например, перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:36 , ср. Лк.19:41 ). Различие между молитвами и молениями Куртц определяет так, что δησις означает то, что вымаливается, как требуемое гнетущей нуждой, а κετηρα указывает на способ вымаливания, который у греков состоял в обматывании просительского (κετριος) жезла из масличной ветки белой шерстью, отчего κετηρα и получила значение неотступной просьбы (см. у Люнемана, стр. 180 и у Делича – 187). |
| Добродетели Победив пороки, человек движется к добродетелям, к выполнению «Божественных слов» (1, с. 33). «Как не разогретый или не размягченный воск долго не может принять налагаемую на него печать, так и человек, если не будет испытан трудами и немощами, не может вместить печать добродетели Божией» (1, с. 497). Блаженный Диадох в самом начале «Слова аскетического» дает определения целому ряду добродетелей в такой последовательности: Вера – это «бесстрастная мысль о Боге». Надежда – «исшествие ума в любви к уповаемому». Терпение – это непрестанная твердость с мысленным зрением «Невидимого как бы видимого» (Ср.: Евр. 11:27). Несребролюбие – желание так не иметь, «как кто-либо желает». Познание – незнание «самого себя в исступлении к Богу» (Ср.: 2 Кор. 5:13). Смиренномудрие – это старательное забывание подвигов. Негневливость – «сильное желание не гневаться». Чистота – чувство всегдашнего прилепления к Богу. Любовь – «умножение дружбы к оскорбляющим». Совершенное изменение – «в наслаждении Богом ужас смерти считать радостью» (1, с. 19—21). Определив ряд добродетелей, блаженный Диадох в дальнейшем рассуждает преимущественно о любви и смирении. Выше всех добродетелей любовь. «Во всяком духовном созерцании, братие, – учит Фотикийский святитель, – да руководствуют вера, надежда, любовь; более же любовь: ибо первые наущают презирать видимые блага, любовь же самую душу соединяет с совершенствами Божиими, умственным чувством исследуя Невидимого» (1, с. 22, 23). Сопоставляя любовь с верой, блаженный Диадох утверждает еще более решительно: только верующий «и не пребывающий в любви даже и самой веры, которую, кажется ему, имеет, не имеет; ибо он верует с некоторой легкостью ума, как невоздействуемый тяжестью мысли о любви» (1, с. 49). Величие добродетелей в вере, но «любовью воздействуемой» (1, с. 49) (См.: Гал. 5:6). Вера не «воздействуемая» – без любви «будет отвергнута» (1, с. 48). Степеней любви, по блаженному Диадоху, три. Первая степень представляется как семя – «сердечное чувство» (1, с. 41). Вторая степень, средняя, – любовь, движимая страхом Божиим. Она свойственна очищающимся. «Когда ум перейдет в состояние безмолвия и великой беззаботливости, тогда страх Божий теснит его, сильным чувством очищая его от всей земной дебелости, чтобы таким образом довести его до многой любви благости Божией. Итак, страх со средней мерой любви свойственен еще очищающимся» (1, с. 41, 42). Третья степень любви – совершенная любовь – достояние очищенных, «у которых нет более страха, ибо совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин. 4:18)» (1, с. 42). Впрочем, любовь, достигшая даже третьей ступени в развитии, именуется совершенной только относительно, «потому что никто, находясь в сей плоти, не может стяжать совершенства ее, кроме только тех святых, которые дошли до мученичества и совершенного исповедничества» (1, с. 476). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| д. Вот подсчеты уровня вариантности для некоторых текстов. Евангелие, 45 стихов ( Ин. 11:1–45 ), 34 рукописи: 190 узлов, т. е. 4.2 узла на стих. Евангелие, 35 стихов ( Лк. 8:27–39, 9:1–6, 8:41–56 ), 29 рукописей: 190 узлов, т. е. 5.4 узла на стих. Евангелие, 20 стихов ( Мф. 14:14–22, 22–34 ), 23 рукописи: 80 узлов, т. е. 4 узла на стих. Евангелие, 17 стихов ( Мк. 15:16–32 ), 30 рукописей: 70 узлов, т. е. 4 узла на стих (см. подробнее Алексеев 1986). Апокалипсис, 42 стиха (2:22–3:13), 19 рукописей: 246 узлов, т. е. 6 узлов на стих (см. подробнее Алексеев, Лихачева 1987). Песнь, 61 стих (1:1–5:4, некоторые стихи, однако, в отрывочном виде), 12 рукописей: 97 узлов, т. е. 1.6 узла на стих (см. подробнее Алексеев 1988, с. 159). В подсчетах не приняты во внимание индивидуальные чтения отдельных рукописей, так что цифры характеризуют только те элементы традиции, которые возобновляются в ней с известной регулярностью. Высокий уровень вариантности в Апокалипсисе и низкий в Песни песней в данном случае говорит о том, что понятность текста является одним из факторов, определяющих степень варьирования. Индивидуальные чтения рукописей также дают интересную характеристику рукописной традиции. Так, для рукописей Песни мы располагаем следующими количественными данными: максимальное число индивидуальных чтений в одной из рукописей 15, минимальное – 0, общее число индивидуальных чтений – 52, в среднем на одну рукопись – 4. Для рукописей Евангелия ( Ин. 11:1–45 ): максимум – 34, минимум – (в четырех источниках), общее число – 268, среднее для рукописи – 8. Для Апокалипсиса: максимум –73, минимум – 1, общее число – 391, среднее для рукописи – 20. Таким образом, вариантность текста и количество индивидуальных чтений по рукописям характеризуются тождественными показателями. Рукописи с большим количеством индивидуальных чтений вовсе не являются самыми небрежными. Обычно это рукописи, отражающие результат индивидуальной редакторской работы. В рукописной традиции Песни, например, это списки ГБ и РГБ, Унд. |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| Рим. 1, 3), кто — как к Открывшемуся Сыном Божиим в силе по духу святыни (ср. Рим. 1, 4), и из них — кто с [добавлением] «истинно», а кто без него. Затем обрати внимание, что Хананеянка молит не за сына, которого, похоже, она и вовсе не рожала, а за дочь, что страшно беснуется (ср. Мф. 15, 22); другая же мать получает назад живым сына, которого выносили как мертвого (см. Лк. 7, 12–15). И опять же, начальник синагоги просит за свою двенадцатилетнюю дочь как за умершую (см. Лк. 8, 41–42) , а царедворец — за сына как за того, кто еще болеет и близок к смерти (см. Ин. 4, 46–47). Стало быть, у двух матерей были бесноватая дочь и мертвый сын, а у двух отцов, из которых один был начальником синагоги, а другой — царедворцем, — умершая дочь и смертельно больной сын. Я уверен, что эти [подробности] заключают в себе учения о различных родах среди душ (περ γενν ν ψυχας διαφρων), которые Иисус, животворя, исцеляет . И все исцеления, которые Он совершает в народе, особенно записанные евангелистами, происходили тогда, чтобы уверовали те, кто поверит не иначе, как уви- девзнамения и чудеса (ср. Ин. 4, 48). С другой стороны, тогдашние [события] были символами того, что силой Иисуса совершается всегда. Ибо нет [такого времени], когда каждое из описанных [в Евангелиях исцелений] не осуществляется силой Иисуса в соответствии с заслугами каждого. На самом деле по своему роду (γνους χριν) Хананеянка не была достойна того, чтобы получить ответ от Иисуса, Который признает, что был послан Отцом не ради чего другого, а [только] к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф. 15, 24) - погибшему роду [духовно] прозорливых душ (γνος ψυχν διορατικν πολωλς) . Но благодаря своей решимости (προαιρσεως) и поклонению Иисусу, Сыну Божиему, она получает ответ, который обличает ее неблагородство и показывает, чего она стоит, [а именно] - что она была достойна крох [со стола], как собака, но не хлебов (ср. Мф. 15, 26–27). Когда же, упорствуя в своей решимости и приняв суждение Христа, она настаивает на том, чтобы получить крохи, хотя бы и как собака, и признает господами тех, кто более благороден, тогда она получает второй ответ, свидетельствующий, что вера ее велика, и обещающий, что будет ей по желанию ее (ср. |
| По вдохновенному учению псалмов, обетованный Искупитель будет Помазанником – Мессией (Maschiah); против Него восстанут цари и народы, но Он – Сын Божий, и псалмопевец призывает все народы почитать Его как Сына, всю свою надежду возлагая на Него как на Бога и Господа, чтобы, отступив от Него, не погибнуть на собственных путях (см. Пс.2:2, 7:1–12 ). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем – и преизбытка радости (см. Пс.15:8–11 ; ср.: Деян.2:26–29, 13:35–37 ). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1–32 ; Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Ин.19:22–24 ; Евр.5:7–10 ; Мф.27:29, 43 ; Лк.23:33–37 ). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии – ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6–8 ; Евр.10:5–16 ). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он – Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9 ); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2–8, 18 ; Евр.1:8–9 ). В отношении к Господу Сам Мессия – Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он – от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия – не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:1, 3–4 ; ср.: Мф.22:42–45 ; Мк.12:35–37 ; Лк.20:41–44 ; Деян.2:34–36 ; Евр.1:13, 7:17 ). |
| Рим.1:3 ), кто – как к Открывшемуся Сыном Божиим в силе по духу святыни (ср. Рим. 1:4 ), и из них – кто с [добавлением] «истинно», а кто без него. Затем обрати внимание, что Хананеянка молит не за сына, которого, похоже, она и вовсе не рожала, а за дочь, что страшно беснуется (ср. Мф.15:22 ); другая же мать получает назад живым сына, которого выносили как мёртвого (см. Лк.7:12–15 ). И опять же, начальник синагоги просит за свою двенадцатилетнюю дочь как за умершую (см. Лк.8:41–42 ) 183 , а царедворец – за сына как за того, кто ещё болеет и близок к смерти (см. Ин.4:46–47 ). Стало быть, у двух матерей были бесноватая дочь и мёртвый сын, а у двух отцов, из которых один был начальником синагоги, а другой – царедворцем, – умершая дочь и смертельно больной сын. Я уверен, что эти [подробности] заключают в себе учения о различных родах среди душ (περ γενν ν ψυχας διαφρων), которые Иисус, животворя, исцеляет 184 . И всё исцеления, которые Он совершает в народе, особенно записанные евангелистами, происходили тогда, чтобы уверовали те, кто поверит не иначе, как увидев знамения и чудеса (ср. Ин.4:48 ). С другой стороны, тогдашние [события] были символами того, что силой Иисуса совершается всегда. Ибо нет [такого времени], когда каждое из описанных [в Евангелиях исцелений] не осуществляется силой Иисуса в соответствии с заслугами каждого. На самом деле по своему роду (γνους χριν) Хананеянка не была достойна того, чтобы получить ответ от Иисуса, Который признаёт, что был послан Отцом не ради чего другого, а [только] к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф.15:24 ) – погибшему роду [духовно] прозорливых душ (γνος ψυχν διορατικν πολωλς) 185 . Но благодаря своей решимости (προαιρσεως) и поклонению Иисусу, Сыну Божиему, она получает ответ, который обличает её неблагородство и показывает, чего она стоит, [а именно] – что она была достойна крох [со стола], как собака, но не хлебов (ср. Мф.15:26–27 ). Когда же, упорствуя в своей решимости и приняв суждение Христа, она настаивает на том, чтобы получить крохи, хотя бы и как собака, и признает господами тех, кто более благороден, тогда она получает второй ответ, свидетельствующий, что вера её велика, и обещающий, что будет ей по желанию её (ср. |
| Позвольте мне резюмировать этот хадис, чтобы вам было проще его понять. Мухаммед учил, что когда человек все еще в материнской утробе, Аллах посылает ангела, чтобы тот записал четыре факта в жизни человека: 1) его поступки; 2) время его смерти; 3) средства к существованию; 4) будет ли он счастливым или несчастным (имеется в виду, попадет ли он в рай или ад). Таким образом, человек может совершать ужасные поступки в течение всей жизни, но раз еще в утробе матери ангел написал «благословлен», то в конце жизни эта судьба возьмет верх, человек начнет совершать хорошие поступки и попадет в рай. И наоборот, можно всю жизнь совершать хорошие поступки, но если ангел написал «проклят» — человек неизбежно попадет в ад. Как это применимо к повседневной жизни? Если вы мусульманин, то вы надеетесь, что Аллах примет ваши хорошие поступки и пустит вас в рай. Но так как вас учили тому, что ваша окончательная судьба основывается на слове, которое написал ангел до вашего рождения, ваша надежда всегда затеняется сомнением. Что, если я один из тех, кому было суждено совершать одни хорошие поступки в течение всей жизни, но в конце концов быть приговоренным к аду? Учение Иисуса о судьбе человека после смерти Судный день был также частью учения Иисуса (см. Мф.10:5, 11:22-24, 12:36, 41-42, 24:31 ; Лк.10:14, 11:31-32 ). По поводу Судного дня Иисус сказал: Как вы, вероятно, заметили, Мухаммед описал те же детали шестьсот лет спустя (см. Сура 6:73; 18:99; 20:102; 23:101; 27:87; 36:48; 39:68; 50:20; 78:18). Тем не менее, учение Иисуса о Судном Дне отличается от варианта Мухаммеда в значительной степени. Например, Иисус сказал, что Он вернется и будет судить мир Сам (см. Мф.13:24-30, 36-41, 47-50, 25:31-33 ; Ин.5:22 ). Мухаммед же сказал, что судьей будет Аллах. Иисус рассказал четыре притчи о Судном Дне, которые занесены в главы 24 и 25 Евангелия от Матфея ( Мф.24-25 ), где описывается критерий, по которому будут судить каждого человека. Все притчи призывают любить Бога и возлюбить ближних, дабы иметь жизнь вечную. |
| 33 Преп. Максим Грек . Сочинения. Т. 1. С. 407, 412, 512–516, 527–530, 539. 34 Там же. С. 151 – 152; Перевод Максима Грека отличается от древнего славянского перевода в составе Кормчих ( Бенешевич В. Н. Д ревнесла- вянская Кормчая XIV титулов без толкований. СПб., 1906. С. 739–740), от перевода в Стоглаве (Емченко Е. Б. С тоглав. Исследование и текст. М., 2000. С. 352, 383–384; Российское законодательство. В 9 т. М., 1985. Т. 2. С. 336), от перевода (неопубликованного) в Кормчей особой редакции, предназначенной для великого князя, где он помещен в самом начале в виде самостоятельной статьи (Владимиро-Суздальский музей-заповедник, В-5636/399). 35 Нарушения нормы, в том числе и грубейшие, не отменяли самого идеала симфонии, осознавались как грех , требующий покаяния (некоторые примеры см.: Синицына Н. В. С имфония священства и царства//Исторический вестник. М.; Воронеж, 2000. 5–6 (9–10). С. 64–69. 36 Преп. Максим Грек . Сочинения. Т. 1. С. 166. 37 ПСРЛ. М., 2000. Т. XIII. С. 37–41. 38 Преп. Максим Грек . Сочинения. Т. 1. С. 145. 39 ПСРЛ. Т. XIII. С. 38. 40 Герберштейн С. Записки о Московии. М., 1988. С. 173. 41 Преп. Максим Грек . Сочинения. Т. 1. С. 418, 430–431. 42 Ржига В. Ф. Б оярин-западник XVI в. (Ф. И. Карпов)//Ученые записки Российской ассоциации научно-исследовательских ин-тов общественных наук Института истории. Т. 4. М., 1929. С. 39–48. 43 Родословная книга князей и бояр российских и выезжих… (Бархатная книга). Ч. 2. М., 1787. С. 211. 44 Иоасафовская летопись. М., 1957. С. 95; ПСРЛ. М., 1963. Т. 28. С. 140; подробнее см.: Зимин А. А. Ф ормирование боярской аристократии в России во второй половине XV – первой трети XVI в. М., 1988. С. 261– 265. 45 Разрядная книга 1475–1598 гг. М., 1966. 46 Акты Русского государства 1505–1526 гг. М., 1975. С. 183–197, 236 194). Решение, принятое Ф. Карповым («суд») (он присудил спорную землю поместному селу), было в 1521 году пересмотрено в пользу монастырского села, так как Карпов недостаточно точно обозначил межу, не назвал речку Городечну. |
|
|
