| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Первая признает бедность великим злом, а богатство – бесспорным благом. Напротив, истинная мудрость от Бога благо или зло видит не в бедности или богатстве самих по себе, но в таком или ином отношении христианина к бедности или богатству. Бедного, но терпящего свою бедность по закону Христову, истинная мудрость научает высотою своего христианского звания, остающегося в силе и при полном внешнем унижении, а богатого, но желающего по-христиански пользоваться богатством, она научает хвалиться унижением, смирением своим, именно – вольною нищетою – в случае исполнения богатым Христовой заповеди о продаже имения и раздаче нищим ( Мф. 19:21 ) или, по крайней мере, должным отношением к скоропреходящему богатству и богоугодным его употреблением. Необходимость для богачей такого именно отношения к богатству апостол доказывает сравнением богатства со скоро гибнущими травами и цветами под действиями палящего солнца со зноем (ст. 11). Под словом κασων, переданным в слав.-русск. переводе словом «зной», по ветхозаветно-библейскому употреблению, следует разуметь собственно могучий восточный ветер, евр. Руах-кодим или просто кодим (см. Быт. 4:6, 23, 27 ; Исх. 10:13, 14, 21 ; Иер. 18:17 ; Иез. 17:10, 19, 12 ; Пс. 77:26 ), иначе называемый «самум». Ветер этот в пророческой речи помимо собственного значения, имеет и значение образа губительного действия гнева Божия (напр., Ос. 13:15 ). Иак.1:12 . Блажен человек, который переносит искушение, потому, что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. Объединяя ранее (со ст. Иак.1:2 ) сказанное об искушениях или испытаниях, постигающих людей, апостол показывает теперь конечный результат терпеливого перенесения разных жизненных испытаний, именно: блаженство – прошедши чрез горнило испытаний ( Иак.1:2 ) и очистившись в нем нравственно, как золото очищается через огонь, человек-христианин имеет твердую надежду быть увенчанным венцом истинной жизни в соединении с Богом навеки. Любовь к Богу и Христу, выражающаяся в терпеливом перенесении христианином разных испытаний, сделает их достойными принять эту высокую награду, по неложному обетованию Спасителя ( Мф. 5:10–11 ). |
| (да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др. |
| Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.)-очень любимый Лютером древнеримский поэт. …ставит необходимость над людьми и обстоятельствами…-примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова): День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!… (Энеида, П, 324) Отрок несчастный,- увы! - если рок суровый ты сломишь. (Энеида, VI, 883) Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу. (Энеида, VII, 314) Каждому свой положен предел. Безвозвратно и кратко Время жизни людской…(Энеида, X, 465) …Если б Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею. (Энеида, II, 291) См.: Рим., 1, 21. Рим., 3, 4. Там же, 4, 21. 2 Тим., 2, 19. Тит., 1, 2. Евр., 2, 6. Иак., 2, 10. Плач, 4, 1. См.: Кол., 2, 9. Пс., 29/30, 4; 85/86, 13. …покаяние (satisfactio) …-кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению. Иезек., 13,19. См.: Рим., 13, 4. Иез., 22, 27. См.: 1 Кор., 6, 12; 10, 23. …из марпесского мрамора…- марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Эноида, VI, 471. Мф., 16, 26. Там же, 10, 34. Лк., 12, 49. 2 Кор., 6, 5. Пс., 2/1, 1 сл. См.: Деян., 17, 6. См.: 3 Цар„ 18, 17. Согласно библейскому повествованию, Ахав -седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе. Мф., 24, 6. См.: 2 Цар., 22, 43. См.: Мф., 16, 26. …немало наших книг.- «О Вавилонском пленении церкви» (1520); «О свободе христианина» (1520); «О монашеских обетах» (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств -крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению. Мф., 12, 30. См.: Мих., 7, 4. См.: Гал., 5, 13. |
| беда. Бедный человек беззащитен перед лицом неожиданных обстоятельств. В этом стихе нет нравственной оценки ситуации и ничего не говорится о том, справедливо ли такое положение дел. Здесь просто констатируются факты и не подразумевается, что богатство всегда является злом или бедность добродетелью. 10:18 По форме это высказывание отличается от большинства пословиц главы, построенных по принципу противопоставления. Речь в нем идет о неискренности и клевете, повинный в них человек либо зол, либо глуп (см. ком. к ст. 14). 10:19 См. ком. к ст. 13,14. Сдержанность в словах свидетельство мудрости, в то время как болтун лишь обнаруживает свой порок (ср. Иак. 1,26; 3,1–12 ). 10:20 См. ком. к ст. 19. Отборное серебро. Мудрые речи дорого ценятся. сердце. В данном случае это слово синонимично слову «язык». Нрав грешника проявляется в его пустых речах (см. Мф. 15,18.19 ). 10:21 См. ст. 11 и 17. Мудрость способствует благу многих людей. «Праведный» здесь является синонимом слова «мудрый». 10 обогащает. В контексте ВЗ эти слова подразумевают материальное благосостояние, неотъемлемую черту Соломоновой мудрости ( 3Цар. 4,22–28; 10,4–10 ). Однако богатство является не целью мудрости, а наградой за нее (см. ст. 2). 10 преступное деяние. Т.е. поступок, который нарушает царящее в мире согласие. 10 страшится. В данном случае имеется в виду не страх Господень, а боязнь возмездия Божиего. В более широком смысле это место, по-видимому, указывает на неизбежность Божиего суда. 10:25 Вполне возможно, что противопоставление благоразумного человека человеку безрассудному в Мф. 7,24–27 Иисус заимствует отсюда. Мудрость ведет к жизни, неразумие к гибели (см. ст. 2 и ком.). 10 Страх Господень. См. 1,7; 9,10 и ком. Согласие с Богом означает согласие с окружающей жизнью. Как и в пятой заповеди ( Исх. 20,12 ), благословение Божие связывается прежде всего с надеждой на продление жизни в земле обетованной. 10:28 Этот стих развивает мысль ст. 27 (см. также ст. 24). 10:29 См. ст. 28 и ком. Данное высказывание имеет ярко выраженный богословский характер и основывается более на положениях закона, нежели на житейском опыте. Подобными словами мудрецы напоминают, что источником мудрости и всякого истинного знания является самооткровение Бога Израилева, запечатленное в Его законе (см. ком. к 2,20–22). |
| Несколько позднее, в середине XIX в., граф А. Уваров произвел огромные по своим масштабам раскопки курганов Владимиро-Суздальской земли. За четыре года было раскопано 7 729 курганов. По своему размаху раскопки не имели себе равных, однако научная ценность их невелика, так как методика раскопок курганов только зарождалась. Все же в целом деятельность графа Уварова имела большое значение – он был инициатором создания Археологическо-нумизматического общества в Петербурге (1846), преобразованного в 1851 г. в Императорское Русское археологическое общество (ИРАО) (см.: Миронов А. Из области археологии (ИРАО и его деятельность)//ВВИ. 1900, 10. С. 223–225), а также основателем Императорского Московского археологического общества (ИМАО, 1864) (см.: Историческая записка о деятельности ИМ АО за первые 25 лет существования. М., 1890). Последнее организовало крупные раскопки археологических памятников и провело пятнадцать археологических съездов. По его примеру были созданы и многие другие археологические общества (см.: Погодин М. Судьбы археологии в России//Труды Первого археологического съезда в Москве (1869). М., 1871. Т. 1. С. 1–61). Деятельность этих обществ, а также созданной в 1859 г. Императорской Археологической комиссии (ИАК) (см.: Яковлев П. ИАК//ВАИ. 1888. Вып. 7, отд. 3. С. 20–22) привела к осознанию того, чем в принципе данная наука археология и является, – не историческим краеведением, но изучением истории по материальным памятникам древности (см.: Забелин И. В чем заключаются основные задачи археологии как самостоятельной науки?//Труды Третьего археологического съезда в России, бывшего в Киеве в августе 1874 г. Киев, 1878. Т. 1. С. 1–17). Открытый в 1877 г. Санкт-Петербургский археологический институт (СПбАИ), в отличие от своего московского близнеца, как раз и занимался археологией в современном понимании (см.: Покровский Н. СПбАИ (1878–1903)//ВАИ. 1904. Вып. 16. С. III-XVI). Вышеупомянутые Санкт-Петербургское и Московское археологические общества сыграли важную роль как в становлении отечественного востоковедения, так и в становлении библейской археологии. |
| Наконец, специально о молитве говорит также уже приведенный выше текст, как своего рода параллель к Матфею 6:33: «Просите великого, и малое приложится вам. просите небесного, и приложится вам земное " . 163 2. Отношение к ближним Отношение к ближним определяется по Евангелию рядом связанных друг с другом свойств, обязательных для христианина, которые сходятся, как в фокусе, в «царственном законе» любви к ближнему «как к самому себе» ( Мф. 22:35–40 ; Иак. 2:8 ). Это, во-первых, так сказать, пассивные качества : кротость, смирение, терпение, незлобивость, неосуждение ближнего ( Мф. 5:5, 22; 7:1 ), прощение обид и, со своей стороны, воздержание от зла и соблазна ближнего ( Мф. 5:38 сл.; 6:14–15); во-вторых, добродетели активные сострадание (сочувствие) и милосердие к ближнему (содействие), – одним словом, не только так называемое «золотое правило», известное уже и ветхозаветному периоду, 164 – не желать и не делать другому того, чего не желаешь себе самому, но и вытекающее из «царственнаго закона» ( Иак. 2:8 ; ср. Лев. 19:18 ) распространение этого «золотого правила» в святое требование, до бесконечности его усиливающее: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф. 7:12 ; Лк. 6:31 ). Все эти разнообразные проявления любви к ближним и вообще заповедь отрешения от человеческого эгоизма находят себе полное выражение и в наших Agrapha. Мы отметим среди них следующие, отчасти уже нам известные из предыдущего, отчасти новые. 1. Воздержание от зла: – Не воздавайте злом за зло (к Мф. 5:38 – см. выше, изр. 8). – Солнце да не зайдет во гневе вашем ( Еф. 4:26 – см. выше, изр. 7). – Кто возмущает дух брата своего, повинен в тяжком грехе ( см. выше, изр. 17). 2. Активное добро : а) братское сочувствие к людям: – И радостными не будьте, как только если смотрите на брата вашего с любовью (см. выше, изр. 16). Кроме того, текст, приводимый Сирийской «Дидаскалией» (III века), как изречение Спасителя: 35 Блаженны сокрушающиеся о погибели неверующих. Μακριοι ο πενθοντες περ τς τν πιστων πωλεας 165 . |
| 41 ужаснулись. Страх, внушаемый гласом Божиим (ст. 1), смущает человеческие сердца и заставляет их трепетать. 41:8–16 В этих стихах Господь объясняет Израилю его особое положение среди других народов как Божиего слуги. 41 раб. У Исаии эпитет «раб Божий» относится к Киру (45,1–4), пророкам Божиим (44,26), Его народу (в данном стихе) и к Иисусу Христу (42,1–4); все они, таким образом, составляют некое сообщество. Христос стал предельным воплощением того, к чему Израиль стремился на протяжении всей своей истории, и Тем, в Ком Господь явил Свою славу (49,3.6). Израиль... Иаков. Оба имени относятся в данном случае ко всем благочестивым чадам Авраамовым (ст. 14; 40,27; 42,24; 43,1.22.28; 44,1.5.21.23; 45,4; 46,3; 48,1.12; ср. Лк. 1,54 ). которого Я избрал. См. ком. к 14,1.2. Авраама. См. 51,2; 63,16; Евр. 2,16 ; Иак. 2,23 . 41 которого Я взял. См. ком. к 14,1.2. 41 Я с тобою. Ср. значение имени Еммануил (8,8.10; 43,2.5; 45,14; Деян. 18,9.10 ). Я Бог твой. Данный стих напоминает о главном обетовании завета (41,13.14; 43,1.5; 44,2.8;51,12; Быт. 17,7; 21,17; 26,24 ; Втор. 20,1; 31,6.8 ; Лев. 26,12 ; Иер. 32,38 ; Иез. 37,27 ; 2Кор. 6,16 ). укреплю... поддержу. Господь пребывает с людьми как милостивый Спаситель, Источник силы и Защитник (ст. 13; 42,1; 44,2; 48,13; 49,8; 50,7; 63,12; см. ком. к 40,31). десницею правды Моей. Своею властью Бог устанавливает незыблемый миропорядок (63,12; Исх. 15,6 ). 41 Я Господь, Бог твой. См. ком. к ст. 4. помогаю. См. ком. к 40,10. 41 червь. Народ Божий унижен и достоин презрения. Искупитель. См. ком. к 35,9. В древнееврейском языке соответствующее слово означает «заступник рода», то есть один из членов семьи, который при необходимости помогает своим нуждающимся родственникам. Его помощь могла быть самой разнообразной и, в частности, предусматривала месть за убийство ( Чис. 35,19 ) и выкуп из рабства ( Лев. 25,17–49 ). Святый Израилев. См. ком. к 1,4. 41 острым молотилом. Это сельскохозяйственное орудие повсеместно употреблялось в древнем Израиле (28,27; Ам. 1,3 ; Мих. 4,13 ; Евр. 3,12 ). |
| 2Кор.2:11; 2Тим.2:26; Ин.8:44; Иак.2:19, 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11—12; 1Пет.5:8), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1—11; Евр.2:14; 1Кор.15:54—56; 2Тим.1:10), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10—13; 1Пет.5:8—9; Мк.16:17) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» (2Фес.2:7—9). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18; 2Фес.2:9; 2Кор.11:3; Откр.12:12). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38—39; Лк.11:24—26; 1Пет.5:8; Еф.2:2; Откр.20:7, 12:9; Деян.5:3; 2Кор.4:4). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, — говорит святой Дамаскин, — и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
|
|
