| Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7. См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10. См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21. Догмат о иконопочитании. С. 7. См.: Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну// Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867. «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67. Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1. Дионисий Ареопагит , священномученик . О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9. Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915. См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон. Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии// Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120. Там же. См.: Виссарион (Нечаев) , епископ . Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться, это немощь: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» ( 2 Кор. 11:30–31 ). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге, вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2 Кор. 12:9 ). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие Аполлоса ( о нем см.: Деян. 18:24–28 ), третьи апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1 Кор. 3:5–7 ). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:20–21 ) и делать все во имя Господа Иисуса Христа ( Кол. 3:17 ). Постоянная благодарность Богу это то, что помогает нам почувствовать присутствие благодатной силы Божией в самих себе, помогает не превозноситься и не гордиться теми дарованиями, которые дал нам Господь . Послания апостола Павла «…Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1 Кор. 15:10 ) Трудно себе представить, как святой апостол Павел (он же и Савл), имея слабое здоровье, мог понести такие труды. Вся жизнь апостола стала подтверждением слов: «сила Божия в немощи совершается» ( см. 2 Кор. 12:9 ). «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» ( 2 Кор. 11:23, 25–27 ), в назидание Коринфянам вспоминает апостол Павел. Такие труды и испытания невозможно перенести, опираясь только на человеческие силы. Все успехи своей проповеднической деятельности апостол Павел приписывает исключительно действию Божественной благодати и старается лишь о том, чтобы быть достойным Духа Святого. |
| Таким образом, в православной Церкви вселенской только те церковные правила имеют общеобязательную силу, которые определены вселенскими соборами (I всел.20; II всел.2, всел.8; всел.1), как такими органами законодательной власти, в которых выразилось правовое сознание представителей всех поместных церквей. В поместных православных церквах известны три главные формы высшего церковного управления: а) патриаршая, б) митрополичья и в) синодальная 3 . Постановления частных церквей и отдельных иерархических лиц имеют лишь местное значение; общеканоническое же достоинство и общеобязательную силу они получают только тогда, когда бывают пересмотрены на вселенском соборе и освящены его авторитетом всел. 2; VII, 1). При соблюдении этого последнего условия, некоторые предложения и постановления даже гражданской власти могут быть принимаемы в состав каеонов вселенской церкви, лишь бы только они были вполне согласны с ее началами и духом (См. VI всел. 3 пр.; VI всел. 3). § 5 . Основные начала законодательства св. восточной вселенской Церкви Православная восточная Церковь во всех своих действиях постоянно руководилась и руководится божественною волею Основателя своего, выраженною Им Самим и Его ближайшими учениками в Священном Писании нового завета, a равно сохраняющеюся в церковном сознании путем апостольского предания. 1) Все правила, прямо и ясно выраженные в Св. Писании и заключающие в себе существенные истины веры, благочестия и церковного благоустройства, имеют для Церкви значение неизменного божественного права и составляют безусловно обязательные для нее законы. Таково, например, новозаветное учение: о совершении крещения во имя Отца и Сына и Св. Духа. ( Мф.28:19–20 ), о совершении евхаристии под видами тела и крови Христовых ( Лк.22:19–20 ), о священноначальственной власти вязать и решить ( Ин.20:22–23 ), об основаниях брака ( Еф.5:23 ) и т. п. (Cp. 1Тим.4:14; 5:22 и др.). Все же такие правила, которые, касаясь разных сторон внешнего устройства церковной жизни, вызваны были историческими обстоятельствами и потому имели только временное значение, не обязательны для Церкви на вечные времена, и она может или совсем оставлять их или заменять новыми, сообразно с современными нуждами церковно-общественной жизни. |
| См. подробнее: Догмат, теологумен, частное богословское мнение Догматические определения Вселенских Православных Соборов, а также Поместных Соборов, принятые полнотой Церкви, обязательны для всякого православного христианина. 1) Исповедание догматов обязательно для всех членов Церкви, и эта обязательность имеет более глубокое, чем только дисциплинарное основание; так как веровать иначе, чем верует Святая Соборная и Апостольская Церковь, значит ввергать себя в опасное духовное состояние. 2) Сознательное противление церковному учению влечёт за собой отторжение заблуждающегося и упорствующего в заблуждении невидимым судом Божиим от церковного тела; а будучи обличённым, такое противление карается отлучением со стороны законной церковной власти. 3) В Неделю Торжества Православия в Церкви возглашается: «Отвергающим Соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема». См. подробнее: Сборник слов и проповедей о православии с предостережениями от погрешений против него В своих вероучительных определениях Вселенская Церковь никогда не ошибается и не заблуждается. 1) Господь наш Иисус Христос обещал всегда пребывать со Своими учениками до скончания времён ( Мф.28:20 ) и Сам является Главой Церкви ( Еф.5:23 ). Он послал от Отца Духа Святого, «чтобы учить истине (ср. Ин.26:13) и прогонять мрак от ума верных… через Святых Отцов и Предстоятелей Кафолической Церкви» (Послание восточных патриархов, член 12). По учению Священного Писания, Церковь Бога живого – «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). 2) Как пишет митр. Стефан (Яворский) , «если бы Вселенские Соборы заблуждались, Церковь не имела бы твёрдого и непреложного суда по разрешению разных споров, во соблюдение благочестия и единомыслия, подобающего Святой Церкви… Не были бы известны книги Священного Писания как Слово Божие, если бы сомнения относительно этого не были разрешены Вселенскими Соборами. И не имели бы самого Символа веры, составленного и принятого Вселенскими Соборами от Апостольских Преданий как надёжного основания нашего спасения». |
| 17 . [Исполнителям] заповедей свойствено всегда предпочитать [всему] величайшую родовую заповедь о памяти Божией, гласящую: помни Господа Бога твоего всегда ( Втор. 8, 18 ). За [нарушение] ее люди погибли и чрез нее могут спастись 22 . Забвение [Бога] вытравляет Божественную память в корне и, затмевая заповеди, выставляет, таким образом, человека [духовно] совершенно обнаженным. 18 . Подвижники возвращаются к изначальному достоинству путем двух заповедей – послушания и поста. От противоположных им дел в род смертных проникло все зло. Соблюдающие заповеди в силу послушания [руководителю] быстро восходят к Богу, а благодаря посту и молитве – медленнее. Послушание уместнее новоначальным, пост – средним, вкусившим умозрения и мужественным. Но сохранить в отношении заповедей истинное послушание Богу свойственно весьма немногим, и для самых мужественных крайне затруднительно. 19 . Закон духа жизни ( Рим. 8, 2 ), по апостолу, есть тот, который говорит и действует в сердце, подобно тому как [закон] буквы осуществляется плотью. Тот [духовный закон] освобождает ум от закона греха и смерти. Этот же [письменный] позволяет тайно фарисействовать, а телесно соблюдать закон исполнением заповедей пред [посторонним] взором. 20 . Собрание всех заповедей, соединяемых и упорядочиваемых Духом (см.: Еф. 4, 16 ), [иногда] называют совершенным или еще не усовершившимся человеком – в зависимости от его [нравственной] зрелости 23 . При этом заповеди образуют как бы тело, добродетели же, как выкристаллизовавшиеся внутренние качества 24 , – кости, а благодать – живую душу, движущую тело и производящую дела по заповедям. Беспечность же и ревность к возрастанию во Христе показывают, младенец ли кто или совершеннолетний теперь и в будущем [веке]. 21 . Желающий возрастить тело заповедей пусть потрудится с сильной тоской 25 в искании чистого разумного молока материнской благодати. Отсюда всякий ищущий и желающий приращения возраста во Христе питается молоком [благодати]. Молоко, способствующее возрастанию, или, что то же, премудрость, дает из своих сосцов теплоту, а питательный мед дает совершенным свою радость к очищению. Мед, говорится, и молоко под языком Твоим ( Песн. 4, 11 ). Молоком Соломон назвал окормляющую и возращающую силу Духа, а медом – Его очистительную силу. Намекая на различие [этих] действий [Духа], великий апостол сказал: «Как младенцев напоил я вас молоком, а не твердой пищей [напитал]» (см.: 1Кор. 3, 1–2 ). |
| А между прочим, церковь Христова должна быть непременно соборной или вселенской, потому что Христос повелел распространять евангелие между всеми народами: «Шедше убо, повелевает Христос апостолам, научите вся языки». (Мф. 28:19). Ещё: «Шедше в мир весь проповедите евангелие всей твари». ( Мф. 16:15 ). И ещё: «Будите Ми свидетелие... даже до последних земли». ( Деян. 1:8 ). Если старообрядцы эту заповедь не исполняют и последователей себе между народами мира не имеют, то, спрашивается, на каком же основании они называют себя церковью соборной? Если потому, что так написано в символе, то ведь в символе церковь названа соборной по действительному значению, потому что она должна быть соборной и в действительности есть соборная, так как члены её рассеяны по вселенной. Старообрядческую же церковь никак нельзя назвать соборной, так как она на самом деле не соборная, т. е. не вселенская (Б. Кат. л. 119), а только русская. Затем ещё нужно обратить внимание на то, что церковь Христова должна управляться собором епископов, которые должны собираться для решения разного рода недоуменных вопросов как догматических, так и житейских (37 апост.; I, 5; IV, 19 и др.; см. выше). Епископами же церковь и судится, (ант. 20; Карф. 12, 18 и др. прав.). Но у старообрядцев за неимением епископов сего не творится, а потому у них нет ни управления, ни судилища соборного, а миряне никого судить не могут. Четвёртый признак символьной церкви тот, что она называется апостольскою. А почему она называется апостольскою? Во 1-х потому, что распространена апостолами ( Мр. 16:20 ; 1Кор. 15:1, 2, 11 ; Евр. 2:3 ) и утверждена на их учении ( Еф. 2:20 ; Гал. 1:7–8 ); во 2-х потому, что она приемлет всё учение апостолов и руководствуется им, ни в чём его не изменяя. Так Христос повелел апостолам и их преемникам – епископам: «куплю дейте, дóндеже прииду» ( Лук. 19:13 ), и пастыри церкви православной куплю деют и будут деять до пришествия Христова, – Христос приказал гостиннику: «прилежи ему» ( Лук. 10:35 ), и епископы (кн. |
| Потому, опасаясь народного волнения из-за Господа, они боялись и самого Господа. Они боялись Его, опасаясь, что по одному Его слову может восстать народ, и не только наделать неприятностей Его недоброжелателям, но и навлечь беду от римлян на всю нацию еврейскую ( Ин.11:49–50 ); они боялись Его как демагога, как человека, могущего произвести народную революцию, как политического агитатора народного. Они не понимали, что Христос стремится не к тому, что царство не от мира сего, что Он должен умереть для спасения этого народа, и не только этого народа, но и всего мира ( Ин.11:51–53 ). При том, кажется, не понимали, что клеветы, пущенные ими в народ на Христа, имели на него огромное влияние, что сила их агитации против Христа велика до такой степени, что при новых усилиях с их стороны эта же толпа, недавно кричавшая осанна, неистово закричит скоро– смерть Ему, распни Его... – «Увидели, что смоковница засохла до корня» и дал.: Евангелист Марк подробнее и раздельнее повествует о том, что лишь в общих чертах обозначено ев. Матфеем ( Мф.21:20–22 ), и потому в их сказаниях нельзя видеть разногласия, а только восполнение одного сказания другим. – «Имейте веру Божию»: веру в Бога (ср. Деян.3:16 . Рим.3:22 . Гал.2:20, 3:22 . Еф.3:18 ). – Веруйте, что Он силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и неудобоисполинмым, как, например, иссушение этой смоковницы по одному слову. – «Не усомниться в сердце» и пр.: указание на главное качество действенной веры – отсутствие всякого сомнения в удобоисполнимости того, к чему направлена вера. Сомнение, даже малейшее свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у нее силу и действенность (ср. Иак.1:6–8 ). – «Чего ни будете просить в молитве» и пр.: вера проявляется главным образом в молитве к Богу, и просимое главным образом подается по молитве, а потому здесь-то именно при молитве и требуется такая непоколебимая вера, чтобы молитва была вполне действенна. – «Прощайте»: необходимое условие, чтобы вера была тверда и молитва действенна – прощение ближнему, если молящийся что имеет против него. непрощение ближнего есть оскорбление любви Божией (ср. прим. к Мф.5:23–24 и Мф.6:14–15 ), а при этом не может быть ни чистой высокой Веры, ни действенной посему молитвы: ибо в этом случае и Отец небесный не прощает молящемуся согрешений его, а это заграждает ток благодати Божией, изливаемой на молящегося. Мк.11:27–33 . Ответ Господа на вопрос первосвященников, книжников и старейшин о том, какой властью Он делает все то, что делает, изложен у ев. Марка совершенно одинаково с ев. Матфеем, без всякой разницы и без всяких особенностей, какими отличаются иногда его сказания (см. Мф.21:23–27 и прим.). Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| книгах. Откровение о творение мира дано было, без сомнения, не только пророку Божию Моисею, но и первым людям и до писания сохранялось в человеческом роде чрез предание. Некоторые отрывки этого последнего могли сохраниться и у других народов – вот причина некоторых сходных черт, встречаемых в космогониях этих последних. Сходство это, следовательно, служит не возражением против исторического характера Моисеева повествования, а напротив, – подтверждением оного. Наконец, нет оснований принимать сказание Моисея и за пророческое видение. В его рассказе нет обычных у пророков выражений, когда они излагали свои видения: «вот видение»..., или «я открыл глаза, и узрел». И сам рассказ о творении он передает не от лица Господня (без употребления выражений: это или так говорит или сказал Господь), а от своего лица и тоном богопросвещенного историка, а не пророка. Несостоятельность высказанных взглядов на повествование Моисея отрицательным путем ведет к убеждению, что это сказание есть истинная и действительная история творческих божественных действий. Правильность такого понимания подтверждается взглядом самого Моисея на свой рассказ, принятием оного за историю последующими священными писателями, равно и древними истолкователями оного. Моисей смотрел на свой рассказ, как на историю. Он поместил его в самом начале своей исторической книги 121 . Если вся его книга – историческая, то, конечно, также должно смотреть и на повествование о миротворении. Моисей ничем и не подает повода смотреть на оное иначе, и, если бы он передавал не историю, а свои личные предположения и воззрения на мир или ходячие предания, не имевшие права на полную достоверность, то, конечно, упомянул бы об этом или дал бы чем-либо заметить. Главное же на этом повествовании основаны законы о субботнем покое ( Исх.20:8–11; 31:12–17 ) и о юбилейных празднествах, каковые законы не могли бы иметь обязательной силы, если бы не основаны были на исторической истине. Как на подлинную историю миротворения смотрели на повествование Моисея и позднейшие священные писатели ветхого завета, равно и новозаветные. Это можно видеть из многочисленных их свидетельств, подтверждающих достоверность Моисеева сказания о миротворении (см. напр. Пс.32:6, 9 ср. Быт.1:2 ; – 148:4; ср. Быт.1:7 ; – 103:19; ср. Быт.1:15 ; – 2Кор.4:6 ; ср. Быт.1:3 ; – Евр.4:3–4 ; ср. Быт.2:2 и др.). Сам Спаситель на повествовании о сотворении человека ( Быт.1:27 и 2:24) утверждал нерасторжимость брака, как божественного установления и порицал развод ( Мф.19:4–6 ), а ап. Павел отсюда же выводит правила, определяющие поведение и взаимное отношение в супружестве мужа и жены ( 1Кор.11:3–12 ; Еф.5:25–33 и др.). |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| Человек не способен совершить аскетические подвиги своими силами, ему необходима Божественная помощь, подаваемая в виде благодати через таинства Церкви, главное из которых – евхаристия. Во время правильного аскетического и молитвенного делания преодолевается внесенное грехом разобщение между разными частями человеческого естества, особенно между сердцем и умом, и «ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе» . А «когда ум и сердце сделаются обителью Бога… тогда, естественно, делаются Его обителью и душа, и тело» . Тогда человек становится духовным, он весь обновляется, делается иным и по уму, и по сердцу, и по воле, и по телу. Это состояние преображенного человека называется святостью или обожением . Человеческая природа имеет два образа бытия, мужской и женский. Это различие появилось по воле Самого Творца: «И сотворил Бог человека по образу Своему… мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1: 27). Для чего же оно появилось? Половое разделение подразумевает заданность для человека выходить за свои пределы в общении с иным и через это общение идти к взаимному обогащению. По сравнению с этой позитивной возможностью, которую Бог дарит человечеству через половое различие, единичное, однополое бытие человека является ущербным, что засвидетельствовал Сам Господь, сказав об одиноком Адаме: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2: 18), и этим помощником, «подобным ему» (Быт. 2: 20), «костью от костей его и плотью от плоти его» (Быт. 2: 23) стала женщина. По мысли святого Григория Нисского, различие на полы было сделано Богом в предвидении грехопадения, как средство для падшего человека к продолжению и умножению человеческого рода . Нет сомнения, что в истории для этой цели различие полов вполне успешно послужило, но если привлечь творения других святых отцов, то можно видеть, что это все же не единственная цель и смысл установления полового различия в человеке. Половое различие, понуждающее к осознанию каждым человеком своей ограниченности и потребности в другом, а также научающее любви к другому и самопожертвованию ради единства в любви, должно было стать для человека школой, открывающей путь к более совершенным отношениям с Богом. Не случайно поэтому у пророков Ветхий Завет рассматривался в качестве брачных отношений между Богом и Израилем (см.: Ос. 2; Мал. 2: 1), а в Новом Завете образ брака был избран апостолами для изъяснения отношений Христа с Его Церковью (Еф. 5: 23–32). |
|
|
