| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| 17:17. Заключение международных союзов с помощью царских браков. Повсюду на древнем Ближнем Востоке брак был инструментом дипломатии. Например, Зимри-Лим, царь Мари (XVIII в. до н. э.), использовал своих дочерей, чтобы установить связи и заключить союзы с соседними царствами. Фараон Тутмос IV (1425–1412 гг. до н. э.) взял в жены дочь царя Митанни, чтобы продемонстрировать дружественные намерения и покончить с войнами, которые вел Египет с этим царством на Среднем Евфрате. Семьдесят жен и триста наложниц царя Соломона ( 3Цар. 11:3 ) были мерилом его богатства и могущества, особенно брак с дочерью фараона ( 3Цар. 3:1 ). Если политические преимущества подобных браков были очевидны, то их негативным последствием явилось внедрение женами Соломона культа чужих богов ( 3Цар. 11:4–8 ). 17:17. Царские сокровища. Тема «умножения» символов царской власти (лошадей, жен, золота и серебра) находит продолжение в предостережении против обременения народа налогами ради пополнения царской казны. Все эти богатства приводят к чрезмерной гордыне, отступничеству и отрицанию или принижению роли Яхве (ср.: 8:11–14). О тщеславии царей, стяжающих богатства только для того, чтобы удовлетворить свою гордыню, написано в Еккл. 2:8–11 и Иер. 48:7 . Обычно в казне хранилось государственное и храмовое достояние в виде драгоценных металлов, в том числе поступивших в качестве пожертвований или захваченных на войне. Золото и серебро было представлено не только монетами и слитками, но, главным образом, ювелирными изделиями, ритуальными сосудами, различными предметами культа и домашней утварью. Необходимость платить дань иногда вынуждала опустошать казну (см.: 3Цар. 14:26 ; 4Цар. 18:15 ). Раскопки и описания храмов и дворцов позволяют определить некоторые помещения как сокровищницы, а функции хранителей казны исполняли царские придворные. 17:18–20. Царь, подчиненный закону. В Египте и Месопотамии создателем закона был царь. В его задачу входило постижение и исполнение закона, действующего в мироздании (египетское ma " at; месопотамское те). Царь не мог быть «привлечен к ответственности» никем, кроме богов. Он не был выше закона, но механизма, с помощью которого его можно было отдать под суд, не существовало. Возможно, с юридической точки зрения, положение в Израиле ничем не отличалось, но пророки, говорившие от имени Бога, могли призывать царя к ответу. 18:1–13 Священники и левиты |
| 23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11 ). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» – вероятно, аллюзия на Иез. 13:10–12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение. 23:29–39 Убиение пророков Это последнее «горе» (23:29). 23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20–23 ; ср.: 2Пар. 36:15,16 ). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме). 23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается ( Исх. 20:5 ; Втор. 23:2–6 ; 1Цар. 15:2,3 ; Ис. 1и др.). 23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний ( Ис. 6:9 ; Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд ( Еккл. 11:9 )! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку ( Пс. 57:5; 139:4 ; ср.: Быт. 3 ). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. 23:34. Пророков, согласно Ветхому Завету, посылал Бог, или, согласно некоторым еврейским преданиям, премудрость Божья (ср.: Лк. 11:49 ). Здесь их посылает Иисус. Евреи в основной своей массе верили, что деятельность истинных пророков прекратилась в конце ветхозаветной эпохи и возобновится только в конце времен. Здесь Иисус перечисляет некоторые духовные категории: пророков, мудрых (учителей мудрости) и книжников, которые будут разъяснять Писания (ср.: 13:52). |
| А больше и пагубнее сего зла и потерпеть невозможно. Вопрос 7. О том, что должно жить с людьми согласно стремящимися к той же цели угождения Богу, и что трудно, и вместе опасно, жить отшельником Поскольку слово твое удостоверило нас, что опасно жить вместе с людьми, которые с пренебрежением смотрят на заповеди Господни, то в след за сим желаем узнать, как надобно жить удалившемуся от таких людей, уединенно ли самому с собой, или с единомысленными братьями, избравшими ту же цель благочестия? Ответ. Примечаю, что совокупное пребывание многих во многих отношениях полезнее. Во–первых, каждый из нас сам собою не может удовлетворить телесным потребностям, но к снисканию необходимого имеем нужду друг в друге. Ибо как нога одну силу имеет, а другой лишена и без помощи прочих членов находит, что ее деятельность несильна и недостаточна к собственному ее поддержанию, и не может вознаградить недостающего, так и в одинокой жизни, что есть, то делается для нас бесполезным, а чего нет, то невознаградимым, потому что Создатель Бог определил, чтобы мы имели нужду друг в друге и, по написанному, вступали друг с другом в единение (см. Сир. 13, 20). Но и без этого понятие любви Христовой не дозволяет каждому «иметь в виду собственное свое;» ибо сказано: «любовь… не ищет своего» (1 Кор. 13, 4–5). А жизнь, со всеми разобщенная, имеет одну цель — служение собственным каждого потребам. Это же явным образом противно закону любви, какой исполнял апостол: «и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор.10, 33). А потом, в удалении от всех нелегко узнать каждому свой недостаток, не имея человека, который бы обличал его и исправлял с кротостью и сердоболием. Ибо и от врага обличение нередко в благосознательном возбуждает желание уврачевания, а возлюбившим искренно врачевание греха производится искусно. Ибо сказано: «кто любит, тот с детства наказывает его (сына)» (Притч. 13, 25). А такого человека в одиночестве найти трудно, если кто прежде не сблизился с ним в жизни, почему с ним сбывается сказанное: «Двоим лучше, нежели одному, ибо если упадет один», некому воздвигнуть его (Еккл.4, 10). |
| Поэтому для нее всякое оставление общественности не только не вредно, но она еще и ограждается тогда от всякой примеси посторонних влияний и отношений. Спаситель не счел нужным ослаблять энергии Своей речи мелочными предостережениями против неразумных обобщений, вроде, например, запрещения всякой общественной молитвы (ср. стих 9 и сл.; Мф.18:19 и сл.) или вообще какой бы то ни было молитвы, слышимой другими (ср. Мф.11:25, 14:19, 26:39 и сл.)». Иначе сказать, тайная молитва и не нуждается в каких-либо ограничениях. Дух тайной молитвы может присутствовать в явной молитве. Последняя не имеет цены без тайной молитвы. Если человек молится в церкви с таким же расположением, как у себя дома, то и его общественная молитва принесет ему пользу. Здесь не место рассуждать о значении общественной молитвы самой по себе. Важно только, что ни Христос, ни Его апостолы не отрицали ее, как это видно из вышеприведенных цитат. Переход от «вы» 5-го стиха к «ты» может быть опять объяснен желанием усилить противоположение истинной молитвы молитве лицемеров. " Комната» ( ταμεον) – здесь понимается всякая затворяющаяся или запирающаяся комната. Первоначальное значение этого слова (правильнее ταμιεον) было – кладовая для провизии, хранилище (см. Лк.12:24 ), потом спальня ( 4Цар.6:12 ; Еккл.10:20 ). Здесь следует обратить внимание на общий вывод, который делает Златоуст, рассматривая этот стих. «Будем творить молитвы не с движениями тела, не крикливым голосом, но с добрым душевным расположением; не с шумом и гамом, не для показности, как бы для того, чтобы отогнать ближнего, но со всяким приличием, сокрушением сердца и непритворными слезами». Мф.6:7 . А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; Опять ясный переход к речи на «вы». Пример берется теперь не из иудейской, а из языческой жизни. Все объяснение стиха зависит от значения, какое мы придадим словам «не говорите лишнего» ( μ βατταλογσητε; в славянской Библии – «не лишше глаголите»; Vulgatä: nolite multum loqui – не говорите много). |
| Священник : Символ есть знак или предмет, указывающий на нечто отличное от них. Далее мы будем говорить о символических знаках, оставляя в стороне символические предметы. Обряд есть последовательность символических действий или знаков, через которые выражается истина веры, благоговейное расположение, воспоминание о священном событии, молитва и так далее. Священные символы и обряды подтверждают наше поклонение Богу, выводя его за пределы внутреннего, или сердечного, расположения и соделывая также внешним действием. Символы и обряды необходимы, ибо они восполняют наше поклонение Богу, вовлекая в него телесную сторону нашего существа. И как сами они не имеют ценности без участия души и духа, так не имеет полноты и поклонение, желающее оставаться сплошь духовным и потому гнушающееся тела и обращенных к нему обрядов и символов, ибо душа без тела не может составить полное человеческое существо. А сколь важны обряды, уясним из того, что тело во всем сопутствует душе, будучи причастно всякому ее состоянию и действию. Так, в радости человек смеется, в скорби плачет, в страхе дрожит и бледнеет; по выражению лица распознают душу его и различные ее состояния. Эту истину подтверждает Писание: Веселое сердце делает лице веселым... а унылый дух сушит кости ( Притч.15:13; 17:22 ); и еще: Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его делает его ненавистным (см.: Еккл.8:1 ). И о первом убийце Каине читаем: И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит... И сделал Господь [Бог] Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его ( Быт.4:6–7,15 ). Участвуя в преступлении души, тело оказалось причастно ее состоянию после преступления. Знамение же, наложенное Богом на Каина, не может быть ничем иным, кроме взгляда убийцы, завидев который каждый признал бы в нем погубителя чужой жизни. Итак, необходимость символических знаков следует из того, что в нашем поклонении Богу должно участвовать тело, Им же данное. Богодухновенное слово гласит: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ). И еще: умоляю вас, братия... представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для духовного служения вашего (ср.: Рим.12:1 ). Таким образом, прославляя Бога и при посредстве тела, мы воздаем Ему поклонение всем существом своим. |
| Мн. происходящие события не соответствуют понятиям людей о справедливости и разумном устройстве мира: «...праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (Еккл 7. 15). Это наблюдение на первый взгляд противоречит мн. высказываниям, имеющимся в ВЗ, о том, что Бог избавляет праведника от смерти (Пс 33. 23; Притч 10. 2; 11. 4; 12. 21), в то время как грешник гибнет за свои грехи (Пс 1. 6; 33. 22; Притч 11. 5-8); долголетие и благополучие обещаются обычно тем, кто соблюдают закон (Втор 4. 40; 5. 16 и др.). Высказываемая Екклесиастом идея о том, что человек не всегда в этой жизни получает то, что он заслужил, также встречается в ВЗ, хотя и не так часто (напр., Иер 12. 1: «...почему путь нечестивых благоуспешен и все вероломные благоденствуют?»; см. также: Авв 1. 4, 13; Иов 21. 7-26), однако в Е. к. на основании такого наблюдения делается непростой для толкования вывод о том, что не следует быть ни слишком строгим, ни слишком мудрым (Еккл 7. 16). Нек-рые ученые полагают, что речь идет о недопустимости лицемерия, когда человек выдает себя за праведника и мудреца; такое объяснение (принимаемое, по-видимому, и синодальным переводом: «не выставляй себя...» - Еккл 7. 16) не отвечает смыслу евр. глагола , у к-рого нет значения «выдавать себя за мудреца»; по этой причине Екклесиаст скорее всего призывает не гордиться своей имеющейся (а не мнимой) мудростью ( Seow. 1997. P. 267). Это понимание вполне соответствует идущему далее утверждению: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл 7. 20); можно предположить, что увещание Екклесиаста направлено против тех людей, к-рые полагают, что они уже достигли полной безгрешности или могут достичь ее в будущем. Указание «не быть слишком строгим» не означает призыва творить грех в малых количествах; хотя грех и неизбежен, он несет в себе смерть, и потому надо по возможности устраняться от него: «Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл 7. 17). |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1. |
|
|
