| Но проблема намного глубже. Апостолы пользовались многими книгами и источниками, которые не дошли до нас. Например, известное высказывание из Книги Еноха из Послания апостола Иуды (см. Иуд.1:14–15 ). В апостольских писаниях мы видим хорошее знание высказываний школы Бейт Гилель и Бейт Шамай. Сам Христос в Своих поучениях перефразировал одно их высказываний Гилеля (см. Мф.7:12 ). Апостол Павел цитирует высказывание Христа, не вошедшее ни в одно из четырех Евангелий: «надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» ( Деян.20:35 ). Знали апостолы и активно пользовались еврейскими преданиями (евр. масора) и мидрашами (способ буквального прочтения библейского текста). Например, апостол Павел в Послании к Тимофею писал: «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» ( 2Тим.3:8 ). – Но о таких персонажах в связи с Моисеем, как Ианний и Иамврий, нигде в Пятикнижии не упоминается, эта тема целиком берется из известного мидрашим на Книгу Исход (евр. Шмот). Дело в том, что Предание и Писание – два типа передачи Божественного Откровения – существовали и в Ветхозаветной Церкви, как существуют и в Новозаветной Церкви. И древняя Христова Церковь приняла от иудеев не только Книги Ветхого Завета, но и часть преданий, религиозных представлений и вероубеждений, которые органически вплелись в христианское понимание Священного Писания. Недавно изданный факсимильным способом Лицевой свод XVI века изобилуют иллюстрациями-комментариями в традиции мидрашим к восьми первым Книгам Библии. Толкования Священного Писания древних отцов II и III века изобилуют аллюзиями еврейских источников. Блаженный Иероним Стридонский даже вводит богословское понятие «Еврейская истина» (Hebraica veritas). Таким образом, именно Христианская Апостольская Церковь , и оказалась настоящей правопреемницей рухнувшей синагоги и уже на законных основаниях продолжает традицию патриархов и пророков. Итак, Церковь Божия существует непрерывно от Адама до Сифа, от Сифа до Ноя, от Ноя через Сима до Авраама, от Авраама через Исаака до Давида, от Давида до Христа, и так будет до Второго Пришествия. Сказано: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» ( Ис.1:9 ). |
| Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 . И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 . Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 . Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 . и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ). |
| Как стебель конопли, говорит святой Макарий Египетский, если не долго колотить его, не может быть годным к прядению самых тонких ниток (но чем долее его колотят и чем более вычесывают, тем чище делается он и пригоднее к делу), и как выделанный из глины сосуд, если не был в огне, негоден к употреблению людям, и как младенец, не искусный еще в делах мирских, не может ни строить, ни садить, ни сеять, ни выполнить какое-либо другое мирское дело, так нередко и души, как не искушенные и не испытанные различными скорбями от лукавых духов, остаются пока в младенчестве и, так сказать, неблагопотребны еще для Небесного Царства. Ибо апостол говорит: Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны ( Евр.12:8 ). Потому и искушения, и скорби посылаются на человека к пользе его, делают душу тем более благоискусной и твердой. Среди скорбей душа очищается, как золото в горниле ( Прем.3:6 ). Святой авва Дорофей говорит, что скорби привлекают к душе милость Божию подобно тому, как ветры наносят дождь. И как продолжительный дождь, действуя на нежное растение, производит в нем гниение и портит плод его, а ветры постепенно осушают и укрепляют оное, так бывает и с душою; продолжительное счастье, покой приводят душу в нерадение, беспечность, которые расслабляют и рассеивают ее, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит пророк: К Господу воззвал я в скорби моей ( Иона 2:3 ). Потому-то нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, но надобна безропотно терпеть и благодарить Бога в скорбях и всегда молиться Богу со смирением, чтобы Он сотворил милость с нашей немощью и покрыл нас от всякого зла во славу Его. Другого пути в Небесное Отечество нет, кроме тесного пути самоотвержения и скорбей (см.: Мф.7:13—14 ; Деян.14:22 ). Никто без искушений не может войти в Царство Небесное, говорил святой Антоний Великий , ибо не будь искушений, и никто не спасется. Как Самому Иисусу Христу надлежало пострадать и таким образом войти в славу Свою (см.: Лк.24:26 ), так и последователям Его не иначе, как тем же путем надобно идти за Иисусом Христом, чтобы достигнуть Царства славы (см.: Мф.16:24 ). |
| ...Научает нас святой апостол Павел, говоря: Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф. 5, 8–9 ). Под словом «истина» должно разуметь заповедь о любви к Богу: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей, и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея (см. Лк. 10, 27 ). И паки: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня ( Мф. 10, 37 ). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины апостол заповедает нам препоясать чресла истиной, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместной, особенно же нечистой, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии. Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: Возлюби ближняго твоего, как самого себя ( Мф. 22, 39 ). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то апостол заповедует нам облечься в броню правды (см. Еф. 6, 14 ), т.е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за обижающих и гонящих (см. Мф. 5, 44 ). Остальными же словами – «плод благостыни» и «благовествование мира» – означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие, по сказанному: Старайтесь иметь мир со всеми и святость ( Евр. 12, 14 ); Ищи мира и стремись к нему ( Пс. 33, 15 ) (2, ч. 2, с. 6–7). Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему – утешение (1, ч. 1, с. 101). Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши (1, ч. 1, с. 101). Ты должна иметь любовь, а любовь с крылами, с одной стороны – смирение, а с другой – милостыня и всякое снисхождение к ближнему (3, с. 216). Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая невнимающим себе кажется маловажной, а по духовному значению уподобляется убийству ( 1Ин. 3, 15 ). …Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (2, ч. 2, с. 18). |
| По мнению старца Силуана со Старого Афона, «древо жизни» в Новом Иерусалиме есть Сам Христос. Обратим внимание здесь на то, что «древо жизни» приносит свои плоды двенадцать раз в год, то есть раз в месяц. Вспомним, что «древо жизни» есть тот дар, который был дан в награду «побеждающим» первой Иерусалимской (Ефесской) Христовой церкви и символизирует Таинство Евхаристии (см. Откр.2:7 ). Следует обратить внимание и на слова, что «листья дерева – для исцеления народов». Отсюда можно сделать вывод, что в Новый Иерусалим будут приняты и христиане, еще нуждающиеся в духовном просвещении и, таким образом, еще с сердцами, не вполне совершенными. Можно думать, что основным критерием пригодности для включения в число жителей Нового Иерусалима будут служить наличие милосердия в человеческом сердце (см. о Страшном Суде – Мф.25:32–46 ) и вместе с тем нищета духа и кротость (см. заповеди блаженства – Мф.5:3–5 ). Смиримся же сердцем, будем кроткими и милостивыми к ближним, чтобы иметь надежду некогда припасть устами к «светлой, как кристалл, чистой воде жизни» и «вкушать от древа жизни». Листья же последнего исцелят и сердца наши от остатков его несовершенства, чтобы сподобиться нам «узреть и лицо Господа» ( Откр.22:4 ), чего достойны, как мы знаем из заповедей блаженства, лишь «чистые сердцем» ( Мф.5:8 ). Тогда мы достигнем и святости, без которой, по словам апостола Павла, «никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ). 27. Заключение Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь. ( Втор. 30:19 ) В заключительной главе Откровения Ангел говорит святому апостолу Иоанну: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей» ( Откр.22:9 ). Итак, как и в начале Откровения, мы слышим призыв к соблюдению написанного в Откровении. Повторяем, это обязывает нас изучить Откровение, стремиться к пониманию его и к исполнению почерпнутых из него духовных законов. Причем почерпнутое из Откровения слово Божие не должно восприниматься только одним умом, удовлетворяя его любознательность, но непременно и сердцем. Ангел заповедовал святому апостолу Иоанну: «Не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко» ( Откр.22:10 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АДАМ [Евр. , - букв. красный, связано с - земля, первоначально, по-видимому, краснозем]. В Библии слово «А.» используется в разных смыслах: «человек» (Быт 5. 2), «мужчина» (Еккл 7. 28), «всякий» (Числ 19. 14), «каждый» (Зах 13. 5), «люди» (Суд 16. 7), «первый человек» (Иов 15. 7), а также как имя собственное. Оно входит в выражение «сыны Адамовы», к-рое никогда не означает непосредственных потомков первого человека. Им могут быть названы «люди» (в синодальном переводе «сыны человеческие») (Притч 8. 31; Пс 44. 3). Употребленное в ед. ч. (букв. «сын Адамов»), оно обозначает конкретного человека (Иезек 2. 1) или любого (Иер 49. 18). А. создан «из праха земного» (Быт 2. 7), поэтому он - «перстный» (1 Кор 15. 47). Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт 2. 7). А. сотворен как духовно-телесное существо, являющееся носителем образа Самого Бога (Быт 1. 27) (см. Образ Божий ). Согласно Божественному творческому замыслу, он должен также быть подобным Богу (Быт 1. 26). Это подобие в отличие от образа не дано, а задано человеку и должно осуществляться им в течение всей его жизни. Адам и Ева. Роспись в катакомбах святых Петра и Марцеллина в Риме. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Адам и Ева. Роспись в катакомбах святых Петра и Марцеллина в Риме. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. О создании жены кн. Бытия повествует дважды, кратко: «И сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил их» (1. 27), и более подробно: «...для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (2. 20-23). Созданием жены не независимо от мужа, а из его природы (древнеевр. , - это не только «ребро» (как в синодальном пер.), но и «бок», «сторона» и вообще часть чего-либо) подчеркивается двуединство человека. На него обращает внимание и сам Бытописатель, производя слово «жена» (евр. , ) от слова «муж» ( , ) (Быт 2. 23). Появление жены обусловлено тем, что человек имел потребность в общении. Как носитель образа Божия он не мог оставаться один: «не хорошо быть человеку одному» (Быт 2. 18); Божественный образ должен был найти отражение как в единстве человеческой природы, так и во множественности ипостасей. Создание жены - это одна из главных предпосылок для жизни человека в любви, к-рая является непременным условием его «пребывания» в Боге, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин 4. 16). |
| Глава 3 1–27. Союзная война Царей – Иорама израильского, Иосафата иудейского и Царя едомского против моавитян. 4Цар.3:1 . Иорам, сын Ахава, воцарился над Израилем в Самарии в восемнадцатый год Иосафата, царя Иудейского, и царствовал двенадцать лет, 4Цар.3:2 . и делал неугодное в очах Господних, хотя не так, как отец его и мать его: он снял статую Ваала, которую сделал отец его; 4Цар.3:3 . однако же грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел в грех Израиля, он держался, не отставал от них. О годе начала царствования Иорама израильского (ст. 1) см. замечание к 4Цар.1:17 . В отношении «греха Иеровоамова», т. е. введенного Иеровоамом культа тельцов ( 3Цар.12:28 ), Иорам разделял (ст. 3) общую политику царей Израильского Царства ( 3Цар.15:26 и др.), но сделал попытки отменить культ Ваала (ст. 2), которому столь преданы были его отец Ахав и мать Иезавель ( 3Цар.16:31–33 и д. ), и брат – Охозия ( 3Цар.22:53–54 ). 4Цар.3:4 . Меса, царь Моавитский, был богат скотом и присылал царю Израильскому по сто тысяч овец и по сто тысяч неостриженных баранов. 4Цар.3:5 . Но когда умер Ахав, царь Моавитский отложился от царя Израильского. Отложение моавитян от царства Израильского непосредственно после смерти Ахава, с вступлением на царство Охозии ( 4Цар.1:1 ); здесь повторяется об этом отложении (ст. 5), как о поводе к изображаемой в данной главе союзной войне; отложение выразилось в прекращении ежегодной дани, которой ранее моавитский царь Меса, евр. Меша, LXX: Μωσ – крупный скотовод, евр. нокед; по некоторым греческим кодексам πομνιοτρφς (принят, тексту LXX: νωκδ), плативший Ахаву ежегодную дань (ср. Ис.16:1 ) по обычаю древности натурой, из главных произведений страны (по Страбону, каппадокийцы ежегодно платили персам дани: 1500 лошадей, 2000 мулов, 100 000 овец): плодородные и богатые водой равнины Моава были очень пригодны для скотоводства (Winer. Bibli. Real. – Woerterboch. Вд. I, 5, 99), как, согласно с Библией , говорит и надпись царя моавитского Меши, открытая в 1868 году миссионером Клейном и находящаяся теперь в Луврском музее. (Из обширной литературы об этой надписи можно назвать преимущественно: Smend und Socin. Die Inschrift des Konigs Mesa von Moab. 1886; в русской литературе: проф. Д. А. Хвольсон. Новооткрытый памятник моавитского царя Меши, современника иудейского царя Иосафата. Христианские Чтения. 1870, 7–8). Содержание надписи (в ней 34 строки) весьма близко соприкасается с рассказом данной главы: надпись рассказывает о выгодах, вынесенных Мешою из борьбы с сыном Амврия, (т. е. Ахавом) и об освобождении Моава от 40-летнего рабства Израилю ( 4Цар.3:5–8 ); но надпись ничего не говорит об осаде Кир-Харитета, столицы Моава о чем говорит Библия ( 4Цар.3:25–27 ), можно думать, что поход Иорама с неудавшейся целью вновь подчинить моавитян падает на время, близко следовавшее за описанными в надписи Меши фактами отвоевания этим царем у Израиля разных городов моавитских. |
| Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар.7:12 ), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10 : «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1 : «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36 , ср. Мф.22:41–45 : или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10 , Ин.19:37 : «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19 , ср. Ин.19, 24 : «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22 , ср. Ин.19:28 : «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» ( Пс.2 -ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13 . Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16 ; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1 : «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10 ; Пс.109:2 : «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7 ); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7 , ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя. |
| После плена субботний год соблюдался и притом с особым ригоризмом, именно относительно покоя земли (ср. 1Мак 6.20–49,53 ; Иосиф Флавий Иуд.Древн. 11:8, 6; 13:8, 1; 14:16, 12; 15:1, 2); год пред разрушением Иерусалима был также субботним. Зато чистый религиозно-нравственный дух закона более и более терялся в массе казуистических предписаний талмудических авторитетов (напр., прощение долгов было исключено из числа привилегий субботнего года посредством изобретенного Гиллелом Старшим т. наз. «прозбола», т. е. документа, гарантировавшего за кредитором право взыскивать свои долги в год субботний). Провозглашение юбилея Лев.25.9 . Лев.25:8 . И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; Лев.25:9 . и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; Лев.25:10 . и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. Как после 7 недель от Пасхи следовал 50-й день – праздник Пятидесятницы, так после 7 субботних годов должен был праздноваться 50-й, юбилейный год, евр. schat-hajobel или просто jobel (также schnat-deror, Лев.25:10 , см. Иез 46.17 ; Ис 61.1 ); LXX: ενιαυτς φσεως, год отпущения, слав.: « оставления». По Исифу Флавию (Иуд.Древн. 3:12, 3) ωβλ (греч. транскрипция евр. jobel) означает λευερα. Арабск. перев.: dimissio, Vulg.: remissio. Но это не есть точная передача собственного значения имени jobel. Последнее скорее (согласно с мнением Розенмюллера, Бэра, Кейля, Рима, Штаде-Зигфрида и др.) может обозначать (по соотношению с Исх 19.13 и Нав 6.5–6 ) звуки труб (из бараньего рога сделанных), протяжные и разливающиеся во все стороны (гл. jabal – разливаться), звуки, какими по всей Палестине возвещалось народу наступление юбилейного года (название schnat-jobel, юбилейный год, посему вполне аналогично по смыслу с именем праздника 7-го новолуния, jom teruah, день трубного звука). Объявлялся юбилей в 10-й день месяца тисри оканчивающегося субботнего (49-го, Лев.25:8 ) года, т. е. в день очищения. Что юбилейный год был именно 50-м, а на 49-м, как полагали многие иудейские и христианские толкователи (из русских ученых – м. м. Филарет и Г. Властов), видно из прямого свидетельства текста Лев.25:10, 11 , где юбилейный год прямо называется 50-м, и из Лев.25:8 , где 49-й год или 7-й субботний отличается от года юбилейного; то возражение сторонников противоположного взгляда, что при принимаемом нами счислении «были бы 2 года сряду пустования земли» (Властов), устраняется уже упомянутым указанием законодателя ( Лев.25:21 ) на особое благословение Божие на урожай года предсубботнего. |
| 2.3.2. Мнение о творении человеческих душ Мнение, согласно которому каждая человеческая душа по отдельности творится Богом из ничего, называется «креационизм» (от лат. creatio- творение, создание). В христианской традиции первым, кто решительно выступил в пользу этой гипотезы, был западный апологет Лактанций. Начиная с IV столетия мнение о творении каждой человеческой души Богом становится господствующим в святоотеческой литературе, его, в частности, разделяли свят. Иларий Пиктавийский, блаж. Иероним Стридонский, преп. Максим Исповедник и многие др. Что касается самого способа сотворения душ, то свв. отцы полагали, что для человека он непостижим. Какие есть основания в Священном Писании в пользу мнения о творении душ? 1. Наиболее убедительным является описание сотворения Адама (см.: Быт.2:7). Адам является образцом для всех людей, а в нем душа и тело были сотворены отдельно. 2. В Книге Екклесиаста говорится: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). Эти слова не могут быть однозначно истолкованы в смысле творения человеческой души из ничего. Слова возвратится к Богу, Который дал его можно понять и в более широком смысле, что Бог есть Источник всего существующего. Например, в молитве Господней говорится: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Говоря, что Бог дает нам хлеб насущный, мы не имеем в виду, что Бог творит этот хлеб из ничего. И слова Екклесиаста о том, что Бог дает человеку дух, не обязательно понимать в том смысле, что каждый раз Бог творит этот дух или жизнь из ничего. 3. Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него... (Зах.12:1). «Образование» духа также не обязательно понимать как творение из ничего, поскольку в Ветхом Завете неоднократно говорится и об «образовании» тела человека Богом в утробе матери. 4. Иногда ссылаются на Евр.12:9, где Бог назван Отцом духов в противоположность плотским родителям. Но это можно понимать в смысле духовного рождения человека в купели крещения. То же самое можно сказать и о словах: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:6). Контекст этих слов Спасителя также таинственный (см.: Ин.3:3-5, 7), а не собственно антропологический. |
|
|
