| Посему если Господь наш пожил с нами в подобии плоти греховной, то не смей Его за это считать простым человеком, не признавая в Нем силу Божества. Он не имел нужды ни давать Богу искупление за Себя («измены за Ся»), ни искупать Свою душу, ибо «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:22). Так, следовательно, никто не может искупить себя, пока не придет Возвращающий «пленение людей» (Пс.13:8) — не «сребром», не дарами, как написано у Исаии (Ис.52:3), но Своею Кровию. Он нас, хотя мы Ему и не братья, но стали Ему врагами за наши грехи, Он — не простой человек, но Бог — по даровании нам свободы нарицает братьями Своими (см. Евр.2:12). Посему Искупивший нас, если обратим нашу мысль на Его естество, не брат нам и не человек. Если же примем во внимание Его благодатное к нам сошествие, то и братьями нас называет, и нисходит к человечеству Тот, Кто «не даст Богу измены за Ся», но даст искупление («измену») за весь мир, ибо не нужно Ему очищение, но Сам Он — очищение». Грех и всё исходящее от него и приводящее к нему составляет беззаконие, потому что всё это выступает и ратует против святости Божией истины как закона Божией жизни; а безгрешный Господь «дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Тит.2:14), то есть от всякого греха, потому что «грех есть беззаконие» (1Ин.3:4). Умирая за нас, Господь Иисус Христос во всецелое человеческое естество вложил закваску новой жизни, жизни по Богу и в Боге. Для спасения человеческого рода были необходимы и Богочеловеческая жизнь Господа Иисуса, и Его Богочеловеческая смерть, дабы Собою объял Он всю человеческую жизнь до смерти и после смерти и, таким образом, воцарился и над живыми, и над мертвыми (см. 1Фес.5:9-10; Рим.14:8-9). «Христос умер, — говорит святой Кирилл Александрийский, — чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми и чтобы мы жили Богу Живому и Истинному. Но, дабы умереть. Слову подобало сначала сочетаться с плотию, то есть воплотиться. И умерши во плоти, Он начал владычествовать и над живыми, и над мертвыми». |
| Прем 7:22), сияние света вечного, разумеется [здесь] Отец, и образ благости Бога (см. Прем 7:26). Видишь ли, что и Премудрость Божия, единородный Сын и Слово, есть живое сияние и ипостасный образ Бога, подобно же и Дух? Ибо Павел о Сыне говорит: Сей есть сияние славы и образ ипостаси Его (см. Евр 1:3), это же и в книге Притч о Духе записано. Потому что Сын есть сияние вечного света — Отца, и Давид воспевает, говоря: во свете Твоем видим свет(Пс 35:9), имеется в виду: в Духе Твоем — Сына. И снова о Сыне говорит: вся Премудростию сотворил еси(Пс 103:24) 13 и: На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах; истина Твоя в род и род(Пс 118:89–90). И о Духе Святом: пошлешь Дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли(Пс 103:30) и дух правый обнови внутри меня и Духа Твоего Святаго не отними от меня(Пс 50:12–13), Дух Твой благий да ведет меня в землю правды(Пс 142:10). И что же еще более можно сказать? И Моисей и все пророки возвещают Слово и Дух Божий. 16. Но кроме того нам необходимо громогласно исповедовать и то, что в дальнейшем Слово Божие воплотилось ради нас в последние веки, и по силе пытаться из пророков и закона доказать, что об этом все от начала возвещали. Ибо когда Слово и Дух Святой от начала существовали в Боге, умопостигаемое и чувственное творение из небытия в бытие было приведено Богом ради благости Его, тотчас научил его, что Сотворивший действительно любит все это, и даровал им бытие, и общается с ними из-за чрезмерной благости Его, так что к бытию, и благобытию направлял их, пока наконец воплотилось Слово Его, через Которое Он все сотворил в Духе Святом для исправления их по Его благости, ибо как Словом порождены они, так Словом и направляются. Ибо Само Слово из небытия произвело тварей, чтобы имели бытие и жизнь и общение с Богом. Однако то, что Он не только сообразно собственному Его бестелесному естеству соделал ангелов Словом Его, но и чувственный, видимый сей мир, хотя Бог невещественен, яснейшим образом доказывает в Духе Святом бесплотного Слова воплощение. |
| Псалом 118, самый длинный во всем собрании, состоит, согласно числу букв евр. алфавита, из 22 восьмистиший. Он восхваляет величие закона и путь к спасению, к-рый он открывает для праведника. Каждый стих этого псалма является апологией З. М., к-рый обозначается одним из 8 слов: «слово» (2 варианта, и ), «путь» ( ), «законы» ( ), «суды» ( ), «наставления» ( ), «свидетельства» ( ), «заповеди» ( ). Основной тон псалма, как и других, уже упомянутых,- радость и утешение, даруемые исполнением закона (ср.: Пс 118. 16, 24, 70, 77, 92 и др.). Книги Ездры, Неемии и Паралипоменон В повествовании Хрониста сохранение З. М. - это задача левитов, к-рые «учили в Иудее, имея с собою книгу закона Господня; и обходили все города Иудеи» (2 Пар 17. 9; 34. 13), и исполняли свое основное служение в храме, где «наблюдали над всеми работниками при каждой работе; из левитов же [были и] писцы, и надзиратели, и привратники» (2 Пар 34. 13). В круг обязанностей священников входило также судить тех, кто преступили закон. Иудейский царь Иосафат призывает священников «во всяком деле спорном… о кровопролитии ли, или о законе, заповеди, уставах и обрядах» судить народ, «чтобы они не провинились пред Господом…» (2 Пар 19. 10). Роль З. М. в богослужении по-прежнему основная. Согласно 1 Пар 16. 40, еще царь Давид поставил священников служить перед ковчегом завета «для возношения всесожжения Господу на жертвеннике всесожжений постоянно, утром и вечером, и для всего, что написано в законе Господа, который Он заповедал Израилю» (ср.: 2 Пар 23. 18; 30. 16; 35. 12). Кроме того, З. М. рассматривается как ключ к пониманию истории, в к-рой Израиль получает милости от Бога, пока соблюдает предписания З. М. о чистоте и святости, и лишается надежды на спасение, когда преступает их (см. разд. о богословии книг Паралипоменон ). Свящ. Ездра как «учитель ( ) закона Бога небесного» (для обозначения закона используется персид. слово ) послан персид. царем Артаксерксом I (или II? - см. ст. Ездра ) в Иерусалим, «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога твоего, находящемуся в руке твоей», т. е. чтобы там провести расследование положения дел в Иудее на основании закона (1 Езд 7. 14). Кроме того, как сказано в 1 Езд 7. 25-26, целью миссии Ездры было также поставить «правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою - всех знающих законы Бога твоего». Тех, кто не знали закон, нужно было научить ему, а кто «не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд». |
| Разделы портала «Азбука веры» Новый Израиль — совокупность верующих в Господа Иисуса Христа, собранных под Его началом, объединенных любовью и послушанием Богу, взаимной любовью друг к другу. Чем Ветхий Израиль отличается от Нового Израиля? Во времена Ветхого Завета Израилем назывались сыны патриарха Иакова, объединенные братскими узами и составлявшими Ветхозаветную Церковь . Сам же Иаков получил имя «Израиль» от Бога, после того, как испытал борение с Ним ( Быт.32:28 ). Современные толкователи связывают этимологию этого имени с выражением «Бог сражается (борется)» (см.: Израиль ). Ветхозаветный Израиль представлял собой общность, объединенную кровными узами и руководимую Небесным Царём. Главная историческая миссия этого народа состояла в том, что он был хранителем веры в Единого и Истинного Бога, и в его среде родился обетованный Христос. Через общение Создателя с Израилем осуществлялась подготовка людей к Пришествию Спасителя мира. Как вообще многое, принадлежавшее ветхозаветной истории, служило прообразом того, чему надлежало открыться впоследствии, во времена Нового Завета, так имел свой первообраз и Ветхий Израиль. Будучи, по сути, не чем иным как Ветхозаветною Церковью, он прообразовал Новозаветную Церковь , основанную и возглавляемую Господом Иисусом Христом (см.: Прообраз ). Именовании Церкви Новым Израилем имеет основание В Священном Писании и в Предании. Так, в ответ на то, что иудеи гордились и надмевались своим происхождением от Авраама, и даже выставляли это на вид Сыну Божию, Он возвестил: «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ). Кроме того, Сам Христос именуется в Евангелии Царем Израилевым ( Мф.27:42 ). А Его Царство, которое не от мира сего ( Ин.18:36 ), объединяет всех тех, кто связан с Ним узами духовного родства. Приобщение людей к Царству Божию, Новому Израилю, происходит через Таинство Крещения ( Ин.3:3-5 ). Царство же Божие объединяет в себе Небесную и Земную Церкви ( Евр.12:22 ). |
| Ср. ( Исх. 32:9, 33:3, 34:9 ; Втор. 9:6, 13 ). «Поставили над собою вождя, чтобы возвратиться в рабство свое». Слав.: «даша начало (LXX δωκαν ρχν) возвратится на работу свою во Египет». В этом замечании имеется в виду указание ( Чис. 14:4 ). Однако факт, когда евреи поставили себе вождя вместо Моисея, неизвестен. Отсюда справедливо предлагают евр. vaittnu rosch «поставили вождя» понимать в общем смысле: «и обратили голову», т.е. поставили решение, решились. Перев. Гуляева: «и в упорстве своем обернули головы к прежнему рабству». Неем.9:18 . И хотя они сделали себе литого тельца, и сказали: вот бог твой, который вывел тебя из Египта, и хотя делали великие оскорбления, О почитании золотого тельца см. ( Исх. 32:4 ). Неем.9:19 . но Ты, по великому милосердию Твоему, не оставлял их в пустыне; столп облачный не отходил от них днем, чтобы вести их по пути, и столп огненный – ночью, чтобы светить им на пути, по которому им идти. Имеется в виду место ( Чис. 14:14 ), по которому и после согрешения народа чудесный столб не перестал предшествовать ему. Неем.9:20 . И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их, и манну Твою не отнимал от уст их, и воду давал им для утоления жажды их. Слова 20 ст. имеют ввиду факт, когда Господь для возвышения авторитета Моисея даровал дух пророчества семидесяти старейшинам ( Чис. 11:17, 25 ). «И манну Твою не отнимал от уст их» (ср. Чис. 11:6–9 , Нав. 5:12 ). «И воду давал им для утоления жажды» (ср. Чис. 20:2–8 ). Неем.9:21 . Сорок лет Ты питал их в пустыне; они ни в чем не терпели недостатка; одежды их не ветшали, и ноги их не пухли. В ст. 21 обобщается все, что сделано было Господом для избранного народа в пустыне (ср. Втор. 2:7, 8:4 ). Неем.9:22 . И Ты дал им царства и народы и разделил им, и они овладели землею Сигона, и землею царя Есевонского, и землею Ога, царя Васанского. «Ты дал им царства и народы, и разделил им». У LXX (и в слав.) λαος (народы) является дополнением к глаг. εμρισας («и люди разделил еси им»). Но выражение подлинника vattchlkem lepeah (рус. «и разделил им»; lepeah оставл. без перевода) не вполне ясно. Не ясно, на кого указывает суфф. 2 лица муж. р. в гл. vattchlkem «и разделил их», – на хананеев или на евреев. Если глагол chalak принимать (в форме пиэл) в значении «рассеивать» ( Быт. 49:7 ; Плач. 4:16 ), то речь будет о хананеях (Абен-Ездра). О завоевании земли Сигона и Ога см. ( Чис. 21:21–26, 32:33 )). |
| 19 . серьги, и ожерелья, и опахала, увясла и запястья, и пояса, и сосудцы с духами и привески волшебные, 20 . перстни и кольца в носу, 21 . верхнюю одежду и нижнюю, и платки, и кошельки, 22 . светлые тонкие епанчи, и повязки, и покрывала. Заметим по поводу этого в высшей степени любопытного перечисления женских украшений, что не все переводы одинаково передают эти стихи с 18 по 22. В Вульгате например стих который в нашем переводе означается цифрой 19 разделен на два стиха; так и в других западных переводах, а потому наш 22 стих соответствует 23 стиху Вульгаты, а всех стихов в главе III, не 25, как у нас, а 26. Славянский перевод с греческого удерживает в главе III то же число стихов, как и в русском, но за то в перечне женских украшений многие предметы переставлены на другия места. Вообще же можно сказать, что нет двух переводов этого места пророка Исаии или двух комментариев на него, которые бы вполне были согласны между собою в понимании имени и употребления всех упомянутых предметов. Поэтому и мы не многое можем о них сказать. О цепочках на ногах мы говорили выше. Звездочки и луночки и волшебные привески очевидно украшения языческого происхождения 319 , может быть с значением амулетов, предохраняющих от несчастья. Как глубоко вкоренилось в нравы Израиля язычество можем судить по позднейшим пророкам, в особенности см. Иер. 7и Иез. 8:14 . По поводу выражения: „тонкие епанчи“, – в евр. слово седин-мы заметим, что то же слово употреблено в русском переводе в книге Судий XIV, 12 в еврейской его форме синдон , с переводом его в примечании русской Библии словами: „рубашка из тонкого полотна“. То же слово, говорят Гебраисты употреблено в книге Npumч XXXI, 24 , где оно переведено словом „покрывала“. Далее произносятся угрозы всей общине Израильской. 23 . И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос – плешь, и вместо широкой епанчи – узкое вретище, вместо красоты- клеймо. 24 . Мужи твои падут от меча, и храбрые твои – на войне. 25 . И будут вздыхать и плакать ворота столицы, и будет она сидеть на земле опустошенная. |
| Притч.30:18 . Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: Притч.30:19 . пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице. Притч.30:20 . Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала». В этом трехстишии главная его мысль, представляющая раскрытие мысли ст. 12-го, высказана в ст. 20: это – мысль об омерзительности и бесстыдстве прелюбодеяния. Но эта мысль в ст. 18–19 подготовляется четырьмя сравнениями: сравниваются – 1) путь орла на небе; 2) путь змеи на скале; 3) путь корабля среди моря; 4) и путь мужчины к девице. Пункт сравнения всех этих предметов – частью неприметность движения их, главным же образом – их загадочность, непонятность. Первая черта связывает с этими стихами и стих 20-й, примыкающий теснее всего к последнему сравнению ст. 19-го. Евр. алма, передаваемое у LXX-mu обычно: παρονος, по коренному значению – puelta nubilis, virgo matara, девица, достигшая половой зрелости (см. Быт 24.43 ; Исх 2.8 ; Ис 7.14 ; Пс 67.26 ; Песн 6.8 ). Притч.30:21 . От трех трясется земля, четырех она не может носить: Притч.30:22 . раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб; Притч.30:23 . позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей. Здесь развивается мысль ст. 13 о пагубности высокомерия и гордости, причем оттеняется еще особая несносность гордости в том случае, когда люди низкого состояния достигают высокого экономического и общественного положения. Все случаи этого рода, названные в ст. 22–23, представляются приточнику ненормальными, нарушающими нравственный миропорядок в отношениях человеческих, а так как в связи с человеческим миром стоит и мир природы, то те аномалии человеческой жизни, о которых говорится в ст. 22–23, по словам ст. 21 невыносимы и для самой земли, и она от них трясется (ср. Ам 7.11 ). Притч.30:24 . Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: Притч.30:25 . муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| 25:3; 28:2; 33:7; 49:25; 53:12...), «Господь и орудия гнева Его» (13:5), «жезл нечестивых» (14:5, ср. 10:5; 14:29; 30:31–32...), «гнев Божий» и «пылающая ярость Господа» (13:9, ср. 9:19; 26:6; 30:30; 66:15, ср. 50:11...), «близко время его, и не замедлят дни его» (14:1, ср. 51:9; 26; ср. 10:25; 46:13 и др.); «вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости, и кипарисы радуются о тебе и кедры ливанские, говоря: с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (14:7, 8 – выражение сочувствия неодушевленной природы, ср. 24:4, 7; 33:9, ср. 35:2; 44:23; 45:8; 49:13, ср. 1:2; 55:12), «кипарисы и кедры ливанские» и их «посечение» (14:8, ср. 2:13; 10:34; 29:7; 33:9; 35:2; 37:24; 40:16; 41:19; 60:11 и др.), «свержение гордыни в преисподнюю» (14:11, ср. 5:14; 26:21; 28:15–18, ср. 59:9); выражения: «положу конец высокоумию гордых» и «уничижу надменность притеснителей» (13:11) и слова царя вавилонского: «выше звезд Божиих вознесу престол мой», «взойду на небо», «на высоты» (14:13, 14) очень напоминают 2:12: «день Господа на все высокое и превознесенное», «гордое и высокомерное, и оно будет унижено» или – видение Исаией Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (6:1); «ликующий» (13:3) – слово, обыкновенно признаваемое характеристическим для пр. Исаии, равно как и редко употр. (14:19 ср. 11:1; 60:21 и Дан.11:7 см. у Геферн.), «племя злодеев» (14:20, ср. 1:4; 57:3–4), «остаток» (14:22; ср. 1:9; 4:3; 10:20, 21; 11:11, 16; 14:30; 15:9; 16:14; 17:3; 21:17; 28:5; ср. 37:31, 32; 44:17 ср. 46:3; 49:21; 66:19; в евр. Биб. , , , в 38:10 ). – В пророчестве 14:24–27 стих 24-й ср. напр. 8:10, с 46:10; стих 25-й ср. с 5:25; 9:4; 10:27, 6; стихи 26 и 27 ср. с 10:22–23; 28:22... Замечательно еще частое употребление повелительного наклонения (13:6 ср. особ, с 23:14; 14:31...) и т. д. – Наконец, надписание пророчества (13:1) запечатлевает прочие свидетельства об его происхождении от Исаии, сына Амосова. Но чем удивительнее пророчество о Вавилоне слышать из уст Исаии, тем основательнее представляется отрицательной критике доказывать его позднейшее происхождение. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
|
|
