| 2 Сл. Астарта (сл. это у нас встречается: Быт.24:5 (астар); Нав.24:36 ; 1Цар.11:5 ; 4Цар.23:13 ; Парал.24:18). По Деличу (его Assyrische Lesestücke) это сл. встречается на древних ассирийских памятниках, в виде идеограмм и выговаривается jstar, санскр. звезда; в Keal-Encyclop. etc. Pauly’s, р. 1916 (1 Bandes, zweite Hälfte); в journ. Asiatique 1862. p. 377, September, названо сирийско-финикийским божеством. По мнению г. Ш. (см, журн. Мин. Народа. Просв, за 1881 и 1882 гг.), это было имя богини js-tar; по мнению о. Алексеева (его Церк. Слов. I, 53), был кумир обожаемый Соломоном и другими иудеями. Во избежание излишних подробностей, мы не приводим мнений ни Мепап’а (Syllab. II, 346), ни Ленормана (Comm, de Berose 118) и др. 3 Архимагир (упоминается в Дан.2:14 ; 1Цар.28 :2; 4Цар.25:10:18 ). Это слово у нас значит начальник царских телохранителей; у Тезениуса 37:36 наз. хранителем головы (в Holy Bible, даже назв. «the captain of the king’s guard»...); в Библии на евр. яз. назван начальником ручников (), слово реб табахеиа, сл. халдейское. Во всяком случае, это слово могло обозначать особую стражу телохранителей, род наших рынд, или греч. σωματοφυλαξ;, или Βαρανγοι; или фр. gardes du corps, или персидских амхаспанды (амеша сфекта), о которых уже говорит Геродот (кн. Ш, 70). 8 Самес (см. Нав.18:17, 19:12 ). В некоторых старинных документах под этим словом разумеют солнце (евр. ), schamas или shamsi, samas; о чем см. Keilinschr. стр. 14, 16,51, 87, 110, 111, 138; Delitzsch’a: Assyr. Lesest. р. 7; Menan’a Syllab. I, 192; II, 341, 352. Раулинсона The five gr. monarch, vol. 2 p. 246); в других сочинениях сл. Самес известно как назв. города (см. Hexaylotta изд. 1874. I. Как. XIX, 12: «Et revertitur de Sared contra orientem in fines Ceseletthabor, по нашему Хасалоф-Фавор). 10 Сикар (упоминается в Ис.16:14 ; в Деян.21:38 ). Подобное этому слову встречается в древних памятниках Египта (см. Les mots égiptiens de la Bible. Harkavi), где произносится sexer, наемник; у евреев сл. seker () – наемник; по Деличу, подобное этому слову, в клинообразных надписях встречается сл. zikaru – раб, слуга, по мнению о. Алексеева (Церк. Слов. IV. 35), это слово означало убийцу; по мнению других (Ливеева), означало палач и пр. |
| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Грех I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ. А. ДАННЫЕ ЛИНГВИСТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ. В евр. яз. существует целый ряд слов, которые переводятся как Г. или грешить: 1) хата и производные слова указывают на движение в неверном направлении или «упущение» истинной цели; 2) паша (глагол) и образованное от него сущ. пеша выражает возмущение, протест; 3) ава, прежде всего, означает «кривить», «искривлять». Производное от него сущ. авон следует понимать как «кривду», «уклонение», «преступление»; 4) шага и сущ. шегага выражают присущее человеку блуждание, «заблуждение». В отличие от рус. слова «грех», эти евр. слова могут употребляться и в мирском значении, не имея при этом религ. оттенка. Тем не менее и при таком употреблении обозначаются важнейшие приметы Г., который в ВЗ не является абстрактным понятием, а представляет собой опред. образ жизни человека. В какой бы форме не проявлялось греховное поведение – как упущение поставленной Богом цели или как протест против Него, – по своей сути Г. всегда означает: «Тебе единому согрешил я» ( Пс 50:6 ). Т.о., для того чтобы определить поведение человека как грешное, следует соотнести его проступок с Божьей волей. Г. всегда есть нарушение закона Божьего, Божьей воли, выраженной в заповедях и предписаниях или же изнач. вложенной в сознание и чувства людей в виде совести (ср. «грех есть беззаконие» – 1Ин 3:4 ). Само многообразие евр. слов, переведенных как Г., показывает, что полностью уяснить значение понятия «грех» невозможно; в каждом конкретном случае можно разглядеть лишь часть его. Б. ПРОЯВЛЕНИЯ ГРЕХА разнообразны, практически он встречается во всех областях жизни: 1) в ВЗ большое значение придается выявлению Г. в области богослужения и культа. Так, культовые заповеди регулировали общение с Богом (первые четыре заповеди – Исх 20:1–11 являются исходным пунктом и основой многообразных культовых предписаний: см. книгу Левит). Несоблюдение и нарушение культовых заповедей всегда считалось Г. ( Исх 30:38 ; Лев 7:25 ; 1Цар 2:17 ). Это относится также и к предписаниям о чистоте, причем священник должен решать, чист или нечист человек, совершивший грех невольно или по незнанию (см. Агг 2:10–13 ); |
| Das geheime Ehrenbuch der Fugger. Augsburg, 1545–1549. Мастерская Й. Бройя Младшего Решающее значение для развития института К. имел первый (после Ездры) названный по имени учитель закона Бен-Сира (Иисус, сын Сирахов, нач. II в. до Р. Х.) (см. Иисуса, сына Сирахова книга ). В приписываемой ему книге дается наиболее известное в евр. лит-ре описание мудреца-книжника (Сир 38. 24 - 39. 11), при этом его образ заметно отличается от того, к-рый известен по Первой книге Ездры и по Книге Неемии. Он обладает знаниями во мн. областях общественной жизни (приглашается на собрание, участвует в суде, изучает лит. мудрость, ср.: Сир 38. 39), имеет высокий статус правителя (Сир 39. 4), общенародную славу (Сир 39. 11-14). Его мудрость связана с Богом, потому что главный источник всяких знаний - «закон Всевышнего», «размышление» о котором побуждает мудреца к изучению «мудрости всех древних» и их «пророчеств», сохранению «сказаний мужей именитых» и изучению «тонких оборотов притчей» и их «сокровенного смысла» (Сир 39. 1-3). Очевидно, что в данном описании книжник не обладает к.-л. специфическими чертами священника (иногда в этом видят начало тенденции освобождения института К. от его первоначальной связи с храмом и священством). Но даже если сам Иисус, сын Сирахов, не был священником ( Stadelmann. 1980. S. 27-30, 40-176), его современники все еще видели тесную связь между священниками и законоучителями (ср.: Сир 45. 6-22, 25-26). Принципиальной для этого была упоминаемая сыном Сираха связь мудрости и закона (Сир 24): имеется в виду, что и фактически отождествляются, но «мудрость» в принципе открыта всем, кто готовы принять ее в изучении закона. Важной особенностью этой традиции понимания К. является то, что для сына Сираха мудрец не только знаток евр. Библии, ученый и учитель, но и высокопоставленный чиновник, советник, относящийся к правящему классу (Сир 39. 4). Предпосылкой принадлежности к К. является уже не высокое (священническое) происхождение, но действительное, полученное в ходе изучения знание Писания. |
| : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| тексте. В Амиатинском кодексе (VI в.) читаем qui disperiit; 99) Евр. «шакалы». Лат. неточно: vulpes; ср. LXX: λπεκες; 100) Ст. 22. Евр. «отвергнешь ли нас…». Лат. передает неточно: sed projiciens… Из отмеченных нами особенностей латинского текста большинство может быть сведено к простой неточности перевода. Таковы особенности, заключающиеся: a) в употреблении в латинском тексте слов и оборотов лишь синонимических еврейскому подлиннику; см. варианты 1, 3, 4, 6, 7, 9, 13, 26, 28, 29, 41, 51, 53, 56, 58, 67, 68, 77, 89, 92, 93, 98, 100; b) в прибавлении и пропуске союзов и местоимений; см. варр. 3, 7, 14, 17, 20, 22, 30, 37, 38, 43, 48, 50, 69, 79, 84, 90, 91, 95; c) в употреблении единственного числа вместо множественного и наоборот; см. варр. 11, 55, 59, 60, 61, 62, 94, 83, 94 463 ; d)b передаче еврейских выражений описательными оборотами; см. варр. 2, 39, 75. Сюда же должно отнести особенности, заключающиеся в очень свободной (близкой к перифразу) передаче еврейского текста; см. варр. 5, 27, 33, 35, 45, 54, 63, 64, 73, 78, 96, 97; и, наконец, f) особенности, вошедшие в латинский перевод по причине неясности еврейского оригинала; см. варр. 15, 19, 23, 24, 49, 76, 81, 82. Другие особенности латинского перевода явились вследствие того, что латинский переводчик читал еврейский текст или понимал поставленный в нем этимологические формы иначе, чем мазореты. Таковы особенности 8, 24, (42, кажется) 44, 52, 66, 74–86, 87. Наконец, третьего рода особенности латинского перевода таковы, что в них этот последний, отступая от еврейского оригинала, совпадает с чтением тех или других греческих кодексов. Как могли попасть в Вульгату подобные чтения? Предполагать, что этого рода чтения попали в текст Вульгаты независимо от LXX было бы очень странно. Можно ли, например, допустить, что еврейское выражение (1:17) латинский переводчик совершенно случайно передал quasi polluta, и таким образом, явилось совпадение с LXX? Естественнее думать, что все подобные чтения образовались в латинском переводе под влиянием греческого текста. |
| 1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага. |
| 13 См. сочин. Сергеевича, Вече и князь, стр. 20–22, 70, 72, 75; признание того или другого князя наследственным неизвестно древней Руси. На всем севере, в обширных Новгородских и Псковских областях, князь и народ были двумя факторами государственной жизни, причем народ сохранил за собой, помимо князя, право, как в управлении (назначение высших сановников, посадского и тысяцкого), так и в суде (над этими сановниками). Юрид. древн. II, 38, 50. 14 Костомаров указывает прямо на отсутствие вотчинного права в княжеском управлении (Ист. моногр. т. XII, стр. 38) и на заблуждение тех, кто воображал, что древние князья были вотчинниками или владельцами своих уделов (ст. 41); князь – правитель земли, а не владелец (ст. 51); власть князю давалась землею везде и зависела от неё (ст. 43, 49); см. в особенности стр. 69 и 86. Быть государем – не значило еще быть собственником всей государственной территории; такой, взгляд Московского государя второй половины XV века; Сергеевич, Юрид. древн. I, 74. Противоположный взгляд проводится в монгольском государственном праве, см. Неволина, Ист. русс. гражд. закон, т. II, стр. 136 и послед. 15 Наделение Изяславом Киево-Печерского монастыря землею, лежавшей впусте; Лавр. лет. 68. См. о выделении земель в пользу князя, дружинников, церкви, – стат. Кавелина, Поземельная община в древней и новой России, «Вест. Евр.», 1877 г. май; Лешкова, Рус. нар. и госуд. стр. 163; Градовский, Ист. мест. управ., стр. 11. 16 Соловьев (Ист. России, т. I, стр. 213) замечает, что наши дружинники не могут иметь значение дружинников западных; они не могли явиться для того, чтобы делить землю, ими не завоеванную. Княжьи посадники и наместники водворялись в правительственных центрах с характером правительственным, а не владельческим. Княжьи мужи, дружинники получали от князя содержание: пищу, одежду, коней и оружие (215). Беляев, (Крест. на Руси, стр. 21) замечает, что князья оставляли землю за прежними владельцами; они постоянно покупали земли у частных собственников. Далее, этот историк указывает на приобретение поземельной собственности дружинниками общими гражданскими способами приобретения. – Даже Чичерин, поднявший известный спор с Беляевым о сельской общине в России, и утверждавший в своих статьях (см., напр., «Опыт. по ист. рус. права», 1858 г., «Еще о сельской общине» – ответ г. Беляеву) о полной принадлежности земли князю, как последствие завоевания, тем не менее допускал, что князья, в первое время занимаясь родовыми счетами и ища с дружиной добычи, мало дорожили землей; довольствуясь данью, они не вмешивались во внутренний распорядок общин (стр. 93). Также этот писатель находить многочисленные примеры того, что частные земли прямо отличаются от княжеской вотчины (78), и что частные села князья нередко покупали у владельцев, обращая в полную свою собственность, которой они могли уже распоряжаться, как хотели, и с которой могли требовать не только суда и дани, но и всяких других повинностей (80). «О собинах» см. Акты юридич. 8. |
| Иез.40:14 . А в столбах он насчитал шестьдесят локтей, в каждом столбе около двора и у ворот, «А в столбах он насчитал 60 локтей». Букв. «И сделал столбы 60 локтей». Непонятно, прежде всего, почему везде употребляемый в этих главах глагол «измерил» заменен здесь глаголом «сделал», когда храм представляется уже готовым и производится только измерение его. Думают – потому, что здесь указана высота столбов, а она не могла быть измерена как все доселешнее тростью, а имела быть определена каким-нибудь другим, неуказанным точнее образом. Затем неясно, о каких столбах речь: о столбах ли между комнатами (ст. 10) или 2 столбах портика (ст. 9); скорее – о последних, так как только они могли быть такой непомерной высоты (цифра 60 – ни разу в целом описании храма), служа как бы обелисками ворот (как Иахин и Воаз в Соломоновом храме). Наконец, не определено точнее, какое измерение столбов дается цифрой в 60 локтей; только величина этой цифры заставляет предполагать здесь измерение и высоту. Все эти неясности бросают тень сомнения на мазоретский текст, тем более, что LXX дают опять и здесь более естественное чтение; «и непокровенное ( αιθριον, паперть) елама врат (т. е. портика ст. 9Е) шестидесяти (столько только славянский текст; лучше: Александрийский: 25, Ватик. 20) лактей». LXX дают таким образом не указанную еще и не неважную (в виду важности этого отделения ворот, см. объяснение 9 ст.) длину портика Е; хотя эта длина указывается так поздно в сравнении с шириной той же части ворот ст. 9, но на месте, потому что со ст. 11 везде дается измерение с юга на север, как ранее с в. на з.; «столбы» и «притворы» созвучны в евр.: елим и улам или елам. «В каждом столбе около двора и у ворот». Предположительный и свободный перевод евр. букв.: «и к столбу двор ворот (примыкал) кругом, кругом», т. е. столб (собирательной, причем можно разуметь столбы 9 и 10 ст., или – ел не вместо ли елам, притвор?) выходил или соприкасался уже с самым двором (этой святыней!) подле ворот. LXX должно быть по догадке: «и фее двора окрест», т. е. кругом во двор выходили боковые комнаты, как в елам, о котором только что была речь. Еще лучше был бы смысл, если не читать слова «столб», которое по-евр. совсем созвучно с предшествующим ему предлогом ел – «к»; тогда будет: «и ко двору ворота кругов, кругом», т. е. сооружение ворот свободно стоит во двор, открыто в него со всех сторон, а не как внутренние ворота застроено отовсюду (38, 44) в знак большей святости последних (см. план 2). |
| 999 Филологические основания позднейшего происхождения так же слабы; потому что (ст. 6 – с в Гиф.) и – с след. прич. (ст.14), на которые указывают в этом отношении – не более как поэтические, независимые от времени особенности. См. Hengst zu d Ps 81 . 1002 Вероятно на основании такого тожества предметов содержания псалма 72 с Давидовым 36 и 61 Преосв. Ириней Псковский приписывает его Давиду (см. его Толк. на 72 Пс.), хотя очевидное различие его стиля от Псс Давидовых, надписание именем Асафа и подпись предшествующего собрания псалмов: «окончились молитвы Давида " …, за которою он непосредственно следует, – ясно показывает неверность подобной догадки. 1005 См. коммент. на этот Пс. вышеупомянутых рационалистов. Ср. также Генгстенберга о Гитциге и др. 1006 Таковы (ст. 8), Гиф от неупотр. , – одно из π. λεγ., признаваемое позднейшим по сродству с употребляемой у Талмудистов арамейскою формою (ст. 19), часто встречающееся в кн. Иова (18:11, 14, 24:17, 27:20, 30. 15), а также у Исаии (17:14); (ст. 5)–однажды только встречающаяся неправильная форма, вероятно происшедшая вследствие описки и потому в новых изданиях евр. Библии обыкновенно заменяемая (ср. Delitzsch S 461) и (ст. 18), встречающееся еще только в Пс. 74 (евр. ст. 3), происшедшем около времени плена Вавилонского, но, по мнению Генгстенберга (на эт. Пс.), заимствование в него из нашего псалма, подобно тому как Причт.20:9 представляет, кажется, заимствование 13 стиха нашего псалма. 1007 1Мак.1:38–39 . Чтобы примирить ст. 17 с предполагаемыми обстоятельствами происхождения псалма во время гонений Антиоха Епифана, Hitzig и Lengerke объединяют его в несобственном смысле, разумея над вхождением во святилища Божии само по себе непосредственное вступление в ближайшее общение с Богом и уразумение таин Его Промысла, т.е. тоже самое, что говорится во 2 половине стиха: «уразумел конец их» (счастливых нечестивцев). Но употребленное в Священном Писании выражение: «святилище» или «святилища Божии» везде означает скинию или храм Иерусалимский (ср. Пс.67:36, 77:69, 73:7 , Иер.51:51 , Иез.21:7 и др.), и если вообще возможно допустить подобное несобственное значение (ср. Толк Иринея Псковского), то оно не исключает буквального значения, а предварительно предполагает его и на нем основывается. |
|
|
