| (да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др. |
| 2794. Ср. у Филона (opif. mund. 40. 118). 2795. Ср.: 2Кор. 4. 16; Кол. 3. 10. 2796. Ср.: 1Кор. 5. 15. 2797. Ср.: Евр. 4. 14–16. 2798. Ср.: Евр. 5. 4. 2799. Ср.: Евр. 9. 7. 2800. Ср.: Евр. 5. 21. 2801. Ср.: 1Петр. 1. 8. 2802. О каких книгах идет речь, неизвестно. Судя по аргументации, предлагаемой в § 4, это может быть трактат «О вере», две первые книги которого были завершены в 378 г., три остальные — в 380 г. 2803. Ср. у Цицерона (fam. 3. 9. 2). 2804. Inuitato tuo — ср. у Цицерона (fam. 7. 5. 2). 2805. См.: 1Кор. 2. 4. 2806. См.: expi. syml. 3. 15–16. 2807. См.: Флп. 2. 6. 2808. Фотин, епископ Сирмийский был осужден и низложен в 351 г. за тринитарные заблуждения. 2809. Аполлинарий, епископ Лаодикийский, придерживаясь трихотомической антропологической модели, признавал во Христе человеческие плоть и душу, но человеческий ум во Христе, по мнению Аполлинария, замещался Божественным Логосом. — Примеч. ред. 2810. Ср.: incarn. 7. 68. 2811. Ср.: incarn. 6. 51. 2812. Данное замечание помогает понять принципы, которыми руководствовался свт. Амвросий при публикации своих писем. 2813. Ср.: off. 3. 1. 2; uirgb. 2.2. 10, а также у Цицерона, off 3.1.1: …numquamse minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minus solum quam cum solus esset. 2814. Ср.: Лк. 1. 28, 34. 2815. Ср. exp. Luc. 2. 8; также: uirgt. 2. 2. 10. 2816. Ср.: Деян. 10. 9; 11. 12–18. 2817. См.: Быт. 3. 8. 2818. Ср.: Быт. 2. 8. 2819. Ср.: epist. 29. 1. 2820. См. примеч. к epist. 29. 2821. Имеется в виду Иосиф Флавий. Ср.: antiq. iud. 1. 37–38. 2822. Ср.: Быт. 2. 10–11. 2823. Ср.: Быт. 1. 9. 2824. Ср. у Филона Александрийского, opif. mund. 54. 153–154: «В божественном же саду все растения были живые и разумные, плодом которых были добродетели, а также нетленное разумение и понимание». 2825. Словом principale свт. Амвросий передаст восходящий к стоицизму термин γεμονικ, обозначающий «ведущую», разумную часть души. 2826. Это два наиболее распространенных толкования Песни песней, см. трактат свт. Амвросия «Об Исааке или душе». |
| ПРОРОЧЕСТВО — в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это слово означает возвещение Слова по повелению Божию ПЛОТЬ (евр. — синоним немощного рода человеческого. У ап. Павла — психофизическая природа человека СВЯТОСТЬ (евр. — слово, означающее священное. «Святым» называлось все, относящееся к культу. Святость Божия — несоизмеримость Творца и твари. Святость народа Божия — посвященность его Богу, проявляемая в исполнении Закона и Заповедей СЕПТУАГИНТА (LXX) — греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти. Осуществлен в III–II вв. до Р.Х. СЛАВА (евр. — видимые знаки Теофании (см.) СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер — Спаситель) — учение о спасении ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) — термин, введенный Иосифом Флавием. Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение теократии есть иерократия — политическая власть духовенства ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) — зримые образы присутствия Бога среди людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля). Высшей Т. стало Воплощение Слова ТОРА (евр. наставление) — в широком смысле любое божественное повеление. В спец. смысле — Пятикнижие Моисеево ЭКЗЕГЕЗА (греч.) — толкование текста (Св. Писания) ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) — учение о «конце», т. е. о посмертной судьбе человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан., часть Ис., Иоиль, часть Зах., части Евангелий и Откровение 4. Схема Св. Истории, согласно гипотезе 4-х традиций Я. I-я Священ. История (ЯГВИСТИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, эпос и древние законодательные тексты. Записана в Иудее ок. Х в. до Р.Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. Основные тексты, принадлежащие Ягвисту: Быт 2,4б ; 3; 4,5-29; 6,1-8; 7,1-5, 7-10, 12, 16б, 17б, 22-23; 8,2б-3а, 6-12, 13б, 20-22; 9,18-27; 10,8-19, 21, 24-32; 11,1-9, 28-30; 12,1-4, 6-20; 13,1-5, 7-11, 12б, 18; 15 (Я + Э); 16,1б-2, 4-16; 18 (кроме стиха 29); 21,1-2а, 6б-7, 25, 26, 28-30, 32-34; 25,11, 14-18; 20-24; 25,1-6, 18, 21-26, 27-34; 26; 27,1-45; 28,10, 13-16, 19, 31-35; 30,3б-5, 7, 9-16, 24-31, стихи с 32 по 43 (Я + Э); 31,1, 3, 21, 31, 38-40, 46, 48-50; 32,2-13, 14а, 22, 24-32; 33,1-17; 34 (Я + Э); 37,1-2 (Я + Э), 3-4, 11-13, 14б, 18б, 21, 23а, 25-27, 28б, 32б-33, 35; 38; 39; 42,27-28, 38; 43,1-14, 16-23, 24-34; 44; 45 (Я + Э); 46,1-5, 28-34 (Я + Э); 47,12 (Я + Э); 48,8-22 (Я + Э); 49 (Я + С); 50,1-11, 14. |
| 9. (см. у Lequ.). 10. (см. у Lequ., как видим и у самого св. Дионисия Ареопагита в соотв. месте). 11.Это отрывок из первой главы названного в тексте творения св. Дионисия Ареопагита. Св. И.Дамаскин берет только один первый член периода. Второй ( см. сочин. Дионисия Ареопагита: de diuinis nominibus, cap.1) начинается так: " тогда же, когда станем нетленными и безсмертными , постоянно будем с Господом " (в соответствие приводимой св. И.Дамаскиным первой половине периода, начинающейся словами: " между тем как теперь " Ср. текст даннаго места и латинский перевод его в издании творений св. Дионисия Ареопагита, сделанном (1644г.), с текстом и латинским переводом его в издании Греческий текст этого места вообще имеет запутанное построение (обратить внимание на знаки препинания и разстановку слов в подлиннике! ); латинский перевод (особенно напечатанный у служит прекрасным его разъяснением. 12.Глава I. 13.Св. И.Дамаскин здесь говорит, конечно, иронически. 14.В некоторых изданиях (например Hopperi) прибавлено " словом " . 15.Basil.homil.in init. 1 Psal. (см. у Lequ.). 16.Basil.in.S.Gordium (см. у Lequ.). 17.см. у Lequ.: лат.перевод: ср.и примеч. 18.Филипп. II, 7. 19. (ср. латинский перевод у Lequ. И Hopperi) 20. (см. у в подстроч.замеч.). 21.Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 22.См выше прим 20 23.См выше прим 20 24.Это более подробно излагается в act. 4 syn. 7 (см. у Lequ.). 25.Быт. XLVII, 10. 26.Псал. XCVIII, 9. 5. У св. И.Дамаскина буквально читаем: яко свят есть (т.е. Господь Бог) слав.: яко свято есть. 27.Исаия LXVI, 1. 28.Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 29.Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 30.Быт. L, 13. 25 31.4 Цар. XIII, 21. 32.4 Цар. IV, 29. 33.Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 34.Прем. Солом. XIV, 7. 35.4 Цар. VI, 6. 36.Быт. II, 9. 37.Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 38.Числ. XXI, 9. 39.Числ. XVII. 40.3 Цар. VI. 41.Иезек. XL. 42.Исх. III; " куст горевший и не сгаравший , как-бы облитый какой-то росою " (см. у. Lequ.). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| Пс.5:13). «Ясно, таким образом, что нет ни одного человека, о котором Бог не промышляет. А если Бог и не печется обо всех одинаковым образом, — то и это — великое знамение Его Промысла, ибо Он проявляет Промысл Свой в соответствии с пользой каждого». Божие промышление о падших людях особенно сказывается в том, что человеколюбивый Господь к каждому человеку приставляет Ангела хранителя, покрывающего его крыльями, сохраняющего, избавляющего от зла, не стесняя его свободы, молящегося Богу за него и верно сопровождающего его в качестве спутника жизни (см. Мф.18:10; Пс.33:8, 90:10, 11; Деян.12:15; Евр.1:14; Быт.48:16, 24:7). По учению святых отцов, Ангелы «служат Богу в делах Его Божественного Промысла». Охраняя людей, Ангелы содействуют их преуспеванию в добре, вере и благочестии и поддерживают на пути спасения (см. Евр.1:14; Зах.2:3; 4Цар.1:3, 15—17; Суд.2:1—5). «...Хранителие спасения благочестивых Ангели». «Велико достоинство человеческих душ, ибо каждая из них с самого рождения имеет определенного ей Ангела хранителя». Преимущественно это относится к христианам, так как для подвига спасения Ангелы хранители необходимы им как помощники, наставники, молитвенники и заступники перед Богом. 2. Как Промыслитель Бог промышляет о народах и царствах, направляя их судьбы к достижению Своих целей. Как Царь всей земли Он царствует над народами, властвует над царствами, вручая их кому хочет (см. Пс.46:3, 7—8; Мал.1:14; Дан.4:22, 29); Им «цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч.8:15), сердце царей в Его руке, Он их поставляет, Он и низлагает (см. Дан.2:21, 4:14; Притч.21:1; Сир.10:4; Иер.27:5—6). Сообразуясь с нравственным состоянием народов и Своими Божественными намерениями, Бог либо в изобилии подает им земные блага (см. Ис.1:19) и тихую и мирную жизнь (см. 1Тим.2:2; Иер.29:7), либо посылает голод, моры, землетрясения (см. Мф.24:7), рабство и прочие бедствия (см. Дан.3:38). По Его воле одни царства воздвигаются, а другие падают (см. Дан.2:37—44). «Бог Сам раздает земные царства и добрым, и злым, но делает это не без намерения и не случайно... а сообразно с порядком вещей и времен — для нас сокровенным, а Ему полностью известным». Божие промышление о народах особенно проявляется в том, что Бог и к народам как целостным образованиям приставляет Ангелов хранителей: Святое Откровение свидетельствует нам, как Ангел еврейского народа и Ангел персидского народа молятся Богу каждый за свой народ (см. Дан.10:1—21). Как хранители народов они заботятся о них и о достижении целей, которые Бог поставил этим народам, отвращают от зла, руководствуют к добру, молитвенно ходатайствуя о них перед Богом и различными способами внушая то, что служит им ко благу (см. Дан.11:1—45; Быт.41:1—28). Об Ангелах хранителях целых народов отцы Церкви учат, что «они охраняют области земные и управляют народами и странами, как им повелено Творцом». |
| 894 В данном пассаже кроме прямого смысла присутствует аллегорический подтекст, основанный на уподоблении человеческого ума царю (о подобного рода символическом параллелизме в Палее см. коммент. 241). В тексте апокрифа, таким образом, проводится мысль о том, что ум-царь под воздействием алкоголя теряет царство, т. е. власть над телом. 895 Краткое обобщение библейского рассказа о соблазнении Фамарью Иуды (ср.: Быт. 38:14–18 ). Отличия заключаются в том, что, согласно апокрифу, Иуда отдаёт невестке в залог знаки власти – жезл и венец, тогда как из канонического рассказа следует, что он передал Фамари перстень, перевязь и трость. 896 На самом деле причиной «странного» брака было скорее всего не «лукавство», а сугубо физиологические причины, ибо, по мнению экзегетов, Ир вступил в брак в раннем возрасте (ТБ. Т. 1. С. 214). Апокриф вполне согласуется с Библией в проведении идеи неугодности Богу данного брака. 897 Ср.: Быт. 38:1–11 . Брачные приключения Фамари были следствием действовавшего у евреев закона левиратного брака (от лат. евр. jabam ‘деверь’), который позднее был зафиксирован в законодательстве Moucez (см.: Втор. 25:5–10 ). Согласно обычаю, в случае если мужчина в браке умирал бездетным, то его младший брат (или другой ближайший кровный родственник) должен был bзzmь вдову себе в чтобы восстановить потомство умершего брата. В случае первенец получал uмz усопшего и cmahobuлcz его наследником. Myжьz Фамари были наказаны за нежелание произвести от потомство, а справедливость закона левирата восторжествовала через соединение Фамари с Иудой. Злоба Висуе oбъzchzemcz тем, что, согласно суеверным npeдcmabлehuzм, на Фамарь смотрели как на женщину, npuhoczщyю смерть мyжьzм, вследствие чего вдова, nepeжubшaz второго мужа, mepzлa право на третий брак. 898 Обманная уловка Фамари провоцировалась обычаем, обрекавшим её на вечное вдовство, вместе с тем проступок оправдывался соблюдением левиратного закона. По большому счёту событие соединения Иуды с Фамарью хотя и осуждается «Заветом», тем не менее является богоугодным, потому что Фарес, один из пяти сыновей Иуды, образовал главную линию его потомства; к ней впоследствии принадлежали Давид (см.: 1 Пар. 2:5–9 ; Руф. 4:17–22 ) и Иисус Христос (см.: Мф. 1:3–6 ; Лк. 3:31–35 ). Получается, что конкретный нравственный вывод из ситуации расходится с промыслительным значением события. В связи с этим весьма показательно, что Библия говорит об уловке Фамари как о блуде только с чужих слов (см.: Быт. 38:24 ). В отличие от апокрифа, Библия оправдывает поступок невестки Иуды: «…она правее меня, потому что я не дал её Шеле, сыну моему» ( Быт. 38:26 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕККЛЕСИАСТА КНИГА [евр. , греч. Εκκλησιαστς; лат. Ecclesiastes], библейская книга; в христ. традиции входит в число учительных книг (см. в ст. Библия ), в иудейском каноне - в разд. «Писания» (агиографы). Наименование В евр. Библии книга названа именем предполагаемого автора ( - Еккл 1. 1, 2 и др.). Сохранились греч. (Κωλεθ - Orig. In Ps.//PG. 12. Col. 1084; Κωλεθ - Krüger. 2004. P. 38) и лат. (Coeleth - Seow. 1997. P. 3) транслитерации этого слова, однако в европ. традиции закрепился его греч. перевод (Εκκλησιαστς). Названия книги на мн. др. языках представляют собой передачу этого греч. слова (лат. Ecclesiastes, рус. Екклесиаст) либо попытку его перевода (нем. der Prediger - вариант M. Лютера ; англ. the Preacher - в нек-рых переводах; ср. полное название книги в синодальном переводе: «Книга Екклесиаста, или Проповедника»). Место в каноне По-видимому, Е. к. одной из последних была включена в евр. библейский канон. Это произошло, по мнению исследователей, в кон. I в. по Р. Х. (или, возможно, во II в.- Kr ü ger. 2004. Р. 33). Согласно традиц. в науке т. зр., важнейшим этапом в канонизации Е. к. была состоявшаяся на Ямнийском синедрионе дискуссия между соперничавшими школами Шаммая и Гиллеля ; более консервативные последователи Шаммая отрицали божественное происхождение Е. к., в то время как ученики Гиллеля отстаивали его ( Seow. 1997. P. 3-4). Решение синедриона, по-видимому, оставило вопрос открытым, т. к., по свидетельству блж. Иеронима , еще в IV в. некоторые иудеи полагали, что эту книгу не следует читать, поскольку в ней имеются слишком неортодоксальные суждения ( Hieron. In Eccl.//PL. 23. Col. 1115-1116). Аргументы против канонического статуса книги состояли в том, что ее учение якобы внутренне противоречиво, а также в ней имеются недопустимые взгляды (Когелет Рабба. 1. 3; 11. 9). Хотя тот факт, что ее автором считался Соломон, и сыграл важную роль в процессе канонизации, главным стало, по-видимому, не это (в противном случае и такие произведения, как Книга премудрости Соломона и Оды Соломона, также были бы включены в канон - Seow. 1997. P. 4). Иосиф Флавий , говоря о 22 книгах, признаваемых иудеями, делит их на «пять книг Моисея», 13 пророческих книг и 4 книги, содержащие «гимны Богу и наставления людям» (τσσαρες μνους ες τν θεν κα τος νθρποις ποθκας το βου περιχουσιν - Ios. Flav. Contr. Ap. I 38-41). «Гимны Богу» - это скорее всего Книга псалмов, в то время как «наставления людям» являются важной темой Книги притчей, Е. к. и Песни Песней Соломона ( Seow. 1997. P. 4); тем не менее в явном виде Е. к. Иосифом Флавием в качестве канонической не упоминается. |
| 2Кор.2:11; 2Тим.2:26; Ин.8:44; Иак.2:19, 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11—12; 1Пет.5:8), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1—11; Евр.2:14; 1Кор.15:54—56; 2Тим.1:10), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10—13; 1Пет.5:8—9; Мк.16:17) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» (2Фес.2:7—9). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18; 2Фес.2:9; 2Кор.11:3; Откр.12:12). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38—39; Лк.11:24—26; 1Пет.5:8; Еф.2:2; Откр.20:7, 12:9; Деян.5:3; 2Кор.4:4). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, — говорит святой Дамаскин, — и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см. |
|
|
