| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| 483 . Иосиф не случайно осуждает Друзиллу. За Азиза она вышла потому, что он пожелал принять обрезание. Феликс же был язычником, и брак с ним противоречил еврейскому закону. Иудейский историк подробно рассказывает о том, как по приказу Феликса был умерщвлен первосвященник Ионатан: Особенную неприязнь Феликс питал к первосвященнику Ионатану за то, что тот часто напоминал ему о необходимости лучшего управления иудейскими делами, дабы Феликс, которого император по просьбе Ионатана же послал наместником в Иудею, не навлекал на себя ненависти народа. Поэтому Феликс стал придумывать предлог, под которым он мог бы избавиться от столь тягостного ему Ионатана, потому что постоянные увещевания тяжелы тем, кто имеет в виду поступать противозаконно. По этой причине Феликс за огромную сумму денег подкупил одного из преданнейших друзей Ионатана, иерусалимского жителя Дораса, и уговорил его подослать к Ионатану наемных убийц. Дорас согласился и следующим образом решил привести, при помощи убийц, в исполнение свой замысел: несколько человек отправились в город под предлогом поклониться Господу Богу; при этом у них под платьем были спрятаны ножи. Затем они приблизились к Ионатану, обступили его и покончили с ним. 484 Еще один рассказ, в котором фигурирует Феликс, посвящен распре между сирийцами и иудеями в Кесарии. Когда распря перешла в открытую войну, Феликс «поспешил уговорить иудеев прекратить ее. Ηо так как те не повиновались ему, он выпустил на них вооруженных солдат, многих иудеев перебил, а еще большее количество их захватил живьем, причем разрешил солдатам разграбить несколько особенно богатых домов», 485 Все три историка, таким образом, дают в целом крайне отрицательный отзыв о Феликсе. Из их рассказов вырисовывается образ жестокого, коварного и алчного правителя. Этот образ лишь отчасти подтвердится рассказом Луки. Годы пребывания Феликса в должности прокуратора являются предметом споров. Некоторые ограничивают этот период 53–55 годами, 486 однако столь короткий срок противоречит словам Павла, переданным Лукой, о том, что Феликс «многие годы» справедливо судит народ сей ( Деян. 24:10 ). Другие ученые относят окончание пребывания Феликса в должности прокуратора, когда его на этом посту сменил Фест, к 56, 57, 58 или 59 году. 487 В зависимости от времени прибытия Феста к месту служения определяется и возможное время прибытия Павла в Кесарию: оно произошло за два года до этого ( Деян. 24:27 ). Павел перед Феликсом |
| 67. Но такова поистине началозлобная зависть, что когда она поразит душу, то, покалечив [в ней] все остальное, не дает видеть ничего другого, кроме того, как бы сказать или сделать что-либо дурное тому, кому завидуешь. И тот, кто сильно порабощен этой манией и причастен страшной ярости началозлобного пса 190 , [ставшего таковым] по причине зависти, бежит от сладкого пития любви, считает враждебным себе духовный поток благодати, отвергает слова, хотя бы они и были священными, уходит в гиблые места, не щадит себя самого, будучи нечувствителен к язвам и ранам, которые сам себе причиняет, поминутно уязвляясь [своей] манией. Но хоть когда-нибудь снова приди в себя, человече, возымей чувство своих пороков, осознай, как и в какие пропасти ты несешься, несчастный, бросившись головой вперед в пучины нечестия и ударившись о самое дно и разбив свою голову, сломав шею, лишившись истинной жизни, так что теперь не тебе принадлежит то, что ты говоришь, но падшему с небеси и постоянно пытающемуся утянуть [за собой и] человека. 68. Ведь что такое ты говоришь, и какое нам предлагаешь мнение? Считать тварью показанную на горе божественность и сообразный ей неизреченный свет, славу Божию, самое царствие, «пришедшее в силе» ( Мк. 9:1 ) тогда по Господню слову, то есть явившееся посредством того, что подало смотрящим силу видеть невидимое? Убеждаешь считать это тварью, – то, что было неизреченно увидено Петром и иже с ним ( Мф. 17:2 , Мк. 9:3 , Лк. 9:29 ), Стефаном ( Деян. 7:55–56 ) и Павлом ( Деян. 9:3, 22:6 , 1Кор. 9:1, 15:8 ), и затем подобными [им святыми], – чтобы мы, называя нетварной сию [божественность], ставшую видимой, не чтили две божественности, или одну сложную, присовокупляя к единой, нетварной и невидимой сию, ставшую так или иначе видимой, и не отвергали бы евангельский глас, проповедующий всем невидимого Бога, и не отрицали бы Символ веры , гласящий, что Бог есть Творец всего видимого? А что ты скажешь о следующем? Не в Евангелии ли сказано, что славой и царством Отца и Сына является оный свет? Как же царство Отца и Сына будет рабским и тварным? Как же и высочайшая слава будет бесславной? |
| Не все речи святых апостолов, записанные в Деяниях апостольских, имеют одинаковое значение для " истории проповедничества. Всех речей, сказанных в разных случаях апостолами, насчитывается немало. В Деяниях апостольских записаны: 1 . Речь, сказанная апостолом Петром после вознесения Господа Иисуса Христа еще до сошествия Святого Духа в собрании учеников Христовых, простиравшемся до ста двадцати человек, пред избранием на место отпадшего Иуды нового свидетеля воскресения Христова для восполнения лика двенадцати апостолов ( Деян. 1:16–22 ). 2 . Речь того же апостола Петра в день Пятидесятницы после сошествия Святого Духа на апостолов ( Деян.2:14–40 ). 3 . Речь его же по исцелении хромого, сказанная народу в притворе Соломоновом ( Деян.3:12–26 ). 4 . Речь его пред синедрионом в защиту дела и свидетельства апостолов после допроса их со стороны иудейских властей об обстоятельствах исцеления хромого ( Деян.4:8–12,19:20 ). 5 . Краткая обличительная речь Петра к Анании ( Деян.5:3,4,8:9 ). 6 . Свидетельство Петра и других апостолов пред властями иудейскими о Иисусе Христе после их ареста за проповедь вопреки запрещению синедриона и чудесного освобождения их из темницы ангелом Господним, повелевшим им идти в Церковь и учить народ ( Деян.5:29:32 ). 7 . Речь архидиакона Стефана после обвинения его в хуле на Моисея и на Бога ( Деян.7:2–53,55:56 ). 8 . Обличительная речь Петра к Симону волхву, хотевшему за деньги купить у апостолов благодать Святого Духа ( Деян.8:20–23 ). 9 . Речь Петра к сотнику Корнилию и собравшимся в его доме ( Деян.10:28,29,34–43 ). 10 . Речь его пред иерусалимскою общиною в защиту проповеди о Христе язычникам, объясняющая обстоятельства обращения Корнилия и близких ему ( Деян.11:5–7 ). Далее следуют речи апостола Павла: 11 . Речь в синагоге в Антиохии Писидийской ( Деян.13:16–42 ). 12 . Увещательная речь жителям Листры, когда они, пораженные чудом исцеления хромого с детства, хотели принести жертвы Павлу и Варнаве как богам ( Деян.14:15–17 ). Пятнадцатая глава Деяний апостольских передает речи, сказанные на Соборе Иерусалимском: |
| В этом пророчестве об уничиженном Мессии Церковь Христова с первых дней видела Откровение спасительной тайны. Через слова древнего пророка она осмысляла земной подвиг Иисуса Христа (Деян 8. 26-39). М. А. Скобелев Композиция и богословие Ис 56-66 Композиция Ядро собрания, которое составляют последние 11 глав книги (Ис 56-66), образуют главы 60-62, близкие по содержанию к главам 40-55. Центральная тема этих глав - данное Сиону обетование о спасении. Восстановление храмового богослужения не приводит к активизации религ. жизни, и вновь встал вопрос об истинном народе Божием. Пророк обращается в основном к той части народа, грехи которой препятствуют наступлению обетованного спасения. Мн. экзегеты считают, что эти пророческие речения принадлежат различным представителям школы прор. Исаии и возникли как результат последовательного «дописывания» и развития идей 2-й ч. книги. В 3-й ч. И. п. к. часто выделяют ряд тем, вокруг к-рых композиционно организован текст этих глав. Уже в начале этого собрания говорится о том, кто относится к истинному народу Божию: это община истинно верующих в Господа, а не нация (56. 1-8). Народы также унаследуют часть благословения Израиля. «...Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (56. 7). На фоне этих обетований особо резко звучит обличение пророком вождей, слепых и «бессмысленных» «стражей» народа (56. 9 - 57). Тяжесть их греха подчеркивают плач об исчезновении праведников в народе (57. 1-6) и обличение идолопоклонства на «высотах» в Иерусалиме (57. 7-13). В Ис 57. 14-21 пророк восхваляет присутствие Божие среди народа. Пророчества Исаии. Миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова. XVI в. (РГБ. Ф. 173. 2. Л. 140) Пророчества Исаии. Миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова. XVI в. (РГБ. Ф. 173. 2. Л. 140) Основной темой глав 58-59 является осуждение ложного понимания веры и показного благочестия, влекущее за собой возмездие. Господь открывает народу суть истинного поста (58. 1-12; ср.: 58. 7: «...Раздели с голодным хлеб твой...») и соблюдения субботы (58. 13-14). |
| В строгом смысле слова поставленных семь лиц нельзя назвать диаконами 50 . Если их служение в приведенном известии и называется διαονα (Ср. Деян.6:1, 2 ), то этим же термином означается здесь и апостольское служение слова ( Деян.6:4 ). Их собственное имя было „семь“ ( Деян.6:3 ). Это имя осталось за ними и впоследствии. Один из них, Филипп, в Деян.21:8 назван одним из „семи“. Можно думать, что число поставленных для служения при столах и их имя были заимствованы из иудейской организации. Как мы знаем из Иосифа Флавия, в малых иудейских городах и деревнях, местная власть состояла обыкновенно из семи лиц. Учреждение такой власти Иосиф приписывает Моисею 51 , о чем пятокнижие однако не говорит. Очевидно это число в иудейской организации было твердо·установлено. Сам Иосиф, по его словам, ставил в галилейских городах в начальники семь мужей 52 . Талмуд также упоминает о семи представителях города, управлявших имуществом общины 53 . „Семь“ – было у иудеев так же известным титулом, как теперь „пять“ в Индии 54 . Вводя новые учреждения, вызванные нуждами общины, иерусалимская церковь бессознательно воспроизводила отчасти некоторые формы иудейского строя, в которых воспиталась и к которым привыкла 55 . Но это не значит однако, что вместе с именем и числом была заимствована и самая сущность учреждения. В то время, как „семь“ у иудеев отправляли преимущественно судебные функции и составляли вообще местную власть, „семь“ иерусалимской церкви имели своим специальным назначением служение при столах, ежедневную раздачу пищи и, в частности, попечение о вдовах, причем они не занимали высшего положения в общине, а являлись лишь помощниками апостолов. Следует обратить внимание при этом еще на одно весьма важное обстоятельство. Ежедневные общие трапезы, устроявшиеся в иерусалимской первообщине, стояли в тесной связи с преломлением хлеба (евхаристией). Как Сам Господь преломил хлеб во время самой вечери и преподал чашу после насыщения (μετ τ δειπνσαι – Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ), так и апостолы, верные завету Господа, совершали вечерю Господню одновременно и нераздельно с ежедневной братской трапезой. Последняя являлась, таким образом, как бы живым воспроизведением тайной вечери и потому сама имела богослужебный характер 56 . „И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца“ ( Деян.2:46 ). Отсюда следует думать, что обязанности „семи“ относились не только к трапезе, но и к евхаристии, что они раздавали и разносили верующим не только кушанья, но и евхаристийные дары и вообще оказывали помощь апостолам при богослужении. На это указывает и требование, чтобы избранные для служения при столах лица были исполнены Духа и мудрости ( Деян.6:3 ). |
| 30. Впрочем, если ты далее продолжишь, я могу тебе резче ответить и сопоставить твоё утверждение с утверждением Самого Господа, сказав: «Что ты об этом спрашиваешь? Ведь ты имеешь Его Самого, вопиющего в страдании: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? ( Мф.27:46 )». Итак, или Сын страдал, когда был оставлен Отцом, а Отец, который Его оставил, не страдал; или, если Отец страдал, тогда к какому же Богу Он взывал? Но это голос плоти и души, то есть Человека, а не Слова и не Духа, то есть не Бога, потому он прозвучал, чтобы показать, что бесстрастен Бог, Который так оставил Сына, что [воспринятого] Им Человека предал на смерть. Это понимал и Апостол, когда написал: если Отец Сына [Своего] не пощадил ( Рим.8:32 ). Это и Исайя ранее предвозвестил: И Господь Его предал за грехи наши (ср. Ис.53:5 ). Так оставил Его, что даже не пощадил Его, так оставил Его, что даже предал Его. Впрочем, Отец, в руки Которого Сын предал дух Свой, не оставил Сына. Наконец, Сын предал [дух] и тотчас умер, так как, когда дух ещё находится в теле, тело не может считаться мёртвым. Итак, быть оставленным Отцом значило для Сына умереть. Следовательно, именно Сын умирает и воскрешается Отцом по Писаниям ( 1Кор.15:3 ), Сын восходит превыше всех небес, и Он же нисходит в преисподние места земли ( Еф.4:9–10 ). Он сидит одесную Отца, а не Отец около Самого Себя. Его, уже восседающего одесную Отца, видел Стефан, когда его побивали камнями ( Деян.7:55–56 ), и Он будет сидеть, доколе не положит Отец всех врагов Его в подножие ног Его ( Пс.109:1 ). И Он грядёт опять на облаках небесных таким же образом, как и вознёсся ( Мф.24:39 ; Деян.1:11 ). Ведь Он принял от Отца и излил Тот Дар 103 , то есть Духа Святого», Третье имя Божества и Третью степень Величия, Провозвестника единоначалия и Истолкователя домостроительства (если кто примет слова Его нового пророчества), Наставника всякой истины, которая пребывает в Отце, Сыне и Святом Духе, как гласит христианское учение. Глава 13. Ересь Праксея (модализм) – разновидность иудейства (§31) |
| Вся вселенная есть храм Всевышнего; небо престол Его, а земля и преисподняя земли, подножие ног Его: Ему покланяется всякое создание на небе, на земле, и под землей ( Флп.2:10 ; Откр.5:13 ). 51. Человек имеет кроме внешнего и внутренний слух, а потому сердце подобно ушам ( Притч.18:15 ). Человек имеет и внешние и внутренние чувства, а посему и Писание часто соединяет их вместе, или говоря о внешних чувствах, разумеет под оными внутренние ( Мф.13:14, 15 ; Еф.1:18 ). Благодать Святаго Духа требует чистоты сердца и смирения, но кто сего не имеет, тот и Духа Божия принять не может ( Мф.18:3 ). 51–52. Гордый не кланяется и не слушает Пророков, но упорствует против живущего в них Святого Духа. 54. Хотя истина, ясно и очевидно изложенная, и сильно действует на ум, но не всегда производит спасительное обращение сердца. У многих сердца только более ожесточаются от неё, к большей тягости их же осуждения ( Ин.9:41 ). Злоба, как огонь, воспламеняет сердце, и производит скрежет зубов ( Мф.22:13 ). Утверждаяй (лукаво) очи свои, мыслит развращенная, грызый же устне свои, определяет вся злая: сей есть пещь злобы. Притч.16:30 . 55–56. Избранные Божии и на земле удостаиваются видения Бога как бы лицом к лицу ( 2Кор.3:18 ). Никто не может видеть Бога, как только тот, кто имеет в себе Духа Господня ( 1Ин.4:12–13 ). Свет Божий на небе ( Евр.1:3 ), и Бог во свете ( 1Ин.1:7 ), и во свете неприступном ( 1Тим.6:16 ) для человеков. Гл. 8. Ст. 1. Пастырь, как учитель Церкви, и во время великого гонения должен пребывать верным своему долгу, не оставляя служения своего ( 2Кор.4:11 ); он должен переносить все страдания, как добрый воин Иисуса Христа, и, если угодно Богу, подвизаться даже до уз ( 2Тим.2:3, 5, 9 ) и смерти ( Деян.20:24 ). 3–4. Верные страдают до уз; но для Слова Божия нет уз ( 2Тим.2:9 ); Оно переходит из уст в уста, и благовествуется невозбранно ( Деян.4:18–20 ). 6. Трудно убедить чувственных человеков даже Божественным учением; для них потребны чудеса ( Лк.4:22, 23 ): многие до того ожесточаются, что не только не веруют чудесам, но самые чудеса обращают для себя в пищу крайней злобы ( Ин.11:47–48 ). |
|
|
