| Климент не видел противоречий между законом и Евангелием, т. к. он воспринимал закон прежде всего как свод правил добродетельного поведения. Закон рассматривается как необходимый этап божественного педагогического процесса, который приводит к познанию истины, явленной во Христе (ср.: Гал 3. 24-25). На пути к совершенству гностик должен выполнить нравственные требования закона (ср.: Kovacs. 2013. P. 205-209). Говоря об отмене закона, П. подразумевал необходимость отринуть грех, происходящий от невежества и слабости, на устранение которых были направлены требования закона ( Clem. Alex. Strom. II 7. 34-35; cp.: Ibid. III 12. 83-84). Рабское положение человека, подчиненного закону, уподобляется состоянию «душевного» человека (психика); после пришествия Христа, указавшего путь к богосыновству, оно должно смениться «духовным» (пневматическим) состоянием ( Idem. Paed. I 6. 32-34). Подобным образом Климент пытается примирить христ. учение с философией, указывая на слова П. о совершенствовании человека через обучение премудрости (Кол 1. 28); апостол признавал, что эллины обладали начатками знания о Боге (Деян 17. 23) ( Clem. Alex. Strom. I 19. 91). Как и закон, философия дарована человеку Богом и помогает ему достигнуть совершенства, однако ее превзошло христ. благовестие (Ibid. I 18. 88; ср.: 1 Кор 1. 19-24), поэтому отказ от благовестия в пользу философии равнозначен возвращению к закону ( Osborn. 2005. P. 165). Философские познания полезны для христиан ( Clem. Alex. Strom. I 1. 15; ср.: 1 Кор 9. 20-21). Отвергая философию (Кол 2. 8), П. имел в виду лишь отдельные философские направления, которые отрицали Божественное Провидение и отвращали людей от добродетельной жизни ( Osborn. 2005. P. 176, 202; Kovacs. 2017. P. 333-341). Сам П. был истинным философом и мудрым наставником, стремившимся к познанию Бога ( Osborn. 2005. P. 258). Подобно Платону, он надеялся на избавление от «тела смерти» (Рим 7. 24), чтобы очиститься от страстей ( Clem. Alex. Strom. III 3. 18. 1-12; IV 3. 12; III 9. 65. 2). Утверждение П. о невозможности воскресения плоти (1 Кор 15. 50) Климент объясняет тем, что плоть является источником страстей, к-рые препятствуют человеку достигнуть спасения (Ibid. II 20. 125; ср.: Ibid. IV 26. 165. 1). Полемизируя со сторонниками энкратических взглядов, которые отвергали брак (ср.: 1 Кор 7. 1, 8), Климент противопоставлял радикальной аскезе умеренность в брачной жизни и сдерживание плотских страстей, ссылаясь на изречения П. ( Clem. Alex. Strom. III 12. 86-88). По мнению Климента, у П. была жена, которая, однако, не сопровождала его в путешествиях, чтобы не мешать его служению (Ibid. III 53. 1-2; ср.: Флп 4. 3; см.: Osborn. 2005. P. 221-222; Kovacs. 2017. P. 331-333). |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
| Под великим пророком разумеется Сын Божий, Который возвестил людям во всей полноте волю Отца Небесного ( Ин.15:15 ). Пророком Его называет ап. Петр ( Деян.3:22, 7:37 ). Это название принадлежит Ему в буквальном смысле: Он предсказал о своей смерти, воскресении, о судьбе последователей и всего человеческого рода. Уподобляется Он Моисею потому, что как Моисей был посредник между Богом и людьми и вождь народа Израильского, так и Мессия Христос – Иисус есть единый ходатай Бога и человеков, вождь и законодатель завета нового ( 1Тим.2:5 ). Как Моисей вывел народ из рабства египетского, так Христос избавил людей от рабства диавольского и сделал их благодатными сынами Отца Небесного. Глава 28-ая. Благословение исполнителям закона Божия, и проклятие нарушителям 1–11 ст. В первой части своей вдохновенной речи Моисей рисует картину всестороннего благополучия, ожидающего Евреев за повиновение закону Божию. Обещается счастие всюду – в жизни частной, семейной, общественной и государственной (12 ст.) и могущество в военном отношении (7 ст.). Счастлив и богат был народ при Давиде и Соломоне, когда слушался Господа. Во второй части (ст. 15–44) рисуются картины, возвещающие суд Божий за неповиновение закону Божию. Возвещается проклятие на все дела, если Израиль не будет слушать гласа Господа. Оно отразится на теле, которое будет поражаться всякими болезнями (ст. 22–27). Отразится на духовных силах, которые будут парализованы совершенно (ст. 29). Отразится на жизни семейной (ст. 18, 30, 32, 41) и на жизни общественной (ст. 43, 44). Военная слава вследствие проклятия померкнет, и Израиль 6удет рассеян по всем царствам земным (ст. 25). Пророчество об отдаленной бедственной судьбе Евреев 45–68 ст. Моисей пророческим взором описывает бедственную судьбу Евреев, по уничтожении их политической самостоятельности. Нельзя не видеть в речи Моисея предсказания о плене Вавилонском и не разуметь Вавилонян под тем народом, который Моисей описывает нашедшим на Израильтян (см. ст. 36, 49, 50, 48). Грозный завоеватель Вавилонский здесь, как и в речах пророков Иеремии, Иезекииля, Даниила и Осии, изображается под образом хищного орла, бросавшегося на добычу ( Иер.48, 49 ; Иез.17, 3 ; Дан.7:4 ; Ос.8:1 ). В стихах 64–66 Моисей изображает бедственное состояние Евреев во времена преемственного ряда пленов – Персидского, Египетского, Сирийского и Римского; когда, действительно, они терпели всякие истязания за веру, лишаемы были имущества и склонялись к идолопоклонству насильно. |
| 681 Недавние события требуют большего внимания из-за того, что они свидетельствуют о наступлении последних времен; точно так же гонения начала III в. как знак скорого конца света воспринимали Ипполит Римский (In Dan., IV, 9) и Иуда (Eus. НЕ, VI, 6–7). Novissimiora – случай так называемого двойного образования сравнительной степени прилагательного (сравнительная степень образована от превосходной). 682 Ср.: Иоиль 2:28–29 ; Деян. 2:17–18 . Автор подчеркивает равенство достоинства видений и пророчеств; в «Страстях Перпетуи» мы встречаем только первые (Bastiaensen A. A. R. Commento alla “Passio Perpetuae et Felicitatis”. P. 413). Cm .: Petraglio R. Lingua latina e mentalità biblica nella Passio sanctae Perpetuae. Analisi di caro, carnalis e corpus. Brescia, 1976. P. 17 sqq. 686 ...братья и чада – характеристика аудитории, к которой обращено сочинение: братья (fratres) – те, кто уже давно принял крещение, чада (filioli) – новообращенные. 687 Автор мог не быть свидетелем мученической смерти Перепетуи и ее товарищей, но при этом не испытывал недостатка в информации: он держал в руках их тюремные записи, которые легли в основу «Страстей», и знал, о чем разговаривали мученики перед самой казнью (19, 2). Не исключено, что его информатором мог быть воин Пуденс, которому отведено значительное место в дальнейшем рассказе. 689 В четырех латинских рукописях, среди которых cod. Casinensis (лучший текст), отсутствует указание на место действия; остальные четыре, а также греческая версия указывают на Тубурбо Минус (Thuburbo Minus) – городок, отстоящий на 50 км от Карфагена. Дж. Робинсон полагает, что Тубурбо Минус появился из-за путаницы с другой группой мучеников, а Перпетуя и ее товарищи были карфагенянами: это лучше объясняет и постоянные контакты мучеников со внешним миром, и их хорошее знакомство с проблемами карфагенской церкви (Robinson J. A. The Passion of S. Perpetua. P. 22–26). С другой стороны, отец Перпетуи приезжает в тюрьму «из города» (5, 1). 690 Скорее всего, Ревокат был отцом ребенка, которого Фелицитата родила за два дня до казни (15, 4). Слово conservus используется Тертуллианом для обозначения христианина-супруга (Ad uxor., 1,1; 8, 7). Подробнее о них и о других мучениках см.: Poirier М. Note sur la Passio Sanctarum Perpetuae et Felicitatis: Félicité était-elle vraiement l " esclave de Perpétue?//Studia Patristica. Vol. 10. 1970. P. 306–309; Hejferman T. H. The Passion of Perpetua and Felicity. P. 18–22. |
| ст. 25 с Быт. 3:14– 15 ) в том совершенном мире. Однако все это выражено свободно и живописно, скорее чтобы поддержать надежду, нежели чтобы удовлетворить любопытство. Наконец, отметим, что ссылка на 11:6–9 дает понять, что все это произойдет не просто в соответствии с указом о начале творческого процесса, но через Мессианского Царя. 66:1–5 Поклонение угодное и неугодное Господу. Здесь вовсе нет протеста против восстановления Храма, как полагают некоторые, потому что Сам Господь повелел восстановить его ( Агг. 1:2–11 ). Это скорее выговор церковному формализму – стремлению возводить стены вокруг Самого Бога (1–2а; ср.: 2Цар. 7:6–7 ; Деян. 7:48–50,54 ). 26 Отметим совершенно определенное отношение, которого ждет от нас Господь, как и в Лк. 18:13 , поскольку человек не только мал, но и грешен. Однако см.: 57:15. Формализм порождает извращения (3) и нетерпимость (5). В ст. 3 буквально сказано следующее: «…закалающий вола, убивающий человека» и т. д., что означает (как считает большинство) либо языческие жертвоприношения, либо кровавую и бессмысленную резню и идолопоклонство (ср.: 1:13; Иер. 7:21 ), либо то, что в данный момент жертвоприношениям сопутствуют жестокость и святотатство. Это одно из ранних упоминаний религиозного преследования и ненависти – одного из черных пятен в истории церкви. 66:6–17 Последнее вторжение. Хотя основные формулировки этого и следующего отрывков звучат в ветхозаветном стиле, с его храмом (6), колесницами (20), новомесячьями и субботами (23), они определенно относятся к концу времен. Ст. 7–9 подчеркивают совершенную новизну происходящего, высмеивая медленный темп естественного исторического развития. Фраза раждался ли народ в один раз? по смыслу созвучна выражению из 1Кор. 15:51–52 : «…все изменится вдруг в мгновение ока». Ст. 9 передает победоносный и окончательный ответ на послание царя Езекии пророку Исайе в Ис. 37:3 . 10–14 В красочной семейной сцене, нарисованной в этих стихах, включая стихи о Сионе как жене и матери (см. коммент. к 49:14–23), все внимание теперь сосредоточено на детях Сиона (ср.: Гал. 4:26 ). |
| Если она была написана признанным апостолом или пророком, место в каноне было ей обеспечено. Исторические или стилистические (внешние или внутренние) свидетельства, которые подтверждают подлинность пророческой книги, тоже служат доводом в пользу её каноничности. Именно к такой аргументации обратился Павел, обосновывая свои упрёки галатам ( Гал. 1:1–24 ). Он утверждал, что его проповедь была авторитетной, поскольку он провозглашал её как уполномоченный посланник Бога, «Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» ( Гал. 1:1 ). Он также разгромил аргументацию своих оппонентов, которые проповедовали «иное» благовествование, «которое впрочем не иное, а только есть люди (...) желающие превратить благовествование Христово» ( Гал. 1:7 ). Благовествование его оппонентов не могло быть истинным, потому что сами они суть «вкравшиеся лжебратия» ( Гал. 2:4 ). В этой связи следует отметить, что время от времени в Библии встречаются истинные пророчества людей, чья принадлежность к подлинному народу Божьему несколько сомнительна, таких как Валаам ( Чис. 24:17 ) или Каиафа ( Ин. 11:49–50 ). Тем не менее, если даже считать, что их пророчества были даны сознательно, эти пророки не являлись священнописателями библейских книг, настоящие священнописатели их просто цитировали. Следовательно, их высказывания попадают в ту же самую категорию, что и стихи древнегреческих поэтов, упоминаемые апостолом Павлом (ср. Деян. 17:28 ; 1Кор. 15:33 ; Тит. 1:12 ). Аргументация, выдвинутая Павлом против лжеучителей в Галатии, использовалась также в качестве основы для отклонения посланий, сфабрикованных или написанных с ложными притязаниями. Одно такое послание упоминается в 2Фес. 2:2 . Книга не может быть канонической, если она не является подлинной. Допустимо, чтобы книга прибегала к литературному приёму подставного авторства, если это не обман. В литературных целях автор пользуется в качестве псевдонима чужим именем. Некоторые учёные полагают, что это имеет место в случае Книги Екклесиаста, если Кохелет писал в автобиографическом ключе, как бы от лица царя Соломона (см. Leupold, 8f.). В таком подходе нет ничего несовместимого с принципом отбора, но при том условии, если можно утверждать, что это чисто литературный приём, а не безнравственный обман. Однако, если автор притязает на свою принадлежность к апостолам, чтобы добиться признания своих идей, как это делают многие авторы новозаветных апокрифов, тогда имеет место безнравственный обман. |
| Последование расслабленного отдается во вторник. Глава 7. Среда 4-й седмицы по Пасхе. Преполовение Пятидесятницы Служба вся только по Триоди. На вечерне – кафизма рядовая. После каждого антифона («Славы») кафизмы малая ектения. На «Господи, воззвах» стихиры на 6. Вход, прокимен дня и паримии. Ектения «Рцем вси», «Сподоби, Господи», ектения «Исполним вечернюю молитву». На стиховне стихиры праздника. По «Ныне отпущаеши» – тропарь праздника, глас 8-й: «Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем, Спасе, возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе». На утрене, на «Бог Господь» – тропарь праздника (трижды). Кафизмы. Седальны праздника. Псалом 50-й. Каноны Преполовения на 14. Катавасия «Море огустил еси...» По 3-й песни – седальны праздника. По 6-й песни – кондак, глас 4-й: «Празднику законному преполовляющуся, всех Творче и Владыко, к предстоящим глаголал еси, Христе Боже: приидите и почерпите воду безсмертия. Темже Тебе припадаем и верно вопием: щедроты Твоя даруй нам, Ты бо еси Источник жизни нашея», и икос. «Честнейшую» не поем. Светилен праздника (трижды). На «Хвалите» стихиры празднику на 4, «Слава, и ныне» – «Просветившеся, братие». Славословие великое. По Трисвятом – тропарь праздника. Утреня заканчивается по праздничному чину. На Литургии Блаженна праздника, 3-я песнь 1-го канона на 4 и 6-я песнь 2-го канона на 4. По входе тропарь Преполовения, «Слава, и ныне» – кондак его. Прокимен, глас 3-й: «Велий Господь наш, и велия крепость Его, и разума Его несть числа». Стих – «Хвалите Господа, яко благ псалом: Богови нашему да усладится хваление». Апостол: Деян., зач. 34. Евангелие: Ин., зач. 26. За «Достойно» – ирмос «Чужде матерем девство», без запева. Причастен «Ядый Мою плоть». По Литургии по обычаю совершается малое освящение воды. Празднуется праздник Преполовения 8 дней, до среды 5-й седмицы включительно. О служении в день Преполовения с бдением или полиелеем святому или храму см. том 1, с. 117, 118. |
| Вав., Берах. фол. 35а, рус. пер. с. 124), которое здесь христианизировано. Слово πας означает и сына, и раба; применительно ко Христу – Его Богочеловечество: Он одновременно Сын Божий и Сын Человеческий. Уже в ВЗ «отрок» – мессианистическое понятие. В Дидахэ слово встречается 4 раза (9, 2.3; 10, 2.3) и обнаруживает иудео-христианскую основу, которая быстро исчезнет в христианских общинах из обращенных язычников. Это слово относится в Дидахэ и ко Христу, и к Давиду – аналогичная ситуация и в Деян.4:25, 27, 30 . Литературу см. в Предисловии к Муч. Полик., с. 400, примеч. о._!!!стр. 54 пдф. – вероятно здесь цифра вместо «о»!!! 180 Рад ученых связывает эти слова с Ин.6:3 и 11:52. Упоминание о горах может быть, как литературным образом, так и иметь конкретный географический подтекст (скорее Сирия, чем Египет). Magne 1974 выдвинул совершенно фантастическое предположение, что до слова κλσμα в тексте первоначально якобы стояло σπρμα, замененное потом на πυμνιον, из чего будто бы следует, что Дидахэ является не христианизированным иудейским памятником, а гностическим произведением! 182 Ср. Мф.7:6 . Это «изречение» имеет иудейский источник, и тексты Дидахэ и Мф. восходят, возможно, к общей традиции христианской литературы I века (см. в изд. SC, р. 87). Ср. Терт. О крещ. 18, 1; Прещ. 41, 2; К жене II, 5, 2; Кипр. Свид. 3, 50 (рус. пер. дорев. изд. т. 2, с. 98, переизд. с. 166). 184 Mazza 1983 сопоставляет начало 10-й главы Дидахэ с пасхальными гомилиями Мелитона Сардского и Пс.-Ипполита и с «birkat ha-mazon» Книги юбилеев и считает эти тексты связанными с источником анафоры Ипполита. 191 Ср. Мф.21:9.15 . Основываясь на чтении Мф., а также Клим: Алекс. Под. I, 5, 1 и Егезиппа (у Евсевия, ЦИ 2, 28), Вриенний исправил рукописное чтение «Богу» на «Сыну» (то же и в Пост. Апост. 7, 26). Однако рукописное чтение было удержано Гарнаком, приведшим в его пользу 6 аргументов, и принимается современными издателями. Варнава (12 гл.) называет заблуждением грешников именование Иисуса «Сыном Давида». |
| И Павел даже о вещах не столь значительных говорит: Мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем ( 1Кор.13. 9 ). Арий же заявляет: Я познал всего Бога, а не отчасти! Значит, Павел ниже Ария, и то, что сосуд избранный ( Деян.9:15 ) знает отчасти, сосуд погибели знает в полноте? Павел говорит: Знаю человека... (в теле, вне ли тела – не знаю: Бог знает), который... был восхищен в рай и слышал неизреченные слова ( 2Кор.12:2:4 ). Павел восхищен был до третьего неба, а себя не познал. Арий же, извалявшийся в испражнениях 717 , познал Бога? Павел говорит о себе самом: Бог знает. Арий о Боге говорит: я познал? 238. Sed non Arrius raptus in caelum, quamuis eum secumus sit, qui iactatione damnabili diuina praesumeret dicens: Ропат thronum meum, ascendam super nubes et его similis altissimo. Sicut enim ille dixit его similis altissimo, sic Arrius altissimum dei filium sui similem uult uideri, quem non diuinitatis aeternae maiestate ueneratur, sed carnis infirmitate metitur. Но Арий не был восхищен на небо, он последовал за тем, кто с постыдным хвастовством заранее предвкушал себе божественные почести: Вознесу престол мой... взойду на высоты облачные и буду подобен Всевышнему ( Ис.14:13:14 ). Тот говорил: буду подобен Всевышнему, Арий же хочет, чтобы Высочайший Сын Божий оказался подобным ему, и не воздаёт почести величию Его вечной божественной природы, но измеряет Его слабостью плоти. 525 Параллельные места у свт. Амвросия: spin s. 2. 105; sacr. 2. 7. 20–22; apol. Dauid. 1. 50. 548 praerepto dei nomine cod. Rauennas Faller, praereptum uel praesumptum dei nomen plerique codices Maurini. 577 О первородном грехе см.: exp. ps. 118, 6. 21–22; 8. 24; myst. 6. 32; sacr. 3. 1. 7; inst. u. 13. 84; spir. s. 3. 74; Tob. 88; expl. ps. 48, 8. 581 Морескини обращает внимание на экзегетический метод свт. Амвросия: при толковании непонятных мест из синоптических Евангелий сравнивать параллельные места, см.: Moreschini. Р. 367, not. 5. 632 Вероятно, речь идёт о таинстве крещения, которое сохраняют обратившиеся язычники, в то время как ариане, крестившись во имя Христа, обратились против Христа. |
| 3 Так именует этот перевод отчет об. Прокурора; точнее выражаясь, это старинный русский деловойязык – «высокий слог», иногда переходящий в архаически канцелярский. 6 В этой синтагме именно в виде оглавления. См. Нарбеков: Номоканон п.Фотия стр. 21 и 59. Казань, 1899. Интересный вариант этого оглавления представляет Кормчая, изданная проф. В.Н.Бенешевичем , здесь читаем: Tum.I , гл.7: Яко не подобает народам повелевати иерейского собрания.Собора Лаодикийского канон 13. Περ το μ χρναι τος χλοις πιτρπειν τν τν ερων πιλογν. Συνδου λαοδικεας κανν εγ. 9 Неверно; ранее говорилось вернее – что выражением «о том что» начинаются только первые 19 правил, а прочие 40 – словом «что». 11 Нарбеков. Номоканон К – польского патриарха Фотия. Ч.2. Оглавление, тит.1, гл.7 (стр.21) и самый Номоканон т.1, гл.7 (стр.59). 14 Беверидж лучше бы сделал, если бы в параллель греческому тексту Карф. Правила поставил подлинник Дионисия Малого, но он почему-то рассудил сделать свой латинский перевод. 15 Таковы, напр., правила: Апостольские: 15, 24, 31, 48, 57; 62–66, 69, 70, 72, 84, III Всел. 6 и 7; IV-ro: 2, 8, 21 и 24; Трул. Соб. 4, 11, 22, 42, 50, 51, 55, 56, 59, 65, 67, 69, 77, 80, 81, 86, 88, 92, 97; VII Всел. 5, 13. Анкир. 3, Лаод. 54 и др. 16 Как мы видели выше, из вариантов к славянскому тексту этого правила, и древнерусских писцов постигла неудача при переписке этого правила. Беда беду родит! Грех греческого писца вовлек во грехи и древнерусских писцов. 23 Е.В.Барсов приводит следующие соображения о значении слова χλος. Г.Папков думает, что греческое χλος значит, толпа… Однако он не приводит ни малейшего основания для такого толкования. Ведь недостаточно для правильного понимания канонов лишь справок в греческих лексиконах. Для этого нужно серьезное знакомство с евангельским и апостольским текстом и церковно-историческим языком. Ни в каком словаре г.Папков не найдет, напр., что греч. θνος означает епархию, точно так же не встретит он там, что греч. χλος значит приходское церковное собрание (Ц.Вед. стр. 145). Затем следуют доводы из Священного Писания ( Лк.13:17 ; Деян.1:16, 11:24 ), из коих, между прочим, открывается, что избрание Апостола Матфия было произведено церковно-приходским собранием (стр.146). Мы не согласны с этими доводами, но зато совершенно согласны в том, что такой филологии ни в одном словаре не встретишь. Читать далее Источник: Заозерский Н.А. Смысл и значение так называемого 13 правила Лаодикийского собора (По поводу мнений А.А. Папкова, М.А. Остроумова и Т.В. Барсова)//Богословский вестник. 1907. Т. 1. 4. С. 639-661. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
