| 49:21 Букв.: дает он речи изящные; перевод дан по друг. чтению. 405 а 49:22 Друг. чтение: Иосиф – сын дикой ослицы, сын дикой ослицы у источника, жеребята на склоне холма. Иаков, благословляя Иосифа на все дни его жизни, указывает на Бога как на источник этих благословений. 406 б 49:22 И ли: дочери. 407 49:26 Так в LXX; масоретский текст: благословения моих прародителей. 408 49:27 Букв.: делит добычу – воинственный характер, который умирающий отец видит в своем младшем сыне, позже проявил себя в его потомках (см. Суд 3:15; 1 Цар 11:6–11; 14:13–15). 409 49:28 Или: когда благословлял их. 410 49:29 Букв.: быть приобщенным к народу моему; см. примеч. к 15:15. 411 50:10 Букв.: до гумна Атады. 412 50:11 «Авель–Мицраим» переводится как скорбь египтян. 413 50:23 Букв.: сыновья Махира, сына Манассии, родились на колени Иосифа, что указывало на их усыновление Иосифом и получение особых прав наследования от него. 414 50:24 Букв.: Бог посетит вас; то же в ст. 25. 415 1:1 Букв.: со своим домом. 416 1:5 LXX: семьдесят пять; ср. Деян 7:14. 417 а 1:7 Букв.: кишели — здесь очевидная отсылка к Быт 1:20, 21. 418 б 1:7 См. примеч. к Быт 45:10. 419 1:8 Букв.: который не знал Иосифа. 420 1:10 Или: подчинят себе страну. 421 1:15 Из текста оригинала неясно, были эти повивальные бабки еврейками или египтянками, принимавшими роды у евреек, хотя имена этих двух (вероятно, старших среди прочих повивальных бабок) женщин семитские. 422 1:16 Букв.: увидите у опоры из камней, т. е. в то время, когда роженица еще тужится на подложенных под нее камнях. 423 1:21 Букв.: устроил их дома/ семьи. 424 2:2 Букв.: увидев, что он хорош; ср. Быт 1:31. 425 2:3 С м. примеч. к Быт 6:14. 426 2:7 Букв.: позвать. 427 2:8 Или: молодая женщина – евр. алма . Это слово встречается также в Быт 24:43 и Ис 7:14 в значении девушка на выданье, девственница. 428 2:10 Евр. Моше (от евр. маша – вынуть) . 429 2:13 Букв.: ближнего. 430 2:22 Гершо м созвучно евр. слову гер («чужеземец, пришлый человек»). 431 2:24 С м. примеч. к Быт 8:1. 432 |
| Бог, попуская или посылая скорби праведникам, поступает по Своей премудрой правде, ибо нет на земле нет праведника, который в чем-либо не согрешил (см. 1Ин.1:8; 3Цар.8:46; Притч.20:9; Иов.14:4—5, 15:14; Пс.50:7; Ис.64:6; Еккл.7:20). Бог делает это с добрым намерением: чтобы скорбями еще более закалить их в добре, утвердить в вере и тем самым очистить от всякого греха (см. 1Пет.1:6—7; 2Кор.4:17; Рим.8:18, 5:3—5; Иов.23:10; Притч.17:3, 27:21; Сир.2:5; Зах.13:9; Иак.1:2—4; Прем.3:6; 2Кор.12:10). Осыпая же грешников в этом мире Своими благами, Бог делает это для того, чтобы добротой поощрить их к покаянию, являя им Свою милостивую праведность и свидетельствуя, что блаженство и радость — лишь в благе Божественном (см. Рим.2:4; 2Пет.3:9; Ис.30:18). Делая то или другое, Бог поступает по Своей вечной правде, ибо как всеведущий Он до мельчайших подробностей знает, что в человеке (см. Ин.2:25). Но наряду с таким Божиим воздействием на праведников и грешников, в душах и первых, и вторых происходит чисто субъективный процесс: с умножением страданий праведников в них умножается и Божие утешение (см. 2Кор.1:5—7, 4:8, 17, 6:4—10; 1Кор.4:11—13; Рим.14:17); грешники же, при всем внешнем благополучии, за свои грехи и беззакония часто бывают мучимы совестью (см. Прем.11:17, 12:27). § 20. [Духовное] Божие чувство В духе Божием, так же как и в духе человеческом, помимо ума и воли, существует еще и чувство как Его существенная сила. Эта чувствительная сторона Божия существа разнообразно проявляется в Святом Откровении, вследствие чего по-разному и описывается. Обычно ее природа и действие называются в Священном Писании Божиим сердцем, которое радуется, печалится, гневается, любит правду, ненавидит беззаконие (см. Иер.7:30—31, 23:20, 30:23—24, 32:41; Деян.13:22; Ос.11:8; Пс.44:8; Притч.11:20; Евр.1:9). Но все эти выражения нельзя усваивать в антропоморфическом смысле, их следует понимать как слова, приспособленные к человеческому восприятию. И этой стороной Своего существа Бог также безмерно более совершенен, чем люди; в ней Он изобилует каждым Божественным совершенством и полнотой: вечностью, безгрешностью, безграничностью, самобытностью, неизменностью, свободой, вездесущием. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Роберт Маунс даёт сжатый и взвешенный обзор проблемы 167 . Предполагалось, что вначале Апостол составил краткую форму Рим., задуманную как наставление различным церквям, содержавшую гл. 1–14 и без упоминания Рима в 1:7, 15. Позже он приспособил этот текст для отправки в Рим, добавив 15-ю и 16-ю главы. В пользу первоначального существования краткой формы приводятся такие данные: древние латинские названия главок (breves в кодексе Вульгаты Amiatinus) обозначают 14:22–23 под номером 50, за которым следует доксология под номером 51 без наших глав 15 и 16; Маркионово сокращение; Ириней, Киприан и Тертуллиан не цитируют ничего из глав 15 и 16. Против этих пунктов выдвигаются следующие соображения: Рим.14:23 не естественно для Павлова окончания письма, даже при добавлении доксологии; конкретный и личный характер высказываний в Рим.1:8–13 не соответствует гипотезе, что эта часть адресована различным церквям; увещевание о «слабых» и «сильных» продолжается в гл. 15. В таком случае возникает вопрос: как из расширенной формы, которую мы знаем, возникла более краткая? Вряд ли это мог сделать сам Апостол, хотя некоторые предполагают это, думая, что так он хотел получить послание более общего характера. Напротив, скорее это дел рук Маркиона, которому не нравились свидетельства из Ветхого Завета в последних двух главах; удаление слов «в Риме» также могло принадлежать ему и быть вызвано его неприязнью к Римской Церкви, не признававшей его взгляды. Наконец, потеря последних глав в папирусах могла быть случайной порчей свитка. Что касается подлинности 16-й главы, то аргументы в пользу «ефесской гипотезы» обычно таковы: 1) Павел не мог знать столько лиц, которым он шлёт приветствие, в незнакомой ему Церкви; 2) Акила и Прискилла ( Рим.16:3–5 ), исходя из данных других посланий ( 1Кор.16:19 , 1Тим.1:3 , 2Тим.4:19 ) и Деян.18:18–19, 26 , жили в Ефесе, а не в Риме; 3) характеристика Епенета как «начатка Асии для Христа» ( Рим.16:5 ) подходит скорее Ефесу, чем у Риму; 4) резкий тон Рим.16:17–18 соответствует больше ситуации в Ефесе, чем в Риме (см.: Деян.20:28–30 ). Однако в ответ можно привести следующие контраргументы: |
| Другие неадекватные представления. Помимо неправильного понимания сущности Бога и мирового зла, представители ограниченного теизма не в состоянии адекватно обосновать своё мнение об °аннигиляционизме и своё отрицание всего сверхъестественного (см. чудеса: аргументы против). Библиография : Н. Bergson, Creative Evolution. E. S. Brightman, A Philosophy of Religion. E. J. Carneil, Christian Apologetic в, chapters 16, 17. J. Collins. God and Modern Philosophy. N. L. Geisler, et al., Worlds Apart, chapter 6. C. S. Lewis, Mere Christianity. J. S. Mill, Three Essays on Religion: Nature, Utility of Religion, and Theism. H. P. Owens, Concepts of Deity. Plato, Timaeus. H. N. Wieinan, The Source of Human Good. О’Каллахан, Хосе (O’CALLAHAN, .JOSE) Хосе О’Каллахан (p. 1922) – это испанский иезуит и палеограф, осуществивший сенсационную идентификацию девяти фрагментов из свитков Мёртвого моря в качестве отрывков из нескольких книг Нового Завета. Фрагменты . Начиная с первого сообщения о своих открытиях в 1972 г., О’Каллахан в конечном счёте идентифицировал девять фрагментов из пещеры номер 7 в качестве отрывков Мк. 4:28; 6:48; 6:52, 53; 12:17 ; Деян. 27:38 ; Рим. 5:11–12 ; 1Тим. 3:16; 4:1–3 ; 2Пет. 1:15 ; Иак. 1:23–24 . Датируются отрывки так: из Евангелия от Марка – 50 г. по Р. X., из Книги Деяний – 60 г., а из посланий Римлянам, 1 Тимофею, 2 Петра и Иакова – примерно 70 г. Фрагменты из пещеры номер 7 до этого датировались периодом между 50 г. до Р. Х. и 50 г. по Р. Х. Более подробное обсуждение этих фрагментов см. в статьях Новый Завет: датировка; Новый Завет: историческая достоверность: Новый Завет: рукописи; свитки Мёртвого моря. Следствия идентификации. Выводы О’Каллахана, если они верны, полностью обесценивают многие теории относительно Нового Завета. Газета New York Times сообщала: «Если теория отца О’Каллахана будет признана всеми, это докажет, что по крайней мере одно из евангелий – от св. Марка – было написано всего через несколько лет после смерти Иисуса». Как отмечало агентство ЮПИ (United Press International), эти заключения означают, что «люди, ближе всех стоявшие к событиям, – первоначальные последователи Иисуса – сочли рассказ Марка точным и достоверным, не мифологическим, а подлинно историческим» (Estrada., 137). Журнал Time процитировал одного учёного, который заявил, что эти выводы, если окажутся верными, «позволят отправить в печь 70 тонн плодов неудобоваримой немецкой учёности» (ibid., 136). |
| Согласно сообщению Светония, ок. 49 или в 50 г. К. изгнал из Рима общины иудеев, охваченных волнением из-за некоего Хреста ( Suet. Claud. 25. 4: Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantis Roma expulit). Вероятно, те же события упоминаются в Деян 18. 2, где сказано, что К. приказал выселить всех иудеев из Рима и город покинула семья понтийцев святых Акилы и Прискиллы , иудеев, принявших крещение. Точная дата событий не определена из-за отсутствия строгой хронологии как у Светония, так и в кн. Деяния св. апостолов. Информация об изгнании иудеев К. была повторена в нач. III в. Дионом Кассием без упоминания о Христе ( Dio Cassius. Hist. Rom. LX 6. 6-7). Кассий считал, что К. не изгонял иудеев, но лишь запретил им собрания в городе. В пользу этой оценки говорит общая толерантная политика К. по отношению к иудеям и его союз с Иродом Агриппой, на что указывают совр. исследователи (см.: Feldman. 1996. P. 304). В нач. V в. Орозий в соч. «История против язычников» также коснулся этих событий ( Oros. Hist. adv. pag. VII 6. 15-16). Он сослался на произведения Светония и Иосифа Флавия, в труде к-рого, по словам Орозия, содержалась и дата события - 9-й год правления К. (49). В сохранившихся текстах сочинений Иосифа Флавия сообщения об этих событиях нет (известно, что дошедший до нас греч. текст Иосифа Флавия местами поврежден и сокращен). Орозий попытался проанализировать свои источники и заявил, что, по его мнению, неясно, изгнал ли К. иудеев из-за их возмущения против Христа или изгнал иудеев и христиан вместе. При этом, судя по всему, Орозий не сопоставил сообщения у Светония и в кн. Деяния св. апостолов. Исследователи расходятся в оценке этих сведений, хотя в настоящее время большинство считает их заслуживающими внимания (см., напр.: Флоровский Г. В. Жил ли Христос?: Ист. свидетельства о Христе. М., 1991. С. 23-24; Levick. 1993. P. 121-122; Feldman. 1996. P. 332; Smallwood. 2001. P. 210-211; Keener C. S. The Historical Jesus of the Gospels. Grand Rapids, 20122. P. 66). Однако часто отказываются отождествлять Хреста, упомянутого Светонием, с Иисусом (см., напр.: Yamauchi E. M. Jesus Outside the New Testament: What Is the Evidence?//Jesus Under Fire/Ed. M. J. Wilkins, J. P. Moreland. 1995. P. 215; Иисус Христос в док-тах истории. 2007. С. 87). Нет единого мнения о том, является ли фраза Светония подлинной или интерполированной (напр.: France R. T. The Evidence for Jesus. Vancouver, 2006. P. 42). Тем не менее в пользу подлинности говорит многое: краткость сообщения и нек-рое пренебрежительное отношение к самому событию практически исключают интерполяцию в текст со стороны к.-л. редактора-христианина. По мнению ряда исследователей, Светоний написал имя Христа (Хреста) так, как это было часто принято в латыни II в. (напр.: Brown, Meier. 1983. P. 100-101). Подобная транскрипция (Χρηστς) встречалась в Синайском кодексе Библии (IV в.) в Деян 11. 26 и 26. 28 и в 1 Петр 4. 16. |
| 557. Там же 73.8: 279.7–8 (Holl). 558. Там же 73.8: 279.8–15 (Holl). 559. См.: «И если кто, признавая Отца и по власти, и по сущности Отцом Сына, почитает, однако же, Сына единосущным и тождесущим (μοοσιον bk τατοοσιον) с Отцом — анафема да будет!» (Епифаний Кипрский. Панарнон 73.11: 284.5 (Holl)). 560. Steenson J. Basil of Ancyra on the meaning of Homoousios//Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5—10, 1983/Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. P. 269. 561. Епифаний Кипрский. Панарион 73.9: 279.22–26 (Holl). 562. 33 Там же 73.15: 288.15 (Holl). 563. Там же 73.17: 290.2–13 (Holl). 564. Steenson J. Basil of Ancyra… P. 270. 565. См.: Афанасий Александрийский. Послание о соборах 16: 3.2 (Opitz). (см. в разделе, посвященном Арию, в данном томе «Антологии»). 566. SteensonJ. Basil of Ancyra… Pp. 272–273. 567. Созомен. Церковная история 3.18, цит. по изд.: Церковная история Эрмия Созомена… Сс. 213—214. 568. Григорий Нисский. Против Евномия 3.5.63—64 (Jaeger) (см. в разделе, посвященном Евномню, в данном томе «Антологит> , а также: Бирюков А· С. Неоплатонические элементы в неоарианстве (Евномий и Ямвлих)//Вестник молодых ученых. 4, 2006 (Философские науки 2, 2006). Сс. 37—43). 569. Там же 3.5.61 (Jaeger). 570. Епифаний Кипрский. Панарион 73.17: 290.7–9; 18: 290.16–18 (Holl). О том, что и д р. 257) замечает, что Деян. 2, 36 он цитирует в исповедании веры в главах 26.17–18. 729. Ср.: Против Евномия: PG 29, 573.10–18, рус. пер.: с. 61. 730. Об омонимии см.: Аристотель. Категории 1, la 1. 731. πατσος=сущность. 732. Ср.: Против Евномия: PG 29, 584.4–9, рус. пер.: с. 69. 733. По замечанию Вэжжьона (Vaggione, р. 49), аргументация Евномия здесь и в 14–й гл. основана на синонимичности в греческом γγνομαι (рождаться, происходить, становиться) и γεννω (рождать). 734. По Вэжжьону (Vaggione, р. 50), буквально такой пословицы нет, но нечто подобное встречается у многих древних авторов. |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| В повествовании евангелиста Матфея К. неразрывно связаны с фарисеями, обе группы представляют иудейских учителей закона как таковых. При этом Матфей, жестко критикующий иудейских К., приводит и иной, позитивный образ К. (ср.: Мф 8. 19-20). Стихи Мф 13. 51-52 нередко интерпретируют в том смысле, что (ср.: Мф 23. 34; иначе Лк 11. 49) в христ. общине были христ. К., к-рые в отличие от иудейских К. научены не Торе, а «Царству Божию» и, как таковые,- «подобно хозяину (дома) (οκοδεσπτη )» - выносят «из сокровищницы своей новое и старое» (ст. 52). Формулировка здесь не исключающая: «новое» (καιν) не преодолевает «старое», но сохраняет с ним связь («старое и новое»). И т. к. именно в Евангелии от Матфея «старые» Свящ. Писания, «закон и пророки», не отменяются, и соблюдение «старой» Торы (отныне под знаком «нового») играет центральную роль (ср.: Мф 5. 17-19), то евангелист стремится ясно определить задачу К., «наученных Царству Божию»: хранить и обновлять «старое», к-рое отныне воспринимается под знаком «нового». При этом авторитет этих учителей определен и ограничен авторитетом Самого Христа как единственного Учителя (ср.: Мф 23. 10; Byrskog. 1994. P. 287-288). Образ К. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов менее ясен, К. здесь практически неотделимы от группы фарисеев, и тех и других объединяет вера в Воскресение. При описании казни Иисуса Христа К. здесь (как и в Евангелиях от Марка и от Матфея) выступают вместе с иерусалимскими первосвященниками. В Деяниях св. апостолов К. также изображаются как иерусалимские лидеры, активные защитники иудаизма. Лука также вводит новую категорию лидера - «законник». В одном случае это обозначение применяется вместо «книжника» (Лк 10. 25; ср.: Мк 12. 28), в других - «законники» в изображении евангелиста имеют общие черты с К. и фарисеями (Лк 7. 30; 11. 45; 14. 3). В целом понимание К. у Луки расплывчато, они неотделимы от фарисеев, или же для него это писцы греко-рим. мира. Нек-рые К. в НЗ названы по именам: Никодим , признанный «учитель» в Израиле (Ин 3. 10), «один из начальников иудейских» (Ин 3. 1), член синедриона из фарисеев (ср.: Ин 7. 50-51), тайный сторонник Иисуса (Ин 19. 39); «законоучитель» (νομοδιδσκαλος) Гамалиил I (ок. 30 г. по Р. Х.), фарисейский член синедриона (Деян 5. 34), пользовавшийся в народе большим авторитетом (см. в ст.: Гамалиил I ). В Деян 22. 3 сообщается, что ап. Павел был «воспитан… при ногах Гамалиила», т. е. получил образование книжника. |
|
|
