| Все эти поступки походят на поведение юродивых — по своей нестандартности (и даже скандальности), символичности, по своему пророческому значению, но в то же время есть различия. Прежде всего, в первом случае речь идет о действиях единичных, которые не соответствуют общей симуляции безумия и не создают их автору репутацию сумасшедшего. Затем, цель этих действий ветхозаветных пророков единственно в том, чтобы поразить зрителей и привлечь их внимание к некоей истине. Наконец, все действия в подробностях продиктованы Богом и скорее соответствуют Его воле в рамках пророческого служения их совершителей , чем аскетическим стремлениям последних. Главный библейский источник, обосновывающий безумие во Христе, следует скорее искать в Новом Завете. В Послании к Римлянам и в Первом послании к Коринфянам апостол Павел подчеркивает коренную противоположность, существующую между мудростью мира и мудростью Божией: 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели ( Рим 1, 22 ); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? ( 1 Кор 1, 20 ); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом ( 1 Кор 3, 19 ); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием ( 1 Кор 2, 14 ); слово о кресте для погибающих юродство есть ( 1 Кор 1, 18 ); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих ( 1 Кор 1, 21 ); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие ( 1 Кор 1, 23 ); потому что немудрое Божие премудрее человеков ( 1 Кор 1, 25 ); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира ( 1 Кор 1, 27 ). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20 ), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24 ). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу ( 1 Кор 11, 1 ; ср.: 1 Кор 4, 16 ; Еф 5, 1 ; Флп 3, 17 ; 2 Тим 3, 9 ). |
| Христос есть воплощение Логоса божественного, есть то самое, чего ищет Сократ, что он предчувствовал, «как бы в зерцале, как бы в гадании», святая святых, куда стучится этот «Эрос, стоящий снаружи у двери». Сократ (и Платон) есть неполная мудрость, сознающая и утверждающая свою неполноту (οδα τι ок οδα) (Знаю, что не знаю (греч.) – слова Сократа. См.: Платон. Апология Сократа. 21 d//Собр. соч. В 3 т. M., 1968. Т. 1. С. 88) – Христос есть «полнота». Сократ и Платон и Афины воздвигли «жертвенник неведомому «Богу» (Имеется в виду эпизод во время посещения апостолом Павлом Афин: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» ( Деян.17: 22–23 )); в этом честь их и слава. Но только Христос сказал, кому этот жертвенник и кто этот Бог. Таков смысл афинской речи ап. Павла. 145 В этой области драгоценны замечания Шелера, столь родственные русскому философскому сознанию: ни в каком случае нельзя интеллектуализировать и рационализировать стремление, обосновывая его представлением (как это делает Брентано) или целью, к которой стремление устремлено. Весь этот аристотелизм и томизм не понимает существа Эроса. Существуют бесцельные и беспредметные стремления. Представление о цели вырастает из самого стремления. См: Scheler. Formalismus in der Ethik u. die materielle Werethik. Halle, 1921. S. 26, прим. Фантазия рождает из лона подсознательных влечений и исканий, из предчувствия и жажды возможной полноты. Фрейд показывает, что Эрос идет ощупью и вовсе не знает сначала, чего он хочет. Он ищет и фантазирует, и иногда неудачно. 146 Своеобразный «анамнезис» (Букв.: «воспоминание» (греч.). Учение о знании как воспоминании Платон разрабатывает в диалогах «Федр» и «Менон») переживается во всякой истинной любви: я где-то видел этот образ, я его помню, он мне давно, давно знаком! «Это единое есть воспоминание о том, что некогда наша душа видела, когда она с богом шествовала, сверху смотрела на то, что мы называем теперь существующим, и «ныряла» в действительно сущее» (Федр. |
| В-четвертых, сектанты говорят, что для спасения необходимо не крещение водой, а вера, как сказал Спаситель: «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк. 16:16 ). Действительно, вера необходима для спасения человека, так как без нее нельзя угодить Богу ( Евр. 11:6 ), но необходимо также в крещение, потому что, по словам Спасителя, спасется только тот, кто будет веровать и креститься. Корнилий сотник с семьей веровал во Христа, однако ап. Петр велел ему креститься; евнух царицы Ефиопской тоже веровал, но диакон Филипп нашел необходимым окрестить его. В-пятых, сектанты говорят, что кто верует, тот и крестится Духом Св. Так, апостолы веровали обетованиям Иисуса Христа, поэтому о них и сказано: «Иоанн крестил водой, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» ( Деян. 1:5 ). – Но в приведенных словах книги Деяний апостольских под крещением Духом Св. разумеется сошествие Св. Духа на апостолов и многих верующих в день 50-цы. Это великое событие было единственным в истории, крещение же водою, как необходимое каждому для спасения, должно совершаться и совершается постоянно. 555 6) По словам ап. Павла, крещение есть «баня водная, посредством слова» ( Еф. 5:26 ), замечают сектанты, значит, оно– то же, что научение словом. – Но в словах ап. Павла выражения «посредством слова» и «баня водная» поставлены рядом, одно при другом, а не одно вместо другого. Затем, если под баней водной разумет словесное научение, то апостолу незачем тогда было бы упоминать о бане водной, а нужно было бы сказать: чтобы освятить ее, очистив словом. Наконец, что водное крещение не то же, что словесное научение истинам христианской веры, это видно из того, что последнее всегда предшествовало первому (см. напр. Деян. 8:35–38; 10:44, 47 ; 1Кор. 1:17 ). Так. обр. отождествлять указанные выражения нельзя: баня водная – это вода обыкновенная, а слово – это слова, произносимые при погружении крещаемого в воду: «во имя Отца и Сына и Св. Духа». 556 |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Мф.17:3 ). Также Господь обличает саддукеев, которые, как иеговисты, отрицают бессмертие души: не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:31–32 ). И добавляет: Итак, вы весьма заблуждаетесь ( Мк.12:26–27 ). Ту же самую истину подтверждает и повествование о богаче и Лазаре, воскрешение дочери Иаира, воскрешение Лазаря (о котором притом Господь сказал, что он спит). Также слова Иисуса на кресте: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В своем же издании Священного Писания иеговисты переставили знак препинания после слова «сегодня», так что получилось следующее: «истинно говорю тебе сегодня, будешь со Мною когда-нибудь в раю» вместо правильного: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Но если Господь хотел сказать: «тебе говорю сегодня», то Он бы использовал слово «ныне», как Он это сделал в других случаях (см. Ин.9:41; 14:29 ). Во время распятия Господа многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Стефан, когда был побиваем камнями, почил ( Деян.7:60 ). И в других случаях Священное Писание называет смерть сном ( Ин.11:11–13 ; 1Кор.7:39; 15:51–52 ) 62 . Вспомните апостольское чтение на погребение: мы же предупредим (т.е. «не опередим».– Пер.) усопших 63 ( 1Фес.4:15 ). Господь, умирая на кресте, возопил: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк.23:46 ). Также и первомученик Стефан 64 . К тому же душа Господа сходила в ад: [И там Господь ею, т. е. душой] находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал ( 1Пет.3:19 ) и мертвым было благовествуемо ( 1Пет.4:6 ), но не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела истления, как пророчествовал Давид ( Деян.2:31 ). Также Слово Божие нас удостоверяет, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Поэтому Павел желает отойти ко Господу ( Флп.1:21–23 ). К тому же известно, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ). |
| Невозможно человеку собственными усилиями познать Богооткровенные истины, без обращения к Священному Преданию, без обращения к святым, через которых Дух Святой наставляет ищущих эти истины. Живой пример – евнух, встречающийся нам в Книге Деяний святых апостолов, когда он на вопрос апостола Филиппа: разумеешь ли, что читаешь? – ответил: как могу разуметь, если кто не наставит меня? После просьбы евнуха разъяснить ему строки Писания Филипп отверз уста свои и... благовествовал ему о Иисусе (ср.: Деян.8:30, 31, 35 ). Кто знает, может, если бы евнух не обратился к Филиппу за разъяснением из Предания, то так и остался бы того мнения, что Исаия, пророчествовавший о Христе как об овце, ведомой на заклание, говорит о себе (см.: Деян.8:26–40 ). Это подчёркивает мысль апостола, оберегающего христиан от разделений, которые могут возникнуть при уклонении от Священного Предания в предания человеческие, те, которые не имеют духовного начала, благодатных даров, но основаны на немощных человеческих соображениях и потому могут ввести человека в заблуждение. Главная мысль, которую стремится донести до нас апостол, говоря о Священном Предании и Священном Писании , – это неуклонное следование им, стойкость, что не позволит исказить в нас здравое учение. Из самого Священного Писания видна эта цепочка хранения Предания. Христос слова, данные Богом Отцом, передаёт апостолам (и всем христианам): слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно ( Ин.17:8 ). Далее апостолы передают Христово учение верным людям: что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить ( 2Тим.2:2 ). Здесь отметим ещё один важный момент: под способными научить других надо понимать святых отцов, чрез которых Предание также было засвидетельствовано от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго ( Евр.2:4 ). «В наибольшей мере постигли смысл Писания святые люди, поэтому важно обращать внимание на их произведения. В наследии святых разъяснены все тонкости духовной жизни» 200 . |
| Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 . |
| Подобным образом отрывок 2:6–11 был, возможно, литургическим гимном, более ранним, чем Флп. Экзегеза Обращение. 1:1–2 Тимофей упоминается апостолом как соавтор Флп. Мы помним, что Тимофей помогал апостолу Павлу во время второго путешествия (Деян.16:11–40) создавать Филиппийскую церковь . Послание адресовано филиппийцам «с епископами и дьяконами» (1:2). Термин «епископ», перевод греческого πσκοποι, в данном случае обозначает еще не высшую степень священства, которая со II веком связана с возглавлением поместных Церквей (см., например, «Послания Игнатия Антиохийского » нач. II века). Здесь, в Флп. 1:1, как и в Деян. 20:28; 1Тим. 3:1; Тит. 1:7, термином πσκοπο, который может быть переведен и просто как «сторож», «надзиратель», описываются функции пресвитера. 21 К проблеме церковной иерархии мы еще вернемся, когда будем рассматривать Пастырские послания. Молитва. 1:3–11 Апостол в радости молится Богу (1:3), вспоминая тот день, когда он проповедовал Евангелие в Филиппах, пребывая в уверенности, что начавший среди филиппийцев «доброе дело, будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (1:6). Апостол Павел носит филиппийцев «в своем сердце»: он их нежно любит (1:8). Эти нюансы напоминают 1Фес. (в частности, 1:7,9); общины в Филиппах и Фессалониках были первыми среди основанных апостолом Павлом Церквей в Европе. Отметим, что Послание к Филиппийцам, в отличие от прочих Павловых посланий, не имеет четкого плана, а представляет, скорее, последовательность различных фрагментов, которые мы будем рассматривать по отдельности. а 1:12–26. Успех Евангелия Узы апостола известны всей претории; все знают, что он страдает за Христа, и «большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие (1:14), одни, правда, из духа соперничества, другие движимые добрыми чувствами «(1:15–17). «Как бы ни проповедовали Христа,… я и тому радуюсь» (1:18) Сам же апостол не знает, что его ждет: свобода или смерть; он словно находится на распутье: «Влечет меня и то, и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я, верно, знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (1:23–25). |
| Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Пощади, пощади, Господи, создание Твое, согреших, ослаби ми, яко естеством чистый Сам сый Един, и ин разве Тебе никтоже есть кроме скверны. «Господи, Ты Сам – Один чист естеством, и нет никого, кроме Тебя, кто был бы непричастен скверны! Пощади, пощади меня – создание Твое: согрешил я – ослаби мне!» Так зовет преподобный Андрей, так склоняется он пред Владыкой всей твари, так учит он тебя, душа моя, сердечному покаянию. Вспомни, душа моя: Предтеча Христов, божественный Иоанн, о котором Сам Христос сказал, что он " больше всех пророков, ибо из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», тот Иоанн – «Илия, которому должно прийти» ( Мф.11:11, 14 ) 1090 ): «и Предтеча и Илия имеют одинаковое служение – Иоанн был предтечею первого пришествия, а Илия явится предтечею будущего» ( Феофилакт Болгарский на Мф.11:13–14 ). , – к которому применены в Евангелии Господни слова, переданные пророком Малахией: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (См.: Мф.11:9–11 ; Мк.1:2 ; Лк.7:26–28 ; Мал.3:1 ), – Иоанн крестил «крещением покаяния» ( Деян.19:4 ). Сам Христос призывал развращенный народ: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2, 4:17 ). Апостолы Божии, посланные в мир для проповеди благой вести, заканчивали свои речи призывом: «покайтесь, обратитесь, креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов», и да «загладятся грехи ваши» ( Деян.2:38, 3:19 ). Почему такое внимание – именно к покаянию? Ведь это – не единственное Таинство, которое оставил нам Основатель Церкви нашей. И есть, казалось бы, Таинства, значением своим всемерно превосходящие Таинство отпущения грехов, – например, всесвятое Таинство Евхаристии, в коем мы телесно соединяемся с Самим Христом Господом нашим, Который единосущен нам по плоти, Который восстает перед нами в Своей силе и славе на святом Престоле, Который идет к нам Сам, открывая Свои объятия всем, кто приступает к Нему со страхом Божиим и верою 1091 ! |
| 22:36–40), а не на еврейской субботе. Итак, ясно видно из св. Писания, что адвентисты и другие субботники сами себя подвели под проклятие Божие, ибо, празднуя ветхую субботу, этим самым вступили «в обязательство с проклятием» исполнять и весь ветхозаветный, Богом данный закон, то есть закон о субботних годах, о жертвах, пище, праздниках и о прочем, «ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона», то есть во Второзаконии ( Гал. 3:10 и Втор. 27:26 ). 5) Бог, как Творец и Законодатель, может изменять не только все Свои законы, но и заветы, хотя бы и говорил, что Он дает их «навыки» ( 1Цар. 2:30 ). Завет не есть договор человека с Богом: ведь договариваются в чем–либо равные друг другу; завет есть проявление милости Божьей и снисхождения к человеку, и Бог может Свои обещания, законы, заветы, заповеди, уставы, постановления изменять или совершенно уничтожать, если найдет, что они уже не нужны или что люди стали недостойны их. «Заветом вечным» названы жертвы и другие ветхозаветные постановления ( Лев. 7:36 ; Исх. 21:6; 40:15 и др.), которые в Новом Завете все отменены. Не было завета большего, как завет об обрезании; обрезание старше не только по времени, чем суббота, но и по своему значению; Сам Спаситель сказал, что оно важнее, чем суббота: «Моисей, говорит Он, дал вам обрезание (хотя оно не от Моисея, а от отцов), и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете, что Я всего человека исцелил в субботу?» ( Иоан. 7:22–23 ). Итак, из–за обрезания нарушалась сама суббота, потому что обрезание выше субботы. Оно тоже называется «заветом вечным», нарушители его тоже предавались смерти: «Обрезывайте, сказал Бог еще Аврааму, крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мной и вами... И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день 26 , истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» ( Быт. 17:11–14 ). И вот, этот «завет вечный» об обрезании, бывший выше субботы, отменяется св. Апостолами на их соборе. Когда христиане из иудеев стали требовать от обратившихся из язычников, чтобы они соблюдали обрезание и «закон Моисеев то св. Апостолы, собравшись вместе, постановили: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» ( Деян. 15 гл.). Этим постановлением св. Апостолы отменили не только обрезание, которое было выше субботы, но и весь обрядовый Моисеев закон с его праздниками, новомесячиями, субботой и прочим (См. Кол. 2:16–17 ; Гал. 5:6; 6:15 ). |
|
|
