| Чуть ранее мы уже рассказывали о гонениях на первых христиан и об участии в них будущего апостола Павла. Он одобрял убийство первомученика Стефана (см.: Деян. 8, 1), терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). А затем дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим (Деян. 9, 1–2). Путешествие в Дамаск полностью изменило жизнь гонителя. Откровение надежды О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния (см.: Деян. 9, 3–8). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой (см.: Деян. 26, 12–19) и в послании к Галатам (см.: Гал. 1, 13–17). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик (Деян. 9, 26). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. Путь Бога к сердцу каждого человека всегда будет тайной, потому что никогда нельзя узнать, где и когда коснется человеческой души благодатная рука Божия. Не знал этого и апостол Павел. Наверное, не будет ошибкой сказать, что он даже и не мог предположить, Кого он встретит в своем путешествии. Дамасская дорога станет для святого апостола Павла дорогой длиной в жизнь, ведь практически сразу после обращения он начнет свои миссионерские труды — проповедь Слова Божия язычникам. Список посещенных апостолом Павлом и его сподвижниками городов тогдашней Римской империи занял бы слишком много места. Обычно в учебниках по Новому Завету говорится о трех крупных миссионерских путешествиях апостола Павла, но это разделение — скорее условность, введенная исследователями жизни великого апостола язычников для удобства изучения. Он путешествовал постоянно, задерживаясь в разных городах на разное время по мере необходимости. |
| От сияния этого Божественного света Савл ослеп. Сопровождающие привели его в Дамаск, где он от сильнейшего потрясения первые три дня ничего не ел и не пил. В Дамаске жил христианин именем Анания, которому Господь в видении повелел пойти к Савлу и возложить на него руки, чтобы он прозрел. «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» ( Деян. 9:13 ), возразил Анания. Но Господь сказал ему: «иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9:15 ). Анания пошел и сделал, как повелел ему Господь. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его (Савла), и вдруг он прозрел; и, встав, крестился ( Деян. 9:18 ). Пламенный дух Савла не терпел бездействия, и он, уверовав во Христа, с той решимостью и напором, с которыми ранее преследовал христиан, стал проповедовать Евангелие в синагогах. Теперь на основании Ветхого Завета, в знании которого с ним мало кто мог сравниться, он учил, что Иисус Христос и есть ожидаемый иудеями Мессия. Сила его слова, основанная на блестящем образовании и просвященности Духом Святым, приводила иудеев в замешательство. Они возненавидели Савла как предателя и днем и ночью стерегли городские ворота, чтобы без свидетелей расправиться с ним, когда он выйдет из города. Но Савл, знавший о грозившей ему опасности, был спущен учениками в корзине с городской стены и таким образом избежал смерти. О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния ( см.: Деян. 9:3–8 ). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой ( см.: Деян. 26:12–19 ) и в послании к Галатам ( см.: Гал. 1:13–17 ). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик ( Деян. 9:26 ). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Фамилия Павлова, как явствует из Деяний святых апостолов (см.: Деян. 22, 28), обладала весьма важным в тогдашние времена правом римского гражданства. Откуда это право? По сказанию Диона Хризостома, город Тарс за свою приверженность Юлию Цезарю, стоившую жителям его великих бедствий от Кассия, получил в царствование Августа многие права и преимущества, из чего некоторые писатели и заключили, что все жители Тарса пользовались правом римских граждан. Но при перечислении этих преимуществ не упоминается о праве римского гражданства. Напротив, латинские писатели называют Тарс только вольным городом, а вольность, как привилегия, гораздо ниже права римского гражданства. Притом если бы все жители Тарса имели право римского гражданства, то римский трибун, как описывается в Деяниях (см.: Деян. 21, 39), знавший о происхождении Павла из этого города, не осмелился бы подвергнуть его без суда телесному наказанию и Павлу не было бы нужды во избежание пытки объявлять, что он римский гражданин. Вероятнее, что кто-нибудь из предков Павла приобрел своему потомству право римского гражданства или посредством услуг, оказанных кесарям во время междоусобий, или за деньги. По свидетельству Диона Кассия, Юлий Цезарь даровал это право весьма многим чужестранцам. А Иосиф Флавий говорит, что иудеи очень охотно покупали его у корыстолюбивых римских правителей. Гораздо важнее вопрос: получил ли Павел в юности греческое образование? Большая часть писателей, древних и новых, отвечали на него утвердительно. В самом деле, Тарс славился науками так, что жители его, по замечанию Страбона, соперничали в просвещености с жителями Афин и Александрии, а поэтому невероятным кажется, чтобы родители Павла не воспользовались для образования своего сына теми средствами, которые находились у них, так сказать, под руками. Самые послания Павловы, по-видимому, дают основания предполагать в нем знание греческих писателей, поскольку он приводит в них стихи некоторых поэтов: Арата (см.: Деян. 17, 28), Менандра (см.: 1 Кор. 15, 32), Епименида (см.: Тит. 1, 12). Несмотря на это, гораздо вероятнее, что образование, полученное Павлом в Иерусалиме, не было предварено изучением в Тарсе греческой мудрости, ибо Савл был отправлен в Иерусалим в самых юных летах. Жизнь мою, — говорит он, — от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи (Деян. 26, 4). То же, без сомнения, означает и выражение: воспитанный… при ногах Гамалиила , кое применяет, говоря о себе, Павел (Деян. 22, 3). |
| В научной лит-ре существует мнение, что т. н. Павел Деяний отличается от Павла Посланий в лучшую сторону: автор кн. Деяний якобы идеализирует апостола (см., напр.: Lentz. 1993. P. 171; Barrett. 1994. P. 161), тем не менее параллели между кн. Деяний и Посланиями весьма многочисленны (об этом см., напр.: Witherington. The Paul Quest. 1998. P. 327-331 - список включает 33 места; на эту же тему см.: Левинская. 2008. С. 52-57; Иларион (Алфеев). 2017. С. 16-17). Информация из кн. Деяний о событиях жизни П. нередко пересекается с информацией из Павловых Посланий. Автор кн. Деяний не цитирует Послания П. и не упоминает о них, несмотря на то что весьма подробно описывает его путешествия (это может служить дополнительным подтверждением того факта, что ап. Лука писал при жизни П., когда его послания еще не имели широкого хождения). Кн. Деяний содержит 11 речей П., отличающихся одна от другой по длине и структуре текста (Деян 13. 16-41, 46-47; 14. 15-17; 17. 22-31; 20. 18-35; 22. 1, 3-21; 23. 1, 3, 5, 6; 24. 10-21; 25. 8, 10-11; 26. 2-23, 25-27, 29; 27. 10, 21-26, 31, 33-34; 28. 17-20, 25-28; в список не включены короткие реплики, такие как Деян 18. 6 или 21. 13). Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей кн. Деяний (в общей сложности составляющие ок. трети от общего объема ее текста - Smith. 1991. P. 9, 40) букв. воспроизведением того, что тот или иной апостол (Петр, Стефан, Иаков, П.) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть его слов, или вообще текстом, созданным самим автором книги (обзор мнений см.: Keener. 2012-2015. Vol. 1. P. 308-310). Можно допустить, что степень соответствия речей в записи ап. Луки тому, что говорилось в действительности, установить практически невозможно. Однако между речами П. в Деяниях и сохранившимися посланиями П. имеются существенные параллели (см., напр.: Walton. 2000. P. 140-185; Kistemaker. 1990. P. 11-12; Porter. 1999. P. 117-118), это свидетельствует в пользу того, что ап. Лука старался передавать речи П. с максимальной возможной точностью, даже если существенно сокращал их в силу необходимости (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 15-16). Послания ап. Павла |
| Когда апостол Павел, еще совсем молодой человек, отправился в Иерусалим, дабы получить наставление в отеческом Законе - Торе (Деян. 22:3), Иисус Христос, вероятно, был уже распят. Трудно себе представить, что в момент предания Иисуса Христа крестной смерти Павел был в Иерусалиме, ибо он обязательно отразил бы Страсти Христовы в своих Посланиях» (2). Родители апостола имели статус римских граждан, и, видимо с этим связано его латинское имя Павел (лат. - «малый, меньший»). «Кто-нибудь из предков Павла приобрел своему потомству право римского гражданства или посредством услуг, оказанных кесарям во время междоусобий, или за деньги. По свидетельству Диона Кассия, Юлий Цезарь даровал это право весьма многим чужестранцам. А Иосиф Флавий говорит, что иудеи очень охотно покупали его у корыстолюбивых римских правителей». (1) Тарс был в то время известен как город, имеющий свою довольно известную философскую школу, и публичные состязания философов давно стали здесь нормальным явлением. Разумеется, и языческое образование там было на высоте. Неизвестно, правда, получил ли его ап. Павел. «Большая часть писателей, древних и новых, отвечали на (этот вопрос) утвердительно. В самом деле, Тарс славился науками так, что жители его, по замечанию Страбона, соперничали в просвещенности с жителями Афин и Александрии, а поэтому невероятным кажется, чтобы родители Павла не воспользовались для образования своего сына теми средствами, которые находились у них, так сказать, под руками. Самые послания Павловы, по-видимому, дают основания предполагать в нем знание греческих писателей, поскольку он приводит в них стихи некоторых поэтов: Арата (см.: Деян. 17, 28), Менандра (см.: 1 Кор. 15, 32), Епименида (см.: Тит. 1, 12). Несмотря на это, гораздо вероятнее, что образование, полученное Павлом в Иерусалиме, не было предварено изучением в Тарсе греческой мудрости, ибо Савл был отправлен в Иерусалим в самых юных летах. Жизнь мою, - говорит он, - от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи (Деян. 26, 4). То же, без сомнения, означает и выражение: воспитанный... при ногах Гамалиила, кое применяет, говоря о себе, Павел (Деян. 22, 3). |
| Художественное оформление рукописи выполнено чернилами, без раскраски и включает 13 заставок (на л. 57, 69 об., 79, 83, 89, 95 об., 101 об., 104 об., 106 об., 107, 109, 110 и 112 об.) с плетеным орнаментом южнослав. типа и элементами «народной» тератологии и 140 плетеных инициалов и 5 (Л. 4, 7, 11, 15 об., 56) с зоо- и антропоморфными элементами. Поля листов 23, 24, 27, 28, 29, 33 об., 56 и 60 украшены орнаментальными плетенками, иногда с тератологическими элементами. Деревянные доски переплета кон. XIV - нач. XV в., отделившегося от блока, оклеены потертым и выцветшим сафьяном с тиснением и соединены холстом. Текст начинается с фрагмента, завершающего чтение на четверг 3-й недели по Пасхе (Деян 8.37-39; со слов: « »); затем следуют чтения на каждый день из Деяний апостолов в обычном порядке; на л. 16 об. чтение на воскресенье 7-й недели (Деян 2016-18, 28-36) прерывается началом 29-го стиха ( ) ; текст на л. 17 начинается последним словом Деян 2.1 (( ) ), т. е. чтением в воскресенье Пятидесятницы; т. о. чтения с понедельника по субботу 7-й недели отсутствуют. На л. 17 помещено чтение в понедельник 8-й недели. С л. 18 идут субботние и воскресные чтения из посланий апостолов, которые заканчиваются на л. 69 чтением в Великую субботу (Рим 6.3-11). Далее идет Месяцеслов с чтениями и указаниями чтений, на л. 112 об. обрывающийся на Аллилуарии на Преображение (6 авг.). Иногда перед апостольскими чтениями и в Месяцеслове помещены «пения» (тропари), прокимны и аллиллуарии или (особенно перед чтениями на великие праздники) антифоны, причастны и проч. Месяцеслов О. А. привлекал особое внимание исследователей. Архиеп. Сергий (Спасский) выделил его отличия от др. слав. и греч. месяцесловов, отметил следы лат. влияния и наличие редких памятей, напр. свт. Модеста (2 янв.), еп. Вигилия (7 февр.), мч. Василия (12 февр.) и др. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 125-127). Искаженное (ошибочная передача зап. имен характерна для Месяцеслова О. А., см.: Кульбакин. 1907. С. 127; Лосева. 2001. С. 71, 75) имя в памяти под 20 марта « C » (Л. 105 об.) архиеп. Сергий отождествил с почитаемым в католич. Церкви еп. Кутбертом , еп. Линдисфарна († 687; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 126; Т. 2. С. 80; Vysko il. 1980; Miklas. 1988). Механизм превращения имени Кутберт в «Годъпещи» реконструировал Турилов, доказавший, что это было вызвано ошибочным прочтением сочетания глаголической буквы (Р) и расположенной прямо над ней выносной (Т) как Щ ( Турилов. 2008). По-разному интерпретируется наличие в Месяцеслове О. А. памяти вмч. Георгия на 26 нояб. О. В. Лосева усматривает в ней отражение рус. влияния ( Лосева. 2001. С. 97), а по мнению М. Йовчевой ( Йовчева. 2005), к-рое поддерживает и Турилов ( Турилов. 2008), память вмч. Георгия в южнослав. традиции восходит к визант. источникам, т. о., этот Месяцеслов не является «памятником русско-южнославянских связей» ( Турилов. 2016. С. 27). |
| – «Я дам вам уста и премудрость»: выражение более усиленное, чем в параллельных местах и сохраненное одним только ев. Лукой. «Уста» – образное выражение силы и убедительноста речи; «премудрость» – дар, составляющий основание и источник этой силы и убедительность речи ( 1Кор.12:8 ), дар говорить мудро, соответственно времени, месту, обстоятельствам и пр.; уста и премудрость кратко – слово премудрости. – «Не возмогут противоречить» и пр.: говорится не безусловно, а относительно; противоречить будут (и противоречили действительно), но пересилить слова их не будут в состоянии все противящиеся Апостолам, – так будет сильно слово их. «От Меня, говорит, получите вместе и премудрость и благоречивость, так что все противящиеся, хотя бы соединились заодно, не возмогут противостоять вам ни по мудрости, т. е. силе мыслей, ни по красноречию и непогрешительности языка... Поэтому и священники удивлялись необычной мудрости Петра и Иоанна, зная, что они прежде были люди простые ( Деян.4:13 ). А Павлу Фест говорил ( Деян.26:24 ): с ума сошел ты, Павел; большая ученость доводит тебя до сумашествия» (Феофил.). – «Преданы также будете» и пр.: см. прим. к Мк.13:12–13 ; Мф.10:21–22 . – «Волос с головы вашей не пропадет»: вероятно, народное присловие, означающее особенное покровительство Божие избранным (ср. Лк.12:7 ; Мф.10:30 ); т. е. по связи речи: несмотря на все бедствия, какие вам, ученикам Моим, придется претерпеть за имя Мое, над вами будет постоянно особенное покровительство Божие, которое будет охранять жизнь вашу, необходимую для проповеди евангельской, – так очевидно будет охранять вас во всех обыденных путях жизни вашей, что даже мелочь – волос не пропадет с головы вашей. – «Терпением вашим спасайте души ваши» – выражение, то же означающее, что и параллельное ему в других евангелиях: «претерпевший до конца спасется»; см прим. к Мф.10:22 . Лк.21:20–24 . Изображение бедствий самого разрушения Иерусалима у ев. Луки, в общем сходное с изображением этого в Евангелиях от Матфея и Марка, имеет свои особенности, отличающие его от тех. См. Мф.24 и дал. Мк.17 и дал. и прим. – «Увидите Иерусалим, окруженный войсками», т. е. римскими. Этим выражением ев. Лука заменяет выражение, употребленное в Евангелиях от Матфея и Марка: «мерзость запустения» и пр. Пиша первоначально для христианина из язычников (Феофил.), ев. Лука истолковывает указание Господа на пророческое изречение Даниила, давая тем разуметь, что в нем указывается на взятие и разрушение святого города нечистыми, языческими, римскими войсками, доведшими до запустения святое место (ср. прим. к Мф.24:15 ). Евангелист говорит только о начале запустения этого святого места, тогда как в пророческом изречении, сохраненном у Матфея и Марка, говорится о самом запустении, о полном совершении этого дела. – «Да бегут в горы»: см. прим. к Мф.24 и дал. и парал. – «Кто в городе» и пр.: выражение, сохраненное только у ев. Луки и означающее почти то же, что и параллельные ему у евв. Матфея и Марка. |
| Но это принятие благодати «в сердце» не является для человека чем-то автономным, независимым от жизни всей церковной общины. Апостол Лука как раз подчеркивает ту мысль, что в момент Пятидесятницы ученики Христовы были вместе. Они потому и получили Дух, что единодушно пребывали «в молитве и молении» (Деян. 1: 14), «в учении апостолов», «в общении и преломлении хлеба» (Деян. 2: 42). Чтобы восполнить недостаток в общине, они даже выбрали вместо отпавшего Иуды апостолом Матфия (см.: Деян. 1: 26). Первые ученики Христовы прежде всего осознавали себя народом Божиим, собранием призванных в единство по образу Святой Троицы («Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино». – Ин. 17: 21). И поэтому и мы должны осознавать себя единой Церковью, а не группой индивидуалистов, ищущих от Бога только личного освящения. На измерение церковной общины как «общего дела» намекает и главнейшее Таинство Церкви – Евхаристия. Евхаристия – это трапеза, вкушение Пищи и Пития. Однако, как замечает современный греческий богослов Христос Яннарас, «для того, чтобы акт приема пищи стал средством приобщения к жизни [вечной], а не просто обеспечивал эфемерное выживание, необходимо действие Святого Духа, преображение тленной пищи в пищу нетленную» . Чтобы пища и питие человека стали действительно «врачевством бессмертия», во время каждого Евхаристического собрания Церковь, обращаясь к Богу Отцу, призывает Святого Духа для совершения преображения хлеба и вина в Плоть и Кровь Христовы: «Ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие дары, и сотвори этот хлеб – пречистым Телом Христа Твоего, а вино в этой чаше – пречистой Кровью Христа Твоего, преобразив их Духом Твоим Святым». Мы призываем Святого Духа «на нас и на предлежащие здесь дары» для того, чтобы свершилось преображение жизни, чтобы жизнь обрела нетленность, чтобы и сами дары, и всякий причастившийся им человек претворились в новую тварь, неподвластную смерти, – претворились в Тело Христово. Но как Тело Христово – это живой виноградник душ, у которого один Корень и много ветвей, так и благодать Святого Духа действует на человека ровно настолько, насколько он привит к Церкви. Принять Христа как корень лозы – означает принять Святого Духа как ее живительный сок, и наоборот – невозможно искать благодати Духа, отдаляя себя от Христа. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
|
|
