Соблазненный духом зла и уничтожения, человеческий род в своей истории творил больше дела его, нежели свои, — для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола  ( 1Ин.3:8 ). Богообразная красота человеческой души была сплошь осквернена и загрязнена грехами, поэтому Бог послал Сына Своего очистить наши грехи (в синод. тексте:  в умилостивление за грехи наши. – Примеч. пер .) ( 1Ин.4:10 ). Иисуса Богочеловека во всей Его исторической действительности  возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать людям  (в синод. тексте:  Израилю.– Примеч. пер .)  покаяние и прощение грехов  (ср.: Деян.5:31 ). Хотя Он и Божественно совершенен, Спаситель по-земному осязаем и по-человечески доступен. Богомудрый апостол это четко выражает следующими словами:  От семени Давидова  (в синод. тексте: из сего-то потомства.– Примеч. пер .)  Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса  ( Деян.13:23 ). Спаситель соделался реальным человеком, дабы как человек спасти человека. Если бы не явился Он как истинный человек, то можно было бы сказать, что Он – некий небесный призрак и наваждение, механически и насильно навязывающее людям спасение. Своей безгрешной человеческой реальностью Владыка Христос привлекает к Себе человеческие существа, лицезрящие в нем естественного и необходимого Спасителя человеческого естества. Лишь как подлинно совершенный Бог и подлинно совершенный человек Господь есть  Спаситель   людей и надежда  человеческого рода (ср.: 1Тим.1:1 ). В Своем бесконечном человеколюбии Он  хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины  ( 1Тим.2:4 ). Своим Богочеловеческим подвигом спасения Господь Иисус Христос стал единым и единственным Спасителем человеческого рода, поэтому – нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись  ( Деян.4:11–12 ). Своей животворящей силой Богочеловеческая Личность Владыки Христа есть в то же время и Спаситель, и спасение (см.: 2Тим.2:10; 3:15 ). «Познание спасения есть познание Сына Божия, Который действительно есть и нарицается и спасением, и Спасителем, и совершением спасения.

http://azbyka.ru/gospod-iisus-xristos-ka...

В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада).

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. 4. Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои. А день седьмой – суббота Господу Богу твоему. 5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего ( Втор.5:6–21 ). 4) Основные евангельские заповеди ( ; Ин.13,34 ). 5) Символ веры (см.с.50) 6) Утренние и вечерний молитвы по краткому Молитвослову. 7) Число и значение таинств. Таинство нельзя смешивать с обрядом. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство же – это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Божия и благодать Его нисходит на верующих. С XIII века на Западе, а вскоре и на Востоке среди этих священнодействий выделили семь основных. 1) Крещение – знак вступления человека в Церковь и мистического приобщения его к единству верных во Христе, к «Телу Христову» ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Ин.3:5 ). Совершается по вере крещаемого (взрослого) или по вере родителей (младенца). Христос заповедал крещение водой (символ очищения и обновления), но при крайней необходимости могут быть использованы снег или даже песок. Это единственное таинство, которое в случае нужды может совершать не только священник, но и любой христианин. Восприемниками (крёстными) называются те, кто берёт на себя обязанность духовно помогать крестившемуся на первых порах его жизни в Церкви (см. гл. VI). 2) Евхаристия , или Причащение, – участие в Тайной Вечере Господней (см. гл. III). 3) Миропомазание – таинство схождения Духа Божия на члена Церкви ( Ин.3:5; 15:26 ; Деян.10:44; 19:1–7 ). Знаменует посвящённость верных Богу, или их «царственное священство» ( 1Петр.2:9 ). При этом таинстве крещённого человека помазуют миром, благовонным маслом, которое священник получает от епископа (освящает миро Патриарх). В Восточной церкви миропомазание совершается сразу после крещения, в Западной – по достижении сознательного возраста.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30)

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Дерзновение рассказывать о Христе не только освобождает человека от комплекса малознания, но и делает его сильным. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – заповедовал Христос Своим ученикам (Деян. 1: 8). И эти ученики не только «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа», но и «великая благодать была на всех их» (Деян. 4: 33). Это означает, что нам не надо стесняться рассказывать о своей вере. Священное Писание укрепляет малодушных в том, что в момент расспроса «не вы будете говорить, но Дух Отца» Небесного (Мф. 10: 20). Если мы, дорогие братья и сестры, хотим послужить Богу и приобрести ту благодать и силу, которую Он обещал апостолам, нам не нужно стесняться говорить другим о Христе. Служение апостола Павла состояло главным образом в том, чтобы распространять благую весть о Христе, свидетельствовать о Нем (см.: Деян. 22: 15–16; 26: 16, 22). Засвидетельствуйте людям своей жизнью и словом, что приблизилось Царство Небесное, что Христос пришел в мир, чтобы «благовествовать нищим», «исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и благодать Божия да будет с вами! скрыть способы оплаты Комментарии Алексей 14 сентября 2022, 07:28 Слава Тебе Боже наш! СлаваТебе! Спасибо за проповедь. Ирина 14 сентября 2021, 09:26 Благодарю Господи за всё! Спаси и помилуй меня. Прости мои грехи вольные и невольные.Прожить этот год в мире и спокойствии моей семье.Благодать Божия да будет с нами! Вадим 13 сентября 2018, 22:06 Вот уж действительно, где просто,там ангелов под сто.Все ясно и доступно.Большое спасибо за проповедь Виктория 15 сентября 2017, 11:22 Великолепная стать. Спаси Господи,, иеромонаха Иринея, и по его молитвам и нас грешных спаси Господи Фатиния 14 сентября 2015, 10:58 Аминь! Спаси Господи! Виктор 15 сентября 2014, 09:35

http://pravoslavie.ru/73597.html

Таковым явилось решительное обращение ап. Павла к проповеди языкам (впервые в Антиохии Писидийской, Деян. 13 ), для которой он не имел прямого «водительства», 340 подобного данному Петру в видении и велении Духа ( Деян. 11, 12 ). Б). Дар пророчества. Следует особо отметить дар пророчества и появление пророков в первенствующей Церкви. После прекращения ветхозаветного пророчества с его особым призванием и служением возникает пророческое служение новозаветное, которое хотя и не определяется в своем особом характере, но от ветхозаветного, конечно, отличается, как существующее по боговоплощении, как дар продолжающейся Пятидесятницы. 341 Дар пророчества не был общим даром, который подавался при возложении рук апостольских (кроме как в исключительных случаях – как в Ефесе: Деян. 19, 6 ), но являлся нарочитым, свойственным лишь определенным лицам (Агаву и другим, пришедшим из Антиохии: 11, 27–28; Иуде и Силе: 15, 32; далее следуют «пророки и учители», действовавшие в Иерусалиме: Варнава и Симеон, нарекаемый Нигер, и Луций Киринеянин и Манаил: 13,1; «ученики» в Тире: 21,4, и четыре дочери Филиппа благовестника «пророчествующие» – в Кесарии: 21, 8–9). Этому соответствует и то место, которое занимает дар пророчества в общем перечислении даров Св. Духа у апостола Павла: 1Кор. 12, 28 , – непосредственно после апостольского: «все ли апостолы, все ли пророки, все ли учители?» (ср. Еф. 2, 20 : «бывши утверждены на основании апостолов и пророков»; также Еф. 4, 11 : «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» и т. д.). Вообще пророчество является как бы нормальным служением в первенствующей Церкви и в этом смысле перечисляется Павлом в числе даров Духа ( I Kop. 12,10 ), к чему и относится слово его: «духа не угашайте, пророчества не уничижайте» ( 1Фес. 5, 19–20 ), – и его же увещание: «ревнуйте о (дарах) духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» ( 1Кор. 14,1 , ср. 39), и см. далее сопоставление пророчества с другими дарами (4–6, 22–25, 29–32).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

10 Тем не менее словоразделение иногда встречается в рукописях учебного и литургического характера, а некоторые знаки пунктуации (точка, пробел, а также сочетание обоих) восходят еще к папирусам III b. до нэ. 11 Рассмотрим новозаветные примеры этого явления. В большинстве редакций греческого текста Мк.10:40 приводятся следующие слова Христа: “но кому уготовано” (all’ oiV htoimastai). Данный греческий текст можно прочитать и как (alloiV htoimastai), что означает “другим уготовано”. В Рим.7форму oidamen можно разделить на oida men (я, конечно, знаю). Текст 1Тим.3:16 kai omologoumenwV mega estin... (и признано велика есть [тайна благочестия]) можно прочитать и как kai omologoumen wV mega estin (и мы признаем, как велика есть...). 12 Кроме отдельных свидетельств античных авторов (подборку которых см. в работе Balogh J. Voces paginarum. – Philologus, LXXX, 1927, pp. 84–109, 202–231; имеется также и отдельное издание), необходимо принять во внимание текст Деян.8:30 , согласно которому Филипп “услышал”, как евнух-ефиоплянин читал пророка Исайю, что указывает именно на чтение вслух для самого себя. Ср. также заключение Второй книги Маккавейской: “то я и кончу здесь мое слово. Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим. Неприятно пить особо вино и тотчас же особо воду, между тем вино, смешанное с водою, сладко и доставляет удовольствие: так и состав сочинения приятно занимает слух читателя при соразмерности” (15:37–39). См. также: Неп drickson G. L. Ancient Reading. – Classical Journal, XXV, 1929, pp. 182–196; ChaytorH. J. The Medieval Reader and Textual Criticism. – Bulletin of the John Rylands Library, XXVI, 1941 – 1942, pp. 49–56. 13 Слова Ермы о том, что он переписал небольшой свиток, явленный с небес, “буква за буквой, слог за слогом” («Пастырь» Ермы, П. 1.4), говорят об обычной практике переписывания книг по слогам. 14 См. классическое исследование по этому вопросу: Traube L. Nomina Sacrä Versuch einer Geschichte der christlichen Kurzung. Munchen, 1907.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tekstol...

3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо    Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних.    По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

В Свящ. Писании содержится много свидетельств о важности для христианина призывания имени Иисуса Христа. Господь сказал ученикам: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14. 14) и «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин 16. 23). По словам ап. Павла, «и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2. 9-10). Ап. Петр, отвечая на вопрос синедриона, каким именем было совершено чудо исцеления больного, говорит: именем Иисуса Христа, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 5-12). Свт. Игнатий (Брянчанинов) отмечает, что «моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно не чрез посредство пророка, не чрез посредство Апостола, не чрез посредство Ангела; установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем [см.: Ин 14. 13, 14; 16. 23, 24]…» ( Игнатий (Брянчанинов). 1996. С. 234-235). Начиная с V в. (на необходимость непрестанной памяти о Господе и молитвы к Нему указывал свт. Диадох, еп. Фотикийский ( Diad. Phot. De perfect. spirit. 97) практика М. И. никогда не прекращалась и достигла своего расцвета в XIII-XIV вв. среди подвижников-исихастов (см. в ст. Исихазм ), многие из к-рых подвизались на Св. Афонской горе. С богословской и антропологической т. зр. практика непрестанного призывания имени Иисусова основывается на библейском почитании имени Божия (см.: Иларион (Алфеев). 2013. С. 17-58, 160-201). Смысловым центром М. И. является имя Иисус (буквально означающее: «Яхве спасает»): имена Господь и Сын Божий воспринимаются как его истолкование. В М. И. акцент делается на призывание Иисуса как Бога: полная форма молитвы подчеркивает, что Иисус Христос есть Сын Божий. Поэтому не случайно то обстоятельство, что широкое распространение М. И. в монашеской среде совпало по времени с бурными христологическими спорами V в.

http://pravenc.ru/text/2564066.html

И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума.

http://pravoslavie.ru/43999.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010