| VI. Порядок книг правильных Ветхого Завета Первое занимают место все исторические книги, кои показывают историю или порядок и перемены Церкви Божией в Ветхом Завете; что составляют 1. До завладения землею обетованною пять книг Моисеевы, содержащие в себе и закон. 2. В самом занятии, Книга Иисуса Навина; 3. По занятии, и притом: α. В цветущее состояние Республики, 1. При судиях, Книга Судей, Книга Руфь и 1 Царств. 2. При Царях, 1, 2, 3 и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон. β. По падении Республики, 1. Во Иудеи Книга Ездры и Неемии. 2. В Вавилоне Книга Есфири. Второе занимают место учительные. 1.Стихотворные, или по известной мере, нами неведомой, сочиненные, именно Книга Иова, Псалтирь и три сочинения Соломоновы. 2. Пророческие, из которых четыре первых книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и двенадцать последних, от Осии до Малахии. Христиане книги Ветхого Завета разделили, 1) на главы, которое разделение приписывается, по мнению некоторых, Гугону Кардиналу, которой в 1260 лето умер, а по мнению иных, Стефану Лангфону, которой преставился в лето 1228: однако ж связи и разности содержаний не всегда ответствует – и 2) на стихи. VII. Сущность Ветхого Завета Она есть Иисус Христос , Спаситель всего мира. – Пс.39:8 ; Лк.24:25–27 ; Лк.24:44–47 ; Ин.1:45; 5:39,46 . Деян.3;18,21–24; 10:43; 13:27; 26:22,23 . Рим.1:1,2; 10:4; 16:26 ; 1Кор.15:3,4 ; 1Пет.1:10,11 . § 8. О Книге Судей I. Надписание Называется по предмету у Евреев Шофетим, а у греков Κριτα, Судии ( Суд.2:16 ). II. Время писания Написана не после, но прежде времен Давида, Суд.1:21 ; см. 2Цар.5:7 ; смотри и 1Цар.12:9,10,11 ; 2Цар.11:21 , которые места книгу Судей означают. Хотя сему противное усматривается Суд.18:30 ; но преселение земли точно берется за то преселение или пленение, в которое, во время Илиа, с плененным ковчегом завета, многие израильтяне вместе отведены были в плен. 1Цар.4 :10с. III. Писатель Вероятно, что он есть Самуил: ибо время написанной книги точно показует его век; да сие и с должностью его было согласно. Смотри также Деян.3:21,24 . – Иудейские законники с сим мнением согласуются. |
| В зап. традиции св. Адон , архиеп. Вьеннский (860-875), первым ввел почитание П. как одного из 7 диаконов в свой Мартиролог под произвольной датой 23 янв., где в кратком сказании говорится, что П., «будучи поручен братиями благодати Божией (ср.: Деян 15. 40), славу мученичества обрел, упокоился в Филиппах». Очевидно, речь идет о г. Филлиппы в Македонии (Деян 16. 12) (MartAdon. 1984. P. 68). Установить источник этих сведений не представляется возможным ( Sauget. 1967). В Мартирологе, составленном мон. Узуардом († 877), под этой же датой отмечена память П. с теми же сведениями, но в др. редакции (MartUsuard. 1965. P. 167). В 80-х гг. XVI в. при составлении Римского Мартиролога кард. Цезарь Бароний внес под этой же датой день памяти П. со сказанием из Мартиролога Узуарда, дополнив его сообщением, что диакон принял мученичество во время правления имп. Траяна (ок. 98-117) (MartRom. Comment. P. 32; ActaSS. 1734. Ian. T. 2. P. 453). В совр. календаре Римско-католической Церкви память П. вместе с памятью др. 4 первых диаконов (в отличие от правосл. традиции к ним добавлен Николай), очевидно для согласования с календарем Восточных Церквей была перенесена на 28 июля (MartRom (Vat.). P. 396). Тем не менее сведения из зап. Мартирологов (напр., о мученичестве П. при Траяне) иногда попадают и в совр. правосл. издания, без указания источников (см., напр.: Минея (МП). Июль. Ч. 3. С. 255). Лит.: Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 49; Sauget J.-M. Parmena//BiblSS. 1967. Vol. 10. Col. 338-339; Paulien J. Parmenas//ABD. 1992. Vol. 5. P. 165; Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995; Dunn J. D. G. The Acts of the Apostles. L., 1996; Barrett C. K. A Critical and Exegetical Comment. on the Acts of the Apostles. Edinb., 1998. Vol. 2; Fitzmyer J. The Acts of Apostles. N. Y., 1998; Левинская И. А. Деяния апостолов: Гл. 1-8: Ист.-филол. коммент. М., 1999; Ilan T. Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity. Tüb., 2002. А. Е. Петров Иконография |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться, это немощь: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» ( 2 Кор. 11:30–31 ). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге, вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2 Кор. 12:9 ). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие Аполлоса ( о нем см.: Деян. 18:24–28 ), третьи апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1 Кор. 3:5–7 ). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:20–21 ) и делать все во имя Господа Иисуса Христа ( Кол. 3:17 ). Постоянная благодарность Богу это то, что помогает нам почувствовать присутствие благодатной силы Божией в самих себе, помогает не превозноситься и не гордиться теми дарованиями, которые дал нам Господь . Послания апостола Павла «…Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1 Кор. 15:10 ) Трудно себе представить, как святой апостол Павел (он же и Савл), имея слабое здоровье, мог понести такие труды. Вся жизнь апостола стала подтверждением слов: «сила Божия в немощи совершается» ( см. 2 Кор. 12:9 ). «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» ( 2 Кор. 11:23, 25–27 ), в назидание Коринфянам вспоминает апостол Павел. Такие труды и испытания невозможно перенести, опираясь только на человеческие силы. Все успехи своей проповеднической деятельности апостол Павел приписывает исключительно действию Божественной благодати и старается лишь о том, чтобы быть достойным Духа Святого. |
| И начнем мы с самого понятия Церковь. В греческом мире слово екклесия (переведенное на русский как Церковь) обозначало собрание свободного народа как политической силы, имеющих право голоса в Афинах и в других греческих городах, а также вообще собрание людей, объединенных чем-либо . В таком значении это слово встречается начиная с 5 века до Р.Х. у Геродота, Фукидида, Ксенофона, Платона и Еврипида. В значении единодушно собравшегося языческого народа это слово встречается и в Новом Завете (см., напр., Деян. 19, 32,39 ,41сл.). Однако, если греческое экклесия, которое мы встречаем в Новом Завете, когда говорится о Церкви, лишено религиозного смысла и обозначает просто некое собрание, еврейский язык в этом отношении богаче. В древнееврейском есть два слова, которые обозначают идею собрания для религиозных целей. Это kahal – кахал и ?edah – эдах. Первый термин, происходящий, вероятно, от слова, обозначающего голос, подразумевает обращение к собранию и созыв самого собрания. Он относится не к характеристике собрания, а к факту собрания. Как и экклесия, в принципе оставаясь нейтральным обозначением собрания, это слово используется для обозначения собрания во имя Господа и обретает религиозное значение (см.: Втор. 9, 10; 10, 4; 23, 1-3 ). В третьем веке до Рождества Христова это понятие переведут с древнееврейского на греческий как собрание Божие. Другой термин – эдах. Особенно часто этот термин встречается в Пятикнижии, причем больше половины случаев его употребления зафиксировано в книге Числа. Обычно этот термин обозначает людей, собравшихся перед скинией, и его можно удачно перевести как «народ Божий» . При сравнении двух еврейских слов, в том числе в тех местах, где они употребляются в одном и том же контексте, становится ясно, что эдах – вполне определенный термин, относящийся к обрядовой стороне в целом. Что же до кахал, – слова выражающего идею о собрании, появившемся в результате Завета, – это слово может означать обычное мирское собрание людей ( Числ. 10, 7 ; 3 Цар. 12, 3 ), религиозное собрание ( Пс. 21, 26 ), а также просто толпу ( Числ. 14. 5; 17, 12 ). |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| Яснейшее обнаружение перста Божия Апостол указывает в том, что Он «воздвиже» (γειρεν) Иисуса; в противовес этому князи народа «убили» Его и «повесили на древе». Это противоположение заставляет думать, что «воздвиже» сказано о воскресении Христа (ср. 2:23; 3:11) 567 , а не о поставлении Его на дело общественного служения (как ναστσας – «воздвигий», 3:26, и как толкуют некоторые экзегеты 568 ). «Убисте» – «διεχειρσασθε» обозначает: убили собственными руками (см. 26:21; Иов.30:24 ). Апостол в предыдущих речах (ср. 2:23) считал начальников народа собственно моральными виновниками казни; совершителями же её, повесившими Христа на древе, он называл «беззаконных» (2:23), т. е., римских воинов. Здесь он употребляет усиленное образное выражение, быть может, в виду столь же образно высказанного самооправдания священников: «вы хотите навести на нас кровь Того Человека» (28). С тою же целию, т. е., с целию резче представить виновность Израиля, Апостол и о самой казни говорит не «распяли», но «повесили на древе». Распятие на кресте было римским способом казни, повешение – иудейским. Повешению подвергались презреннейшие, преданные проклятию преступники во Израиле (ср. Быт.40:19 ; Втор.21:22 ; Деян.10:39 ; 1Петр.2:24 ; Гал.3:13 ). Далее, Того, Кого Иудеи вознесли на позорное древо казни, Бог десницею Своею возвысил в Начальника и Спаса – ρχηγν κα Σωτρα. ρχηγς здесь стоит без всякого определения и употреблено в несколько ином значении, чем ρχηγ. τς ξως 3:15 569 ; здесь оно имеет более общий смысл (Начальник) и по значению своему весьма приближается к понятию Kριος («Начальника и Спаса возвыси»... ср. «Господа и Христа сотвори»... 2:36). Имя Σωτρ встречается здесь первый раз в речах Ап. Петра. Правда, понятие σωτηρα встречалось уже в предыдущих речах (4:11, 12 – понятие это является господствующим в первом ответе Апостолов синедриону), но весьма возможно, что имя Спаса усвоено было Христу не сразу: терминология складывается постепенно. Если так, то это опять след исторической точности. |
| IX. Бл. Иероним: а) «Каким образом Спаситель, по Иоанну, вдунул Святого Духа в святых апостолов, а по Луке, – обещал, что пошлет Его по вознесениии ( Ин.20:22 ; см. Лук.24:49 )? Решение этого вопроса весьма легко, как скоро нам известно из учения ап. Павла, что есть различные дарования Духа Святого. В первом послании к Коринфянам он писал: разделения дарованы суть, а тойжде Дух; и разделения служений суть, а тойжде Господь; и разделения действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех. Коемуждо же дается явление Духа на пользу, Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о том же Дусе, другому же вера, тем же Духом, иному же дарования исцелений, о том же Дусе; другому же действия сил иному же пророчество, другому же рассуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков. Вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властью коемуждо, якоже хощет ( 1Кор.12:4–11 ). Господь, по евангелию Луки, говорил по воскресении Своем: се Аз послю обетование Отца Моего на вы; вы-же сидите во граде, дондеже облечетеся силою свыше ( Лук.24:29 ), и по словам Луки же, в Деяниях Апостольских, повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отца, еже слышасте, говорил Он, от Мене: яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститься Духом Святым, не по мнозех сих днех ( Деян.1:4–6 ); а в конце Евангелия от Иоанна повествуется, что в самый день воскресения Своего, т. е. в день недельный, Он вошел к апостолам, дверем затворенным, и сказал им два раза: мир вам, прибавив: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И си рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят: Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся ( Ин.20:21–23 ). Это значит, что в первый день воскресения апостолы получили благодать Духа Святого, которою оставляли грехи, крестили, делали сынами Божиими и раздавали верующим права усыновления, как говорит Сам Спаситель: имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся. В день же пятидесятницы им обещано было более, именно: что примут они крещение от Духа Святого; облекутся силою свыше, которою будут проповедывать Евангелие Христово всем народам, соответственно тому, что читаем в шестьдесят седьмом псалме: Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ); будут иметь действия сил и дарования исцелений, и когда пойдут на проповедь ко многим народам, получат роди языков, так что в то время уже будет известно, кто из апостолов должен благовестить каким народам. |
| Лк.1:11 . «Явился»: это не было видение Захарии экстатическое (в исступлении, ν χστα’σει), подобное, например, видению Апостола Петра ( Деян.10:10–17, 11:5–10 ), но действительное явление Ангела Захарии в телесном виде: ибо все повествование ни одной чертой не указывает, чтобы это было внутреннее видение, подобное пророческим.– «По правую сторону жертвенника кадильного»: этот жертвенник стоял во Святом или Святилище, перед завесой, которая отделяла таинственное Святое Святых от Святого, прямо против входа во Святое, посредине. По правую сторону от него невдалеке перед той же завесой стоял стол с хлебами предложения (см. прим. к Мф.12:3–4 ). По левую руку от него, также не в дальнем расстоянии, перед завесой же, стоял золотой семисвечный светильник, на котором лампадки поправлялись ежедневно утром и вечером в то же время, как совершалось курение на жертвеннике кадильном ( Исх.30:7–8 ). Этот жертвенник был небольшой, четырехугольный, позлащенный ( Исх.30 и дал.). На него возлагался благовонный курильный порошок и возжигался, – и это называется кадить перед Господом. Этот курильный порошок составлялся из благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ладана, всего поровну ( Исх.30:35–36 ). Кроме этого курения не должно было быть иного курения пред Господом на этом жертвеннике и не должно было приносить на нем ни всесожжения, ни приношения хлебного, ни возлияния; а курения, сделанного по составу этого курения Господня, не должно было делать для обыденного житейского употребления под угрозой смерти ( Исх.30:9, 37–38 ). – Ангел Господень явился Захарии «по правую сторону» этого жертвенника кадильного, следовательно, между ним и столом с хлебами предложения. Лк.1:12 . «Смутился»: уединение в Святилище пред лицом Божиим, при виде священных предметов, без сомнения возбуждало в старце-священнике, совершавшем здесь священные действия, особенные чувства некой священной робости и страшливости, наполнявшие душу, между другими ощущениями, и смущением. Тем более должно было возобладать это ощущение, когда неожиданно является в этом священном таинственном месте небесный вестник, особенно если принять во внимание поверие древних евреев, что видение Ангела предвещает близость смерти ( Суд.13:22, 6:22–23 ). Во всяком случае, и смущение, и страх очень естественны в душе святого священника в этом месте при виде Ангела Божия. «Необычайное видение смущает и святых» (Феофил.). |
| После убийства великого Пророка Господь уже не видит в Ироде способности к покаянию. Перед Распятием Он не удостаивает Ирода Антипу даже словом. Молчание Бога – страшный ответ этому тонущему в грехах человеку (см. Лк. 23:6–12). Наконец Ирод с Иродиадой лишаются возлюбленной ими власти. Римский император Калигула ссылает их в Лион, где они оканчивают свои дни. Внук же Ирода Великого Ирод Агриппа Первый также был человеком, страстно влюбленным в деньги и власть. Заигрывая с фарисеями и вождями евреев, он повелел казнить великого праведника Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа; заточил святого первоверховного апостола Петра в темницу, откуда последний был избавлен Ангелом Божиим. Кончина его также была страшной. О ней повествуется следующим образом: «В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним; а народ восклицал: это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер. Слово же Божие росло и распространялось» (Деян. 12:21–24). Кончина внука так похожа на кончину деда! Гордыня Ирода Агриппы подпитывалась уже не только властью, но претензией на некое обожествление. Он возводил памятник самому себе, но не воздавал славу Богу. И эта гордыня непомерная убила в конце концов его. Династия Иродов правила еврейской землей около ста сорока лет и оставила мрачный след в истории. Но вот какие вопросы, мне кажется, каждый из нас должен задать самому себе: «Не живет ли и во мне ирод? Не люблю ли я так же, как и Иродиады, деньги, власть, блуд, роскошь, комфорт паче Христа? Не убиваю ли я в себе ежедневно голос совести, зовущий меня к деланию добродетелей, к праведной жизни? Не закончится ли моя духовная борьба победой греха?» Думается, история династии царя Ирода – это хороший рождественский урок для каждого из нас. Печальный урок о том, как человек отверг Бога и возлюбил материальное паче небесного… Рейтинг: 9.8 Голосов: 718 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
|
|
