| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| После Ефеса апостол Павел посетил ряд городов, но, как кажется, эти события в Книге Деяния изложены не очень точно. В небольшом отрывке (Деян.19:21–22) Лука, предполагаемый автор Деяний, рассказывает о планах апостола Павла отправиться в Македонию и Ахаи. (т.е. в Коринф), затем в Иерусалим, и, наконец, в Рим (см. Рим. 15:22; 15:28). Ниже сообщается, но тоже довольно бегло, что апостол Павел посетил Македонию и Грецию (Деян.20:1–3). У нас очень мало сведений о том, как перемещался апостол Павел во время третьего путешествия. Некоторые недостающие сведения мы можем почерпнуть из Посланий к Коринфянам. Когда апостол Павел вновь вернулся в Ефес, там произошло волнение, о котором апостол Лука рассказывает довольно подробно; ювелиры, зарабатывающие на почитании богини Артемиды Ефесской, испугались конкуренции со стороны апостола. К театру направилась толпа восклицавших: «Велика Артемида Ефесская». Властям города удалось успокоить волнения (Деян.19:23–40). В Троаде (порт на Эгейском море) апостол Павел собрался в обратный путь. Во время беседы апостола с братьями, которая продолжалась поздно ночью, один юноша упал из окна. Апостол Павел его оживил (Деян.20:7–12). Продолжив свой путь, он остановился в Милете, еще одном порту на Эгейском море, располагавшемся недалеко от Ефеса. Там апостол Павел произнес длинную речь перед пресвитерами, которых он призвал из Ефеса (Деян.20:17–38). В этой прощальной речи апостол сказал «об узах и скорбях», которые его ожидали. Он заклинает пресвитеров: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (Деян.20:28). Здесь слово «блюстители», передающее греч, πσκοποι, еще не означает епископов в том смысле, в каком этот термин употребляется со II века до наших дней, а обозначает пресвитеров. Сравнив стихи 1:5 и 1:7 в Послании к Титу, можно сделать тот же вывод. К вопросу об иерархии в Новом Завете мы еще вернемся. Весьма содержательная речь апостола завершается молитвой. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.). |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| Хотя у Христа кроме 12 учеников было ещё 70, но им Он в церкви не дал никаких прав и власти, поручив церковь только 12 апостолам; только им дал власть вязать и решить, т. е. власть суда над церковью и прочие совершать тайны, и их только послал на проповедь ( Мф. 28:19–20 ; Мр. 16:15–16 ; см. ниже прим. 189). Вследствие сего ученики из 70 самостоятельного значения в церкви не имели, пока не были поставлены во епископов, каковы: Тимофей, Тит, Епафродит и др., о которых в своих посланиях упоминает ап. Павел. 16 Священство делится на три чина: епископов, пресвитеров и диаконов, что видно из писания. «Рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, читаем в Деян. апостолов, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся и возложше руки на ня, отпустиша их». ( Деян. 13:2–3 ). Эти были рукоположены во епископов. (Там же) «Рукоположша же (Павел и Варнава) им пресвитеры на вся церкви». ( Деян. 14:23 ). Ещё: «Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже аз повелех тебе». ( Титу 1:5 ; 1Тим. 5:22, 19–20, 17 ). «Ихже поставиша (избранных во диаконы) пред апостолы: и помолившеся возложиша на ня руце». ( Деян. 6:6 ) Ещё смотри: у Симеона Солун. (л. 322); Игнатия бог. (л. 7, 9.); Благовест (Мф. л. 199 об.; Лук. л. 206) и мн. др.; Озер. 67–74 стр. Кроме священства Христос установил в Своей церкви ещё таинства, т. е. такие спасительные средства, без которых невозможно избежать огня геенского и получить обещанных благ, т. е. спастись; так как только в этих таинствах сообщается верующим благодать Св. Духа, очищающая приемлющих оные от грехов и сообщающая им силу и крепость к борьбе со страстями и похотями. Но совершать установленные Христом таинства могут только святители хиротонисанные. Из притчи о милосердом самарянине видно, что Христос, искупив больное человечество, пред вознесением Своим на небо поручил оное гостиннику, заповедав ему прилежать больному, т. е. лечить его. А до сего времени Он сам о нём заботился, обмыв его раны и помазав их маслом и вином. ( Лук. 10:33–34 ; Благов. Лук. л. 105, ниже в глав. 8). Чем же гостинник станет его лечить? Благодатью Св. Духа, преподаваемою в таинствах. |
| Книга Деяний Апостольских, по свидетельству блаженного Иеронима, написана в Риме, «Лука издал» говорит он «и другую (кроме Евангелия) превосходную книгу, которая называется Деяния Апостольские и в которой история доведена до четвертого года царствования Нерона; из сего заключаем, что сия книга в том же городе и написана. 115 Примеч. На улице Корсо, в Риме, под малой церковью св. Марии (под названием in via lata), в подземелье показывают дом, в котором Апостол Павел жил два года со стерегущим его воином, во время первых своих уз. В этом доме, по местному преданию, написаны книга Деяний и Послание к Евреям. См. Римск. письма часть 1, стр. 389–391. § 52. Побуждения к написанию Книга Деяний Апостольских, по указанию в самом начале оной, есть предположение истории, начатой в Евангелии, известном под именем того же писателя. Посему те же обстоятельства, которые расположили св. Луку написать Евангелие ( Лук.1:1 ), были побуждением и к написанию книги Деяний. Блаж. Августин 116 говорит, что случаем к написанию книги Деяний послужило распространение ложных повествований об апостолах. Завистливые иудеи, не могли силой остановить успехи проповеди апостольской ( Деян.4:17–21; 5:28 ), прибегли к клевете и распространяли о делах апостолов такие повествования, которые могли в верующих поколебать должное доверие к сим последним ( Деян.28:21 ). Св. Иустин, философ и мученик, неоднократно говорит иудеям, в лице Трифона, что они, узнавши о воскресении и вознесении на небо Иисуса, послали избранных мужей из Иерусалима во всю землю для возвещения, что явилось безбожное учение христианское, для разглашения всего ненавистного, мрачного и несправедливого, что во времена Иустина повторяли о христианах, не знавшие христиан. 117 Таковым клеветникам отчасти благоприятствовали и христиане из иудеев, неблагоразумные ревнители закона Моисеева, будучи недовольны тем, что апостолы стали проповедовать Евангелие язычникам и предоставили этим последним свободу от исполнения закона обрядового ( Деян.21:20–21 ). Таковым клеветам и неосновательным рассказам особенно подвержены были св. подвиги Апостола Павла, как более потрудившегося в проповедовании Евангелия, ревностного защитника свободы от закона, и особенно ненавидимого иудеями за отпадение от иудейства ( Деян.21:20–21; 23:12–23 ). Этими то обстоятельствами св. Лука побужден был написать истинную историю дел апостольских, с кратким изложением их истории дел апостольских, по замечанию блаженного Августина ; 118 а св. Дорофей присовокупляет к сему заповедь или повеление самого Апостола Павла. 119 § 53. Цель книги Деяний |
| Например, про нечестивого тетрарха Ирода книга Деяний говорит: Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер (Деян.12:23). Разве это не очевидное свидетельство Божьего возмездия грешнику? В той же книге сообщается, как через апостола Павла Господь ослепил лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса (см.Деян.13:6-11), а через Петра умертвил Ананию и Сапфиру (см.Деян.5:1-12). История с Ананией и Сапфирой требует уточнения. Один известный публицист, сторонник «теории ненаказания», написал в авторитетном периодическом издании об инциденте с Ананией и Сапфирой следующее. Оказывается, умерщвляет их… не Бог! Он просто делает все тот же шаг в сторону, и отдает несчастных обманщиков в руки… сатаны! Ананию и Сапфиру убивает враг рода человеческого, с согласия Господа. Однако если открыть толкования любого из святых отцов, мы увидим совершенно противоположное мнение: именно Бог через апостола Петра отнимает жизнь у супружеской четы за особо ненавистные Ему грехи: сребролюбие и лицемерие (по Златоусту – святотатство). Автор статьи, пытающийся показать себя любвеобильнее святых, не мог этого не знать. Он даже привел цитату из блаженного Феофилакта: «жизни лишил их обоих, как одинаково согрешивших, имеющий власть над жизнию и смертию Дух Святой». Но тут же автор «толкует» самого Феофилакта – оказывается, «когда блаженный Феофилакт говорит о том, что Святой Дух лишил жизни двух лжецов, он подразумевает лишь одно: животворящий Податель жизни не стал насильно сохранять жизнь в людях, которые давно от нее отказались и по сути — уже были мертвы». Прекрасно, не правда ли? Прямая и ясная фраза блаженного Феофилакта «Святой Дух лишил жизни» значит у современного писателя обратно противоположное: «диавол лишил жизни». Умертвил обманщиков лукавый – а Дух просто «не стал насильно сохранять жизнь». И думается: до какого предела можно дойти, продвигая СВОЮ точку зрения на библейские тексты? Словно предугадывая будущие искажения слова Божьего, святитель Кесарий Арльский еще в 6 веке написал, толкуя это место: «Чтобы мы опрометчиво не предполагали, что такое (наказание грешников Богодухновенными людьми) происходило только в Ветхом Завете, давайте внимать блаженнейшему и кротчайшему апостолу Петру, и посмотрим, как действовал через него Святой Дух в отношении Анании и Сапфиры. Как бы то ни было, это совершилось не для того, чтобы блаженный апостол отомстил за себя, ибо он не претерпел от них никакого оскорбления, но Святой Дух устами Петра вырвал с корнем начавший давать побеги дурной пример неверности» . |
|
|
