| Ст. 3. Вспоминается второй день творения (см.: Быт. 1:6–8 ).Тот же образ шествия Господа на облаках – см.: Ис. 19:1 ; Дан. 7:13 . Ст. 4. В греч. языке понятия «дух, дыхание, дуновение, ветер» выражаются одним словом, посему в этом контексте, где говорится о стихиях, ст. 4 может иметь и такой смысл: «Ты превращаешь в ветер Своих Ангелов и в огненное пламя Своих служителей» или: «Ветры делаются Твоими Ангелами и вспышки огня – Твоими слугами». О явлении Ангела в пламени огня см.: Исх. 3:1–2 . Ст. 5–18. Вспоминается третий день творения (см.: Быт. 1:9–13 ). Ст. 6–16. Живописуется водная стихия в разных ее проявлениях и порядок, внесенный в природу Богом. Ст. 6. ...на горах станут воды – вздымающаяся водная громада достигнет высоты гор, но не сможет затопить землю, не сможет нарушить установление Божие, стихия подчиняется Богу и начертанному Им порядку. Ст. 10–16. От водной бездны взор псалмопевца переносится на землю и на воду, текущую по земле, на ее место и роль в природе: вода питает землю, поит растения, животных, вместе с землей она создает среду обитания и среду произрастания для всей живой природы и человека. Ст. 11. ...онагры – дикие ослы. Ст. 17–18. Впечатление величия создается образом высоты: от обилия влаги вырастают высокие кедры, и на них высятся гнезда аиста, вода как бы поддерживает эту верхушку дерева, тянется к ней; так же и земля тянется ввысь своими горами и скалами и на этой высоте принимает к себе животных. Ст. 19–24. Четвертый день творения (см.: Быт. 1:14–19 ). Луна упомянута первой, потому что у древних евреев счет времени велся по лунному календарю. Как и в предыдущих стихах, неживая природа объединяется здесь с одушевленным миром: луна и солнце определяют собой ритм жизни человека и животных. Ст. 25. Пятый день творения (см.: Быт. 1:20–23 ). Ст. 29. Отвратишь лицо Твое – лишишь Своего благоволения; ...отнимешь дыхание у них – ср. рассказ о сотворении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт. 2:7 ). |
| 166 Данный акт приводится в тексте ДВС с самостоятельным заголовком, но не упомянут в оглавлении. 167 В ДВС список епископов (с. 41:28–43:4) приводится в соответствии с лат. переводом, помещенным у Mansi, так как греч. текст в этом издании содержит лишь начало списка (после имени еп. Иерусалимского Ювеналия стоит «и прочий святой и Вселенский Собор»). В ACO издан более полный греч. текст списка: ACO II, 1, 2. P. 121.15–123.1 1). 168 В данном акте полностью воспроизводятся ДВС 10 (см. с. 46:31–47:2), ДВС 24 (см. с. 47:5–19). В ACO им соответствуют следующие тексты: ACO II, 1, 2. P. 127 32) [ДВС 10]; 128 33) [ДВС 24]. 169 Определение опубликовано также: Karmiris 1960, I, 173–176 (fragm.); Denzinger 1976. 300–303 (fragm.) (с лат. переводом); COGD I, 133–138 (с лат. переводом). 170 В ДВС список епископов (с. 49:9–53:4) приводится, в основном, в соответствии с лат. переводом, помещенным у Mansi, так как греч. текст в этом издании содержит лишь начало списка (после имени еп. Сардийского Флоренция стоит «и прочие… епископы»). В ACO издан полный греч. текст списка: ACO II, 1, 2. P. 130.26–138.15 1). 171 В начале и в конце данного акта находятся продолжения ДВС 311 (см. с. 55:1–5, 56:6–9). В ACO им соответствуют следующие тексты: ACO II, 1, 2. P. 139 3), 140 5). 172 Акты ДВС 314–316 помещены в тексте ДВС без заголовков. Фрагмент акта ДВС 314 является цитатой из ДВС 310 (см. с. 56:25–31). В ACO ему соответствует следующий текст: ACO II, 1, 2. P. 141 8). 173 Список присутствовавших на заседании епископов дан в ДВС (с. 71:3–11) в сокращенном виде (после имени еп. Кесарийского Фалассия сделана пометка «и прочие… епископы») в соответствии с греч. текстом, изданным у Mansi. В ACO приводится более полный список епископов (ACO II, 1, 3. P. 3–5 2]). 174 В ДВС список епископов (с. 73:14–74:36) приводится в соответствии с лат. переводом, помещенным у Mansi, так как греч. текст в этом издании содержит лишь начало списка (до имени еп. Ефесского Стефана включительно). В ACO издан более полный греч. текст списка: ACO II, 1, 3. P. 7–9 2–3). |
| 74) См. 1Пет.1:1, 2:11; Флп.3:20; Евр.11:13, 12:22, 13:14; Послание Климента. 1; Мученичество Поликарпа. Пролог; Ириней Лионский. Против ересей. 4. 21.3; Тертуллиан. О венке воина. 13; Климент Александрийский. Педагог. 3.8; Строматы. 7.12; Киприан Карфагенский. О смертности. 26; Понтий. Жизнь Киприана. 2. 75) Послание к Диогнету. 5.5. 76) Дидахе. 8.1. Вслед за ним: Учение апостолов ( Didascalia apostolorum ). 21; Апостольские постановления. 5.15; 7.23. Ср. Лк.18:12; Климент Александрийский. Строматы. 7.12; Августин. Письма. 36.30. 77) Ис.58:6–7. Эти строки часто цитируются в древнехристианской литературе. См. Послание Варнавы. 3; Климент Александрийский. Педагог. 3.12. 78) См. Пастырь Ерма. Притчи. 5.1–3. 79) Дидахе. 8.2–3: “Молитесь не так, как лицемеры, а как Господь повелел в Евангелии”. Тертуллиан дает первое подробное толкование “Отче наш” и также советует повторять молитву не менее трех раз в день. См. О молитве. 1. 24–25. Ср. Дан.6:11; Деян.3:1, 10:3, 9, 30. Ориген. О молитве. 12.2. Апостольское предание (35, 36) говорит о пяти временах молитвы: по пробуждении ото сна; в третий, шестой и девятый часы (соответствующие нашим девяти утра, двенадцати и трем часам дня) в воспоминание о часах казни Христа, а также в полночь. Ср. Киприан Карфагенский. О Молитве Господней. 34–36. Подробнее см. L.E. Phillips. Daily Prayer in the Apostolic Tradition of Hippolytus . C. 389–400. 80) О молитве по направлении к храму у евреев: Пс.27:2. О молитве на коленях: Тертуллиан. О молитве. 23; Ориген. О молитве. 31. Ср. 1Тим.2:8. О молитве на восток: Иустин. Диалог с Трифоном. 121.2; Тертуллиан. Против валентиниан. 3; Климент Александрийский. Строматы. 7.7.43; Ориген. О молитве. 32. Учение Аддая (2.1) связывает обычай молиться на восток с апокалиптическим предсказанием в Мф.24:27. Подробнее см. J. Danielou. The Bible and the Liturgy. C. 30–33. Молитва в позе оранты напоминала древним христианам форму креста. См. Минуций Феликс . Октавий. 29. 81) См. Плиний Младший. Письма. 10. 96, написанное в 111 г. |
| 4:5. Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах. 4:6. Хотя некоторые комментаторы считают, что речь здесь идет о душах умерших, это, по-видимому, относится к христианам, которые, подвергшись земному суду , с вынесением приговора, никогда не бу дут воскрешены Духом (см.: 3:18. Ср.: Прем. 3:1—6). 4:7. Во многих иудейских преданиях и традициях (в том числе в Дан. 12:1,2) говорится, что концу земной истории должен предшествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стойкости и постоянной молитве. 4:8. (Ср.: Прит. 10:12; Иак. 5:20.) Смысл здесь может заключаться в том, что люб ви свойственно закрывать глаза на ошибки и грехи других, хотя некоторые исследователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда(1 Пет. 4:5,6). 4:9. Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев по вере, которые нуждаются в этом. Согласно древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу. 4:10,11. Как и Павел (Рим. 12:4—8), Петр подчеркивает многообразие даров в «Церк-ви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, обладает даром «пророчества или, по крайнеймере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служении см. в коммент. к Рим. 12:6—8 и 16:1. 4:12—19 Суд начинается с христиан Согласно «Ветхому Завету (Дан. 12.1:2) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейскойтрадиции часто подчеркивается, что праведные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протяжении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в течение более чем двухсот лет в Римской империи и периодически имели место в разные времена и в разных местах на протяжении всей истории; верующие в каждом поколении имели возможность почувствовать приближение конца времен. |
| 58. В 8—10 ст. толковники видят пророчество о Египте. 59. С 11 ст. опять о Ниневии пророчество идет. 60. Зрелые плоды их. 61. Так и Ниневийския укрепления достанутся врагам. Феод. 62. Кирпичи вь древности делались из глины с соломой (Исх. 2:7); кирпич нужен, по пророку, для укрепления стен Ниневии. 63. Поедает растения. 64. Не могущая летать, а только сидеть. 65. Иноземцы-союзники, торговцы, порабощенные народы и т. п. 66. Так быстро разбегутся жители природные и иноплеменные («примешенцы» сравн. σμλακα — Иер. 46:14 прим. 11) из Ассирии. 67. От сожаления, а может быть и зарукоплещут от злорадства. 2. Греч. λμμα — взятое, полученное, дар, т. е. Божие откровение; слав. видение. 3. Так дополняет Иероним. 4. Греч. διεσκδασται — слав. раззорися, в синод. пер. потерял силу. 5. Букв. не доводится до конца суд. 6. Деян. 13:41. 7. Греч. алекс. φ’ μς — на вас, в слав. нет. 8. В алекс. доб. μαχητας — воинственных, в др. греч. и слав. нет. 9. Греч. πικρν — слав. горький, т. е. причиняющий горечь. 10. Греч. λμμα — слав. взятие, по Иов. 31и по мнению филологов, значит: сила, могущество. Schleusner. I. c. 3, 451. 11. Кроме своей воли и силы, ничего не будет признавать, ср. Дан. 11:36-37. 12. Иудеев и язычников. 13. Т. е. Халдеям. 14. Т. е. настроение халд. народа изменится: «пременив гнев на сострадательность и милость». Феодорит. 15. Греч. ξιλασεται — слав. помолится, букв. примирится с Богом, принесет искупительную за себя жертву. 16. «Эта перемена будет зависеть от Господа». Феодорит. 17. Твое. Греч. παιδεαν — воспит. мера, т. е. теократический смысл нашествия Халдеев, см. примеч. к Ам. 3:7. 18. По греч. Σου доб. в син., у Ф., у Феод., и в евр., т. е. Господне, в алекс. μου — пророка Аввакума. 19. Халдейский народ. 20. Т. е. Еврейский народ. 21. Для силы и выразительности русской речи переводим будущее время глоголов настоящим. 22. Т. е. проявится самообоготворение, подобное у Дан. 11:36-39. 23. Т. е. в духе моем. 24. «Надобно мне знать, какой ответ дать желающим дознать от меня это» (Феод.), т. е. смысл пророчества о Халдеях, возвещенного в 1-й главе. |
| Римлян по-прежнему продолжали кормить обещаниями и подачками. Кризис затягивался. Надвигались годы переворотов, гражданских войн и диктатуры. За власть над народами Риму, как и каждой империи, приходилось платить дорогой ценой… ПРИМЕЧАНИЯ Глава двадцать третья ЭЛЛИНИЗМ В РИМЕ 1. См.: Плутарх. Фабий Максим, III, Ливий, XXII. 2. Ливий, XV, I. 3. Овидий. Фасты, IV, 290-298, см.: Дж. Фрэзер. Золотая ветвь, с. 386 сл. 4. Плутарх. Катон, III. Пользуясь данными Плутарха о Катоне, необходимо иметь в виду полемический характер источников, которыми пользовался писатель. См. М. Сергеенко. Из заметок о Катоне. — ВДИ, 1976, с. 157-159. 5. Имя Катона в деле о Вакханалиях не упоминается. Но есть все основания думать, что он был одним из инициаторов их преследования. См. Н. Бодянский. Римские вакханалии и преследование их в VI веке от основания Рима. Киев, 1882, с. 172. 6. Ливий, XXXIX. Основные сведения о процессе содержатся в этой части сочинения Ливия. См. также: Цицерон. О законах, II, 15; В. Максим, 1, 3; VI, 3; Тертуллиан. Апологетика, VI; 6л. Августин. О Граде Божием, VI, 8; XVIII, 13. 7. Медная доска с эдиктом этим была найдена в XVII b. Перевод его дан в указанной выше книге Н. Бодянского, с. 12. 8. См.: И. Маяк. О запрещении Вакханалий в Риме. — «Советская археология», т. 28, 1958, с. 261. 9. Бл. Августин. О Граде Божием, VII, 34. 10. Ливий, IX, 29; Аврелий Виктор. О знаменитых людях, III, 3. 11. См. Ф. Зелинский. Рим и его религия, с. 59 сл. По мнению итальянского исследователя Э. Перуцци, находка могла содержать и подлиннее текстыНумы( Е. Peruzzi. origini di roma, 1973, р. 114 ss). 12. См.: А. Геллий, XV, 2, Афиней, XII, 68; Элиан, IX, 12. 13. Труды Карнеада не сохранились. Источником для знакомства с его взглядами служат произведения других авторов. См.: Р. Рихтер. Скептицизм в философии, т. I. СПб., 1910, с. 80 сл. 14. Плутарх. Катон, XXIII. 15. Там же, XXII. 16. Полибий, VI, 2 сл. См. С. Утченко. Политические учения дpebheroPuмaIII-I вв. до н. э. М., 1977, с. 145 сл. |
| Выражение Сын Человеческий несомненно восходит к Дан 7:13, хотя в Лк перед нами уже христианский титул Мессии, а не описательное выражение жj ‘подобный сыну человеческому’ (то есть ‘человеку’) у Даниила. Грядущего на облаке — ср. Дан 7:13 в переводе Семидесяти и Откр 1:7, где цитата из Даниила совпадает с переводом Феодотиона. Облако есть знак Божественного присутствия и славы, ср. Лк 9:34; Деян 1:9,11. Когда же начнет это сбываться — антецедент местоимения moЪmwn ‘это’ не совсем ясен — имеются ли в виду космические знамения, упомянутые в 21:25–26, или вся цепь событий в 21:8–27 (кроме, конечно, самой Парусии). Поднимите головы ваши — об этом жесте, выражающем надежду и готовность к действию, см. Суд 8:28; Пс 82:3; Иов 10:15. Притча о смоковнице (21:29–33) В изложении этого отрывка Лука следует за Марком, опуская слова о том, что о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк 13:32). Причина может быть в том, что эти слова непосредственно не связаны с притчей и могли показаться читателям умаляющими авторитет Иисуса; невероятно было бы предполагать, что они оказались неприемлемыми для Евангелиста с точки зрения христологии (близкое по смыслу речение Лука приводит в Деян 1:7). Посмотрите на смоковницу и на все деревья — смоковница в течение зимы выглядит совершенно голой, однако зеленеет раньше других деревьев, первой возвещая наступление весны; Лука прибавляет и на все деревья, может быть, ввиду того, что для его читателей, в основном живущих вне Палестины, такая роль смоковницы могла быть непонятной. Духовные знамения столь же недвусмысленно свидетельствуют о близости и неизбежности наступления Царства Божиего, как природные знамения — о наступлении лета. Многие исследователи предполагают, что притча первоначально говорила о том, что чудеса, совершаемые Иисусом, свидетельствуют о близости спасения (как притчи об облаке и о южном ветре в 12:54–56), и лишь впоследствии была переосмыслена применительно к апокалиптическим знамениям. Однако контекст, в котором выступает притча, говорит о том, что цель ее — вдохнуть в учеников бодрость и надежду на окончательное избавление; поэтому знамения, о которых говорится в 12:56, включают в себя не только чудеса, совершаемые Христом, но и апокалиптические явления в конце времен. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28). В библейской критике ставился вопрос о значении сравнения Христа с ангелами. Нек-рые считали, что это было обусловлено либо желанием исключить возможность поклонения христиан ангельскому чину наравне с Богом ( Manson. 1962. P. 242 sqq.), либо противостоянием эбионитской христологии (см. Эбиониты ), в которой Христос понимался как главенствующий ангел (ср.: Epiph. Adv. haer. XXX 16. 4; Dunn. 1977. P. 242). Между тем сказанное об ангелах в Евр 1. 4-14 получает раскрытие в словах из Евр 2. 1-10, особенно из Евр 2. 2-3, согласно к-рым Откровение, принесенное Христом, превосходит всякое ангельское откровение - т. е. ветхозаветный закон, к-рый, по иудейским толкованиям того времени, был дан Моисею через ангелов (Юб 2. 17-19; CD 5. 18; Ios. Flav. Antiq. XV 136). Ангелы являются лишь служителями (Евр 1. 7, 14), и закон, открытый ими Моисею, имеет второстепенное значение в домостроительстве спасения. Распятие. Миниатюра. XII в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 149r) Центральной темой богословия Послания является искупление через Крестную смерть Христа. Смерть Христа и излияние Его крови - это жертвоприношение, необходимое для спасения людей (Евр 9. 12, 14), т. к. без пролития крови не может быть прощения грехов (Евр 9. 22). Поскольку Сам Христос «претерпел», Он может «сострадать» и помочь людям в страданиях (Евр 2. 18; 4. 15). Страдания Христа, к-рыми Он был прославлен, приводятся читателям в пример, чтобы «...не изнемочь и не ослабеть душами...» (Евр 12. 3; ср.: 13. 13). Во Христе человеческая природа увенчана славою и честью, о чем свидетельствуют слова из Пс 8. 5-7 (Евр 2. 6-8; ср.: 1 Кор 15. 27; Еф 1. 22). Христос как «вождь спасения» открыл всему человечеству путь, который надлежит пройти всем верующим (Евр 2. 10). |
| 10:1–18 Преимущества нового завета . В этом фрагменте автор продолжает разъяснять преимущества нового завета. Снова он подчеркивает ограниченность ритуального закона и его возможностей в деле приближения нас к Богу (1 –4). Он обращается к Пс. 39:7–9 , чтобы подтвердить, что вся система жертвоприношений заменена совершенным жертвенным служением Христа (5–10). В отличие от священника Ветхого Завета, приносящего ежедневно… одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов, Иисус восседает одесную Бога, и Его служение жертвоприношения завершилось (11 – 14). В результате Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. Для описания характера взаимоотношений с Богом используется язык, прообраз которого дан в Иер. 31:33–34 . Автор цитирует эти стихи в сокращенной форме (15–18), чтобы обозначить завершение темы, начатой в гл. 8. Поскольку жертва Христа носит универсальный характер, нет нужды в принесении каких–либо других жертв за грех. Прошение, о котором писал Иеремия, совершилось, давая возможность произвести обновление сердца и ума – что составляет основу нового завета. 1,2 Когда автор называет закон Моисея тенью будущих благ, он имеет в виду, что закон знаменует собой грядущие благословения нового завета, которые принесет Иисус. Обряд этого закона указывал на необходимость универсального первосвяшеннического служения Христа. Нам предстоит в грядущем наслаждаться совершенным спасением, которое достигнуто для нас (9:28; ср.: 13:14). Тем не менее многие из благословений этого завета можно получить уже сейчас (напр.: 9:14; 10:19–25). Несовершенство ветхозаветной системы обрядовых законов удостоверяется тем фактом, что жертвы приносились каждый год, постоянно. Как сказано в 7:11,19 и 9:9, ритуальный закон не мог сделать совершенными тех, кто посредством исполнения его обрядов надеялся приблизиться к Богу. Совершенство верующих должно достигаться через очищение совести от вины греха, что позволяет безраздельно, всем сердцем посвятить себя Богу и служению Ему (см. коммент. к 10:10 и 10:14). Если бы жертвы первого завета могли очистить от скверны греха, то их перестали бы приносить. Однако поклоняющиеся Богу по–прежнему несли на себе груз сознания греха. Они не были очищены однажды, как это могло бы произойти через веру в действенность жертвы Иисуса (ср.: 9:14; 10:17–18). |
|
|
