| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| В 1 Тим 2:7 Апостол пишет, что он поставленпроповедником и Апостолом учителем язычников в вере и истине. Власть Апостола и его учеников можно определить как наблюдение за чистотой веры и за жизнью христиан, согласной с их верой. Средством к этому являются опровержение лжеучений и увещание заблудших. Б) Отношение к государству Для определения отношения апостола Павла к государству указывается обыкновенно на три места из его посланий: Рим 13:1–7; 1 Тим 2:1–3; Тит 3:1. К этим текстам необходимо добавить Флп 3:20; Гал 4:25–26; Евр 11:10 и 13:14. Упоминание о горнем Иерусалиме в Гал 4:26, о городе, имеющем основание, которого художник и строитель ( tecn…thj ka€ dhmiourgTj) Бог (Евр 11:10), и о поисках будущего града (Евр 13:14) имеет непосредственную связь с вопросом о власти. Апостол родился в греческом городе и был его жителем, проповедовал Евангелие и основывал Церкви в городах-государствах. Отношение Апостола и Церкви к городу ставит вопрос об отношении его к власти. Можно согласиться с теми экзегетами, которые говорят, что Церковь была для Апостола как бы колонией, состоящей из небесных граждан. В Послании к Ефесянам он пишет о христианах как гражданах и присных Богу ( sumpol‹tai топ ka€ o„ke‹oi тоа Qeoa (см. Еф 2:19)). Они живут на земле, в земных городах, включаются в обыденную жизнь, но подлинная их жизнь является сверхмирной. Они включаются в жизнь мира фрагментарно, не забывая о своей истинной отчизне. Град небесный является тем понятием, которое в посланиях апостола Павла отвечает Евангельской проповеди о приближении Царствия Небесного. В Флп3:20 русский перевод не передает полностью значения слов g¦r тХ pol…teuma ™n oЩrano‹j Слово pol…teuma переведено словом ‘жительство’, но pol…teuma — это союз македонцев, греков, персов и иудеев на территории с преобладающим “чужим”, варварским населением. Территория охватывала город как центр и ряд других поселений вокруг этого центра. Входящие в союз жители были как бы островком среди инородного населения.У них были свои отчизны. В этом контексте прозвучали слова Апостола наша отчизна на небесах… |
| А с другой стороны, это же объяснение обнаруживает, устами самих Апостолов обрезания, как отсутствие всякой солидарности их с понятиями их выходцев, прикрывающихся их именем и авторитетом, так и полную солидарность их с Апостолом языков. Отнюдь не колеблемую фактом раздельности областей их деятельности, как вполне обусловленной нарочитыми изображением и послушничеством божественными и таким же содействием каждому из них в своей области: одним у обрезанных, а другому у необрезанных, у язычников. Обо всём этом см. ( Деян.15 гл.); ( 1Кор.15:11 ) и др.; ( Гал.2 гл.) и др. В то же время и тут же выясняется и то, что согласие у них вовсе не определяется лицами и их значением, что пред истиной личность ничего не значит, как бы она ни была высоко поставлена в церкви и в каких бы взаимно-дружеских отношениях она ни стояла к лицу, имеющему высказать истину. Что связью наоборот служит только эта сама истина, этот принцип, подтверждаемый божественными указаниями, а потому и ссылки, для подтверждения какой бы то ни было истины, делаются и должны делаться не на лицо и его авторитет, а на эти божественные указания. ( Гал.1:8, 2:6–9 ), речи Симона Петра на соборе в ( Деян.15 гл.); указания Павла на успехи своей миссии и на другие божественные засвидетельствования её, при посещениях Иерусалимской церкви, в Деянии же и под.). 4 . Наконец, Апостолу языков и после этих общецерковных объяснений и признаний его апостольства и христианского учения Двенадцатью, и не раз ещё, приходилось считаться с обвинениями себя в анимизме, в забвении и якобы презрении «закона святого, и заповеди святой, и праведной, и доброй» ( Рим.6–7:13 ). Приходилось доказывать, что «вера» сама в себе носит смерть всякого анимизма, всякого греха, что «вера без дел» закона не одно и то же, что вера бесплодная и мёртвая, лишённая доброй деятельности, что в этой «вере» и лежит жизнь, полная всякого добра ( Рим.6–7 гл.); ( Рим.3:27–31 ) и пр. К такой же защите Павловой «веры без дел» вынуждались всегда и все последующие христианские поколения и их руководители – отцы и учители церкви. |
| Иак.3:9–10 . «Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть». Объясн. Под проклятием разумеется зложелательство, ругательство, вызванное необдуманностью, страстью, гневом, а не «анафема» – от «анатифими», т.е. откладываю, отделяю: Гал.1:8 ; Мф.18:17 ; 1Кор.5:5, 13 ; 1Тим.1:20 . Но в последний день Самим Господом будет произнесено и проклятие над теми, кто его будет достоин: Мф.25:41 . Гал.1:9 . «Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю; кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Объясн. В этих словах усматривается, что апостол, ещё раньше послания к Галатам, непосредственным распоряжением установил суд над смущающими христиан лжеучителями и повелел таковых предавать во власть сатаны: 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 . Кому возглашается анафема «Отрицающим бытие Божие и промысел Божий, называющим Бога не Духом, а веществом, не признающим равночестности лиц Пресвятой Троицы, отвергающим необходимость для людей искупления Христова. Хулителям приснодевства Божией Матери, не верующим в богодухновенность Священного Писания и в благодать Всесвятого Духа; отрицающим загробную жизнь, кончину мира, страшный суд, вечные награды праведникам и вечные же мучения грешникам; не принимающим спасительных Таинств Церкви; не признающим вселенских соборов и вселенских Преданий». Таким образом анафеме подвергаются собственно грехи неверия и богохульства (См. «Последов. в неделю Православия»). По свидетельству Священного Писания, отлучение установил Сам Господь Иисус Христос: Мф.18:17 . «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Посему и апостолы, предавая некоторых сатане, тем самым отлучали от союза Церкви: 1Кор.5:5:13 . Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа... Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас. |
| Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»... |
| Евр.13:7 . «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Объяснение. На этих словах апостола основывается почитание угодников Божиих, в особенности святых пастырей Церкви, прославление их подвигов и в особенности страданий и смерти за веру, что разумеет апостол под скончанием жительства, и наконец, как последствие сего, испрашивание у них помощи на такое прохождение жизненного поприща, которое бы вполне сообразовалось с их учением и примером: 1Фес.5:12–13 . Откр.14:13 . «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Объяснение. Прославляются здесь и ублажаются мученики за Христа и все благочестивые, умирающие с верой во Христа и надеждой на Бога. Если угодникам Божиим и в земной жизни за их праведность воздавалось почитание: Гал.4:14 , то тем более они достойны почитания в жизни загробной, в Церкви небесной, в небесном Иерусалиме: Евр.12:22–23 . Исх.20:3 . «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Объяснение. Почитание, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать, по заповеди отцов 7-го вселенского собора, «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству»: см., например, Рим.1:9 ; Евр.9:14 ; а святых, как тварей, – «почитательным поклонением»: Мф.10:41 , т.е. мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Ин.15:14 . Втор.6:13 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему (одному) служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись». Объясн. Этими словами не запрещается почитание святых. Здесь слово «послужи» переведено в греческом тексте λαρεσεις; а клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу: Ис.65:16 . Значит, здесь говорится только о том, что Господу не угодно, чтобы служили другому кому-либо, кроме Его, таким служением, какое надлежит Ему одному. |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10) В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11) VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 15,13) А. В ответ на освящение (12,1.2) Б. В служении телу Христову (12,3–21) В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13) Г. В единстве немощных и сильных (14,1 15,3) VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 16,27) А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14–22) Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23–33) В. Приветствия Павла римским христианам (16,1–16) Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17–20) Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21–24) Е. Заключительное славословие Богу (16,25–27) Глава 1 1 Павел. В древности письма начинались общепринятой формулой: «А приветствует Б» (см. Деян. 23,26 ). Употребив свое римское имя, Павел далее наполняет эту формулу христианским смыслом, заключенном в том, как он характеризует себя самого (ст. 1–6), и в стиле его приветствий (ст. 7,8). Апостол. Посланник, обладающий авторитетом пославшего его. Это звание применяется к двенадцати первым ученикам Христа и к Павлу свидетелям воскресшего Христа ( Деян. 1,22 ; 1Кор. 9,1; 15,7.8 ; Гал. 1,15.16 ), а также к посланникам, которые направлялись от лица церковных общин (16,7). к благовестию Божию. Бог источник и содержание проповеди. Здесь, как и в других местах послания, прослеживается учение о триединстве Божием (1,3.4; 5,1–5; 8,3.4.9–11,16.17; 14,17.18; 15,16.30). 1 которое Бог прежде обещал. Благовестие было провозглашено в виде обетований через ветхозаветных пророков. Апостолы изложили благовестие в соответствии с этой пророческой проповедью (14,24–26). 1:3–4 Здесь дано, скорее, описание двух этапов служения Спасителя, а не двух Его природ. Будучи Сыном Божиим, Он, тем не менее, произошел от семени Давидова, чтобы с нами разделить нашу немощь, но по духу святыни был преображен при воскресении и вступил в новый период Своего личного бытия ( 1Кор. 15,45 ; 2Кор. 13,4 ). |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| А. Повествование включающее притчи и обличения (гл. 19–23) Б. Пятая речь: суд Царства (гл. 24; 25) VII. Страдания и воскресение (гл. 26–28) Глава 1 1 Родословие. Букв.: «происхождение» или «начало» (генезис). В библейском словоупотреблении может означать «список», «отсчет» (ср. Быт. 2,4; 5,1 ). В лучших манускриптах это же слово (1,18) означает только «рождество». Вполне возможно, что оно указывает на все Евангелие, которое и есть «отсчет от начала» – Иисуса Христа (т.е. ознаменование Его царствования). Христос. Греческое слово, означает «помазанник» и соответствует еврейскому «машиах», или «мессия». В Ветхом Завете помазание елеем символически означало, что Бог посылает человека на какое-то служение, и все три ветхозаветных служения (пророки, священники, цари) знаменовались таким образом ( Исх. 29,7 ; 1Цар. 16,13 ; 3Цар. 19,16 ). Ветхий Завет обещает, что придет избранный Отрок Господень (Ис., гл. 42), Который будет Пророком, как Моисей ( Втор. 18,18.19 ), Священником, как Мельхиседек ( Пс. 109,4 ), Царем, как Давид, т.е. Помазанником Божиим ( Ис. 55,3.4 ; Иер. 30,9 ; Иез. 34,24 ; Ос. 3,5 ; Зах. 12,8 ). Израиль ждал Мессию, который одолеет его врагов и установит закон мира. Матфей утверждает, что Иисус – Помазанник, обетованный Царь, Освободитель. 1:2 Родословие здесь отличается от родословия у Луки (3,23–38), возможно потому, что Лука говорит о «физическом» родословии ( Лк. 3,21 ), Матфей – о престолонаследии. 1:3–16 В ближневосточной генеалогии обычно не упоминают женщин, но они важны для Божиего замысла – произвести на свет Христа. Имена всех пяти женщин, названных здесь, служат напоминанием, что Бог часто действует неожиданно и выбирает не тех, кого «надо бы» выбрать. Фамарь (ст. 3) связана с «оплошностью» Иуды ( Быт. 38,6–30 ), Рахава (ст. 5) была блудницей и язычницей (Нав., гл. 2; там она – Раав), Руфь – моавитянка, а значит – под особым проклятием ( Втор. 23,3–5 ), из-за «бывшей за Уриею» Вирсавии (ст. 6) согрешил Давид. Дева Мария исполняет не только слова Исаии (7,14), но и еще более важное пророчество из книги Бытие (3,15; см. Гал. 4,4 ). |
|
|
