| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 1Кор.9:2 . Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе. 1Кор.9:3 . Вот мое защищение против осуждающих меня. Раскрывая последнюю мысль, Ап. заявляет, что Коринфская Церковь прямо может быть названа «печатью», которую поставил на его апостольском служении Сам Господь. – «Осуждающим меня» – правильнее: производящим дознание (о правильности моего апостольства). 1Кор.9:4 . Или мы не имеем власти есть и пить? 1Кор.9:5 . Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? 1Кор.9:6 . Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Ап. имеет право получать содержание от Коринфской Церкви. – «Мы», т. е. я, Варнава и, может быть, Тимофей и Сила, принимавшие участие в основании Церкви Коринфской как сотрудники Ап. Павла. – «есть и пить» – конечно, на счет коринфской христианской общины. – «Иметь спутницею сестру жену». С греч. точнее перевести: «сестру, т. е. сестру по вере – как жену». Вульгата переводит: «жену как сестру» – конечно, для того чтобы найти здесь основание для целибата духовенства. Новый английский перевод разделяет оба выражения так: «сестру, жену». Правильнее – первый перевод: «сестру, т. е. христианку как жену», потому что Ап. далее ссылается на пример других апостолов, которые, по свидетельству древности, все были женаты, исключая Иоанна (Климент Алекс. и Амвросиаст ). – «Братья Господни» – см. Мф.13:55 и паралл. места. – Ап. таким образом хочет сказать, что и другие Апостолы и он, если бы были женаты, в праве были получать содержание от основанных ими христианских общин не только на себя, но и на своих жен. – «Варнава» хотя не был призван Самим Христом, как Ап. Павел, к апостольскому служению, но тем не менее, как его сотрудник, ( Деян.13:1 и сл.; Гал.2:1 и сл.), он занимал высокое положение. – «Не работать» – конечно, для снискания себе пропитания. 1Кор.9:7 . Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? |
| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| 1), произносится величественное пророчество о том, что, когда Дух излиется свыше, пустыня сделается садом (ст. 15); а в главе 35 ст. 1 пророк восклицает: „Возвеселится пустыня и сухая земля и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс“. Но вот пустыня, оживленная росою благодати, становится садом, и нерождавшая доселе радуется умножению детей своих, ибо, как говорит Евангелие об „Отроке Господнем“, – Он же „Слово, иже плоть бысть“, ( Ин. 1:14 ): пришел к Своим и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его.... дал власть быть чадами Божиими.... которые от Бога родились“. ( Ин. 1:11–13 ) 1668 . Это есть то „потомство долговечное“, которое обещано пророчеством Ис. 52Отроку Господню за Его страдания и за принесенную Им „жертву умилостивления“. Эти чада (Ин. l. s. cit.) родятся „не от крови или хотения плоти или мужа, но от Бога“. Ветхозаветная Церковь пополнялась естественными рождениями, не так Церковь новозаветная: в ней одно только духовное рождение, в ней сила веры сынов ее 1669 и возжигание светочей от Единого нерукотворенного Света, который есть Христос. В послании к Галатам IV, 22–27 Апостол Павел, приводя читаемые нами слова пророка Исаии (LIV, 1), указывает на два образа рождения: один от рабы, это рождение по плоти; и другой образ рождения от свободной, что соответствует (см. Гал. 4:29 ) рождению по духу. Это опять возвращает нас к указанию Евангелия Uoahha I, 11 – 13 , о котором мы упомянули выше. Рождение по духу и есть исключительная особенность новозаветного рождения ( Ин. 3:3,5–6 ) и потому: плотское рождение не имеет никакого значения для Церкви Христовой; Евангелие повелено проповедывать всем народам ( Мф. 28:19 ), поклоняться Богу в духе и истине будут по всей земле ( Ин. 4:21–24 ), ибо „где Дух Господень, там свобода“ ( 2Кор. 3:17 ), а потому, как и провидел в читаемом нами пророчестве пророк Исаия, нет пределов расширения Церкви Христовой (ст. 2 – 3 наст. главы), о которой пророчествовал и ранее пророк в главе XLIX, 18–23 (и наши зам.). |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| На один из таких ветхозаветных прообразов Креста указывает Сам Христос, ссылаясь при этом на библейскую историю медного змия, ограждавшего евреев в пустыне от смертельных последствий укусов ядовитых змей (см.: Числ. 21: 9): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 14–15). Под «вознесением» Господь здесь понимает собственное «вознесение» на Крест, посредством чего людям и будет дарована уже не временная жизнь — как евреям в пустыне, — но «жизнь вечная». В качестве библейских пророчеств о Кресте рассматривается и целый ряд других ветхозаветных фрагментов. Так, например, здесь часто приводятся слова пророка Исаии: «И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11: 12). Под знаменем истолкователями здесь обычно подразумевается сам Крест, а образ «четырех концов земли» указывает на его четвероконечность. Значимы здесь и слова из книги Второзаконие: «проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)» (Втор. 21: 23), напрямую соотносимые с образом Креста Христова апостолом Павлом: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3: 13). Итак, в соответствии с приведенным речением из книги Второзакония, смерть на кресте рассматривалась древними евреями как величайший позор для казнимого. Однако принимающий на Себя — ради нашего искупления — величайшее уничижение, «кенозис», Христос обращает этот позор Креста в славу крестной победы над сатаной, грехом и смертью. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «всякое действие Христово составляет славу вселенской Церкви, но Крест составляет особенную славу» 6 . «Крест есть слава для Иисуса» 7 . Одним из важнейших ветхозаветных пророческих фрагментов, прообразующих, по убеждению древней экзегетической святоотеческой традиции, Крест Христов, являются известные слова псалмопевца: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138: 7–10). |
| Об обстоятельствах обращения галатов ничего не говорит книга Деяний; но в Послании святой Павел дает разуметь, что в эту первую свою у них проповедь он был немощен плотию, и даже, может быть, этою немощию был удержан у них долее, нежели предполагал. Это, однако же, послужило во благо им; ибо дало Апостолу возможность преднаписать им Христа Господа так живо, что они созерцали Его будто пред собою распятым. От того они уверовали с необычайною ревностию и самого Апостола приняли как Ангела Божия, как Самого Христа и так полюбили, что готовы были очи свои извертеть и отдать ему (см.: Гал. 3, 1; 4, 13 и далее). И Апостол справедливо изумлялся, как после такой живости чувства они скоро оказались неверными призвавшему их благодатию Христовою. 3) Повод к написанию Послания. Поводом к написанию Послания к Галатам послужило совращение или только начавшееся склонение тамошних христиан к иудейству, по действию каких-то пришедших к ним, вероятно из Палестины, лжеучителей, не иудеев неверующих, но принявших веру во Христа, только убежденных притом, что для спасения необходимо обрезание и другие чины древней иудейской Церкви. К этому времени вопрос о значении для христиан ветхозаветных церковных чинов определенно выяснился в уверовавших изначала. Известно, что сначала и вопроса не было о том, как христианам держать себя в отношении к ветхозаветным чинам. Он родился, когда стали обращаться язычники, и именно Корнилий-сотник. Но тут же дано было свыше и решение ему. Ревнители закона встревожились по этому случаю; но, когда святой Петр объяснил, как все было, тогда они умолкли. Нечего было сказать против Хотя главным образом в этом обстоятельстве торжественно открылась воля Божия на принятие язычников в лоно Церкви; но тут же видно было, что условием для этого не поставлено обрезание и подчинение другим церковным порядкам иудейской Церкви. Язычники получили вход в Церковь одною верою и святым крещением и стали причастниками всех благодатных Христовых обетовании. Естественно после этого и в уверовавших из иудеев родиться вопросу: язычники сподобились благодать принять и пребывают в ней без обрезания и всего прочего, чего мы держимся; что же для нас это обрезание и все с ним соединенное? Благоразумные, под руководством святых Апостолов, не могли не согласиться, что все это нисколько не нужно для спасения, и, убедившись в этом, хотя и держались некоторых древних своих чинов, кроме обрезания, которое заменилось святым крещением, но не как условия спасения, а по привычке и потому, что еще не успели завесть новых порядков. Но неразумные ревнители закона не могли отрешиться от него и держались того убеждения, что он необходим для спасения, что одна вера во Христа не спасет, если притом не принимать обрезания и прочего. Вероятно, что эти ревнители не удовлетворились объяснением, какое сделал святой Петр в собрании, и начали отособляться от других в Иерусалиме и Иудее, хотя без видимого и гласного разделения. |
| Писание не случайно призывает нас одеться. Действительно, христианство одевает людей, облекает в добродетели и святость. Грех же раздевает. Снимая с человека одежды добродетелей, грех оставляет его обнаженным, немощным, некрасивым. Недаром после Крещения человека облачают в белые одежды, которые символизируют духовную чистоту и обновление. Но грех снимает эти одежды благодати, и христианин превращается в голого короля. Все вокруг могут говорить, как он прекрасен и красив, как в известной сказке слуги короля говорили: «Какая замечательная одежда на государе, какая изысканная ткань!» – но на самом деле король был голым. Так и грешник в глазах Божиих остается голым и неказистым, хотя может мечтать о себе все что угодно и даже быть в почете среди людей. Подобно тому, как в Апокалипсисе Христос велит написать Ангелу Лаодикийской церкви: «Ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Отк. 3, 17). Грех снимает одежды благодати, и христианин превращается в голого короля Именно об этом возвращении прежних одежд говорит следующее повеление Библии, довольно необычное: Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). Интересно, что данный совет апостола Павла предлагает нам Церковь накануне Великого поста, в Сыропустную неделю. Значит, этими словами Церковь призывает нас к покаянию. Вообще-то, все христиане уже некогда облеклись во Христа в таинстве Крещения. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27), – поется в последовании таинства. Если мы однажды уже облеклись во Христа, крестившись, почему же Церковь вновь советует нам, крещеным людям, одеться во Христа? Ответ один – после Крещения мы утратили одежду Христовой благодати, согрешая. Снова приобрести эту одежду возможно только в таинстве Покаяния, которое недаром называют вторым Крещением. «Облечься во Христа» после Крещения означает покаяться. А вот и еще одно место, связанное с одеждой. В послании к Ефесянам апостол Павел призывает христианина одеть на себя полную экипировку римского воина (см. Еф. 6, 11–17). Для чего это нужно? Для успешной борьбы против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Каждая деталь обмундирования получает у Павла свое толкование. Пояс – истина, броня – праведность, обувь – готовность к проповеди, щит – вера. Заканчивается одевание принятием шлема – спасения, и меча – слова Божьего. Вот он, настоящий христианин, – воин Христов, солдат Божьей армии, независимо от пола и возраста. Он защищен истиной и верой, превосходно владеет мечом божественных глаголов, готов выдержать атаку и атаковать. Увы, мы часто теряем воинское мироощущение христианина и воспринимаем духовную жизнь как сладкую конфету, до которой нужно добраться через шелестящую обертку молитвы и церковных таинств. |
| Один только Христос познал, что такое подлинная смерть, потому что Его обоженное человечество не должно было умирать. Один Он мог измерить всю меру агонии, потому что смерть овладела Его существом извне, вместо того, чтобы быть в Нем, как в человеке падшем, плоть которого распадается от болезней и времени. И этой смертью грех уничтожается и исчезает в едином Лице Христа при соприкосновении со всесильным Его Божеством. Безмерность подвига Христа, по слову апостола Павла, непостижима (ср.: Рим. 11, 33). Сам человек, остающийся в заключении греха, не может выйти из этого заключения. Это делает для него Господь, Он выкупает раба, Он Крестом соединяет человека с Богом. Мы должны быть на кресте. Но Христос добровольно заступил наше место, сделался за нас клятвою (как пишет к Галатам апостол Павел [см.: Гал. 3, 13]). Это означает, что оставленность Христа на кресте была необходимой, потому что Бог удаляется от проклятого. Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил? — это вопль человеческого отчаяния. Проклятие, осуществляемое над человеком, неосуществимо над Сыном Божиим, и потому становится благословением; через крест все условия греха становятся условиями спасения. Вот для чего, по премудрому плану Божию, нужны были страдания и смерть Господа. Этими страданиями человечество обрело наконец примирение с Богом и мир душевный, дерзновение ко Господу, живущему во свете неприступном, и невыразимо великую радость сыновней близости к Нему. Цит. по: Протоиерей А. Никольский. Страстная седмица Великого поста. Киев, 1905. С. 1. Архимандрит Платон (Игумнов). Православное нравственное богословие. Сергиев Посад, 1994. С. 125. «Всех дней Святая Четыредесятница важнее, но эта — еще более того; эта святая и великая неделя больше. Называется же великой седмицей не потому, что больше дни и часы ее, но потому, что великие и сверхъестественные чудеса и особые дела Спасителя нашего в нее совершились». Святой и Великий Понедельник Уже начиная с Вербной субботы, в которую вспоминается воскрешение Господом праведного Лазаря, и Вербного воскресения, или Входа Господня в Иерусалим, церковные песнопения ведут нас по стопам Христа. |
| От вечности определено было Пресвятой Троицей воплотиться Сыну, для того чтобы спасти грешный род человеческий. Но для чего нужно было Спасителю рождаться во плоти, нести людям проповедь любви, а затем пройти через страдания, смерть и воскресение? Какой тайный смысл был вложен в жизнь Христа? Православная Церковь учит, что искупление падшего человечества произошло всей жизнью Спасителя, а не одной только смертью на кресте. Весь путь от рождения до смерти воспринял и прошел Спаситель. В Самом Себе Он победил все последствия грехопадения. Безмерность подвига Христа, по слову апостола Петра, непостижима и для Ангелов (см. 1 Пет.1:12). По грехам нашим мы должны были быть на кресте. Но Спаситель добровольно заступил наше место, сделался за нас клятвою ( Гал.3:13 ). Господь Иисус принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих ( Евр.9:28 ) и снять с нас вину. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды ( 1 Пет.2:24 ). Жертва эта очищает нас от всех наших грехов. Вот для чего, по премудрому плану Божию, нужны были страдания и смерть Господа Искупителя. Таинственным образом страданиями Спасителя человечество обрело душевный мир, примирение с Богом, невыразимую великую радость сыновней близости к Небесному Отцу. Став человеком, Бог явил миру истинный лик человеческий, показал, каким должен быть человек – любимейшее создание Божие. В лице Христа мы видим совершенного Человека, Который всегда рядом с нами, всегда готов прийти на помощь, утешить, поддержать, даже если другие люди предают и оставляют. И тогда ясно понимаешь: вот Тот, Которого душа наша жаждала познать все эти долгие годы; вот Тот, к Кому стремилось наше исстрадавшееся от грехов и земных страстей сердце. Безмерно счастлив человек, ощутивший свое единение с Богом. Господь наш Иисус Христос прошел через унижения, муки, страдания, крест, смерть и погребение, чтобы спасти не только апостолов, учеников своих, не только праведников, угодников Божиих, не только тех верующих, которые следовали за Ним и были верны Ему в земной жизни, но и все человечество – живых и мертвых. Святой апостол Павел говорил: Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми ( Рим.14:9 ). |
|
|
