| Как только обратился к Господу с вопросом напрямую – жди, что Он скажет: “Возьми крест свой А у Христа есть ответ для каждого. Но получить этот ответ можно, лишь решившись спрашивать. Гораздо легче держаться на почтительном расстоянии от Иисуса, идти в толпе, «не высовываясь». Тогда и ответственность меньше. Как только обратился к Нему с вопросом напрямую – жди, что Он скажет: «Возьми крест свой». Здесь воистину «каждый понесет свое бремя» (Гал. 6: 5). Путь – один: это Он Сам; но освоение Пути конкретной личностью – процесс уникальный и неповторимый. Если хочешь быть совершенным… Совершенство – это не “соблюдение заповедей”. Совершенство – это полнота любви Совершенства хотят не все. Юноша – хотел. Совершенство – это не «соблюдение заповедей»; это отношения с Господом, в которых Он делится с тобой всем, что имеет Сам. Человек, в свою меру, проживает жизнь Иисуса, охристовляется, входит в Его страдания, чтобы достигнуть вместе с Ним и воскресения (Флп. 3: 10–11) и так познать в полноте. Совершенство – это полнота любви. Даже среди апостолов не все в равной мере любили Учителя. Только Петр ступил на воду (см.: Мф. 14: 28–29), а впоследствии бросился с корабля, чтобы приплыть к Иисусу (см.: Ин. 21: 7); только Фома сказал: «Пойдем и мы умрем с Ним» (Ин. 11: 16); только Иоанн возлежал на груди Иисуса (см.: Ин. 13: 23). Только трое сподобились видеть Свет Преображения. Есть такое уникальное «только», что только ты можешь сделать для Иисуса. И, сделав, стать поистине собой. И вот Иисус взывает к этому единственному, к этому огоньку в душе юноши: – Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… и приходи и следуй за Мною. Не просто «раздай», но раздай, чтобы следовать; ибо следовать за Тем, Кто не имеет, «где приклонить голову» (Мф. 8: 20), с богатством за плечами невозможно. Нужно обнищать, чтобы понять жизнь Нищего; обнищать, поняв: всё доброе, что у тебя есть – имения, таланты, качества характера, – не твое. Многое из этого скарба, быть может, только кажется добрым, а внутри «полно… всякой нечистоты» (Мф. 23: 27); вся наша праведность – как запачканная одежда (Ис. 64: 6). |
| Ещё один важный аспект регулярного Причащения – гармоничное сочетание всех составных частей правильной духовной жизни. Евхаристия не заменяет собой молитвы, духовного чтения, дел милосердия. Также не следует советовать людям, впервые переступающим порог храма, ставить первой целью приступить к Чаше Господней, если они имеют весьма смутное представление об этом Таинстве и практически ничего не знают о христианстве. Подготовка к Таинству, безусловно, необходима, как внутренняя, так и внешняя. При этом неправильно догматизировать дисциплинарные установления, превращать их из помощника в заградителя. См. подробнее . Опасность привыкания к Таинству, о которой предупреждают сторонники редкого Причащения, должна предотвращаться не искусственным избеганием Святых Даров, а возгреванием в себе жажды Бога, размышлением о спасительном подвиге Христа и необходимости приобщения к его плодам, правильном устроении духовной жизни. Что же касается высказываний тех или иных святых или старцев о частоте Причащения и подготовке к нему, то следует принимать в расчёт эпоху, в которую они жили, учитывать традицию, свойственную тому времени. « Схиигумен Савва (Остапенко) говорил, что лишить человека Причастия так же жестоко, как лишить грудного ребенка молока матери. Опыт показывает, что люди, причащающиеся часто, ведут жизнь в духовном плане более достойную, чем те, кто под предлогом благоговения лишает себя святыни. На самом деле это не смирение , а диавольский обман. В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: «Не причащайся часто». Откуда же он возьмет эти силы? Когда указывают на то, что в древности причащались часто, эти люди обычно отвечают: «Тогда был другой духовный уровень». Но разве духовный уровень не зависел от частого Причащения? С другой стороны, иногда слишком идеализируют духовный уровень членов первохристианских общин; достаточно прочитать Новый Завет, чтобы убедиться в том, что нестроений было достаточно много (например, см. Деян.6:1 ; 1Кор. 5:1-2 ; 1Кор.6:1-6 , 1Кор.11:21 ; Иак.4:1-4 ; Гал.2:12-13 ; 1Тим.1:19-20 ). |
| Для представителей данного направления, оценивающего греческую “мудрость” однозначно отрицательно как целиком чуждую христианскому учению, идейно близкими представ-ляются совсем другие слова все того же апостола Павла: “Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верую-щих” (1 Кор 1:20—21). И потому для еще одного “обличителя” античной культурной традиции — Тертуллиана — христианская вера есть прежде всего “безумие для эллинов”, “юродство во Христе”: “и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно”[ 5 ]. Приписываемые богословской средневековой традицией этому латинскому автору слова Credo quia absurdum[ 6 ] вполне выражают как его собственный взгляд на смысл христианской веры, так и то противопоставление понятий — “безумия веры” и “велеречивой эллинской премудрости”, которое имело место в сознании ряда древних церковных писателей. По убеждению Тертуллиана, именно дохристи-анская философия как таковая и породила все ереси — “как раз от философии сами-то ереси и получают подстре-кательство”[ 7 ]. По сути отсюда впервые и возникает знаменитое противопоставление Афин и Иерусалима: “Что Афины — Иерусалиму? что Академия — Церкви? что еретики — христианам?”[ 8 ] Такой взгляд на языческую культуру существовал в Церкви на равных правах с упомянутой уже ранее “иустиновской” точкой зрения. “Широта” позиции Иустина берет свое начало еще в философско-богословском учении Филона из Алек-сандрии. Дальнейшее свое развитие она получила в творениях представителей Александрийской школы христианской мысли — прежде всего в учении Климента Александрийского. Античная философия, по утверждению Климента, “была для эллинов таким же руководителем, каким был и закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу (см. Гал 3:23—24)”[ 9 ]. Философия, как он пишет, “некогда уже и сама по себе оправдывала эллинов”[ 10 ]. Однако даже Климент не отрицает, что хотя “учения эллинов, пусть они истинны, пусть и име-нами называются тождественными с употребительными у нас, все-таки от содержимых нами значительно отклоняются; и предметы наших учений важнее, и доказательства наши точнее, и действительность им свойственна Божественная ибо мы научены Самим Богом (1 Фес 4:9), получив эти по истине Священные Писания от Сына Божия”[ 11 ]. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Вопрос. Можно ли допустить, что религия штундистов есть дело Божие? Ответ. Никто, знающий существо истинной религии, не может допустить этого. Вопрос. Почему так должно думать? Ответ. Потому что 1) основатели религии штундистов не были людьми, посланными Богом; 2) дело их не есть дело Божие и 3) средства, которые они употребляли и продолжают употреблять для распространения своей религии, не согласны с волею Бога. Вопрос. Почему должно думать, что основатели религии штундистов не посланы Богом? Ответ. Признаки истинных посланников Бога суть святость и дар чудотворений ( Мк.16, 17–20 ; Лк.10 гл.; 2Кор.12:12 ); но эти признаки совершенно отсутствуют у основателей религии штундистов. Вопрос. Какими являют себя в жизни проповедники штундистов и их последователи? Ответ. Они являют себя людьми чуждыми духа христианской любви: они издеваются над верою своих соотечественников, поселяют между ними соблазны, вражду и ненависть, оскорбляют чад православной Церкви, не уважая ни их общественного положения, ни высоких нравственных качеств. Такие люди не от Бога (См. Иак.3 гл.; Гал.5:20–21 ). Вопрос. Что говорят сами о себе штундисты? Ответ. Они обыкновенно говорят, что когда они были православными, то ходили в храм, молились, постились и вообще повиновались всем установлениям Церкви; но когда они сделались сектантами, то теперь никто не принудит их делать это: ни судьи, ни царь, ни вся вселенная в совокупности. Вопрос. Что должно заключить из этих слов? Ответ. То, что эти люди не суть избранники Бога: их речи доказывают, что они одушевлены не Духом Божиим, но духом врага Церкви – диавола. Вопрос. Но штундисты говорят, что личность их проповедников не имеет для них значения, только бы учение их было истинным; что они утверждаются в своей религии не на человеке, а на слове Божием? Ответ. Если бы религия штундистов была истинна, то в таком случае и проповедники ее были бы достойным орудием Бога, в противном случае должно было бы допустить, что для добрых целей Бог избрал худые средства; но этого никто не может допустить. Посему, как религия штундистов ложна, так и проповедники ее не от Бога. «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). |
| В древнем иерусалимском богослужении В иерусалимском Лекционарии 1-й пол.- сер. V в., сохранившемся в арм. переводе, на 8-й день по Богоявлении назначаются прокимен Пс 97. 2, Апостол - Кол 2. 8-15 (по тематике соответствует О. Г.), аллилуиарий Пс 84. 2, Евангелие - Лк 2. 21 - рассказ об обрезании Господа и - наречении Ему имени Иисус (см.: Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 223). В более поздней версии этого же Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 1 янв., на праздник О. Г., назначаются иные литургийные чтения: Апостол - Гал 3. 24 - 4. 7 (в отрывке не говорится об обрезании, но в нек-рой степени текст все же соотносится с Кол 2. 8-15: «Нет уже ни иудея, ни язычника», «Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены и подчинился закону») и Евангелие - Лк 2. 22-25, чтения Кол 2. 8-18 и Лк 2. 21 назначаются в навечерие (предпразднство) Сретения Господня ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 17, 34-35). Также 1 янв. подробно описано последование в честь свт. Василия Великого, причем по объему и подробным указаниям празднование в честь свт. Василия имеет приоритет перед О. Г. (Ibid. P. 17-18). В византийском богослужении Указания об особенностях празднования О. Г. в доиконоборческом визант. богослужении не сохранились. В кафедральном послеиконоборческом богослужении К-поля IX-XI вв., о к-ром можно судить по Типикону Великой церкви , О. Г. празднуется 1 янв. вместе с памятью свт. Василия Великого ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 170): чтения литургии - Апостол - Кол 2. 8-12 и Евангелие - Лк 2. 20-21, 40-52 - посвящены О. Г., а тропарь на утрене назначается только свт. Василию. Тропарь О. Г. появляется в более поздних рукописях этого Типикона (напр., в списке 1329 г.) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Ο φσει ρατος νν καθορται σαρκ ( ) (Ibidem). В монастырском послеиконоборческом богослужении О. Г. празднуется 1 янв. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, О. Г. еще недостаточно прочно закрепилось за 1 янв. и не является центральным празднованием этого дня. За богослужением в этот день уже звучат песнопения предпразднства Крещения Господня (напр., стихиры на стиховне вечерни), а на утрене поются канон Рождеству Христову авторства прп. Космы Маюмского 1-го гласа и общий канон О. Г. и свт. Василию 2-го гласа; кроме общего канона О. Г. посвящена только стихира 5-го гласа; по объему гимнографии песнопения в честь О. Г. существенно уступают тем, что поются на память свт. Василия (см.: Пентковский. Типикон. С. 313-314; см. также: Минея на январь ГИМ. Син. 163, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 42-43). |
| См. Пасисий Святогорец. Что толку в том, что рука считается правой?! Стоит русскому народу лишь немного повернуться к Богу, как Господь исполняет все его желания, освобождает его в земном мире, спасает в Вечности. " Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. " (Гал 1,6)... Комментарии Всего комментариев: 6 2012/06/23, 12:38:36 Сава Богу за все! После онкооперации (01.02.2011г.) нахожусь в Праге на контроле у хирургов. Прошу ваших святых молитв, братия, чтобы Гоподь дал нам грешным воцерковиться,вернуться домой (Украина Днепропетровск) и досмотреть мамочек, как положено Богом. Вышлите, пожалуйста, если возможно, поясок.Слава тебе Пресвятая Богородице за твоих молитвенников! Адрес в Праге: Marina Shevchenko Trnkovo nam. 1112/3 152 00 PRAGA 5 Спаси вас Господи за ваши святые молитвы и труды. р.Б.Марина 2011/12/29, 00:16:18 БОГОРОДИЦА ДЕВО РАДУЙСЯ БЛАГОДАТНАЯ МОРИЯ ГОСПОДЬ С ТОБОЮ БЛАГОСЛОВЕННА ТЫ В ЖЕНАХ И БЛАГОСЛОВЕН ПЛОД ЧРЕВА ТВОЕГО ЯКО СПАСА РОДИЛА ЕСИ ДУШ НАШИХ НИЗКИЙ ПОКЛОН ЗА ЭТИ СТРОКИ ПРО РОССИЮ И РУССКИЙ НАРОД МЫ РУССКИЕ С НАМИ БОГ РАБА БОЖЬЯ ИРИНА 2011/12/08, 20:17:50 И я очень хотела приложиться и поклониться Поясу Богородицы, но очень далеко Москва от Киева. Не столько далеко, как дорого для пенсионерки. А очень хочется поясочек от Богородицы. 2011/12/05, 23:21:52 Слава Богу за все! Андрей 2011/12/05, 09:51:21 С нами Бог! Сергий 2011/12/05, 02:08:52 Низкий земной поклон Царица Неба и Земли, Пресвятая наша Матушка Богородица за посещение России, за пробуждение Православного народа ! Не остави нас мира Заступница,Матерь Всепетая ! Клавдия Добавить комментарий: Подписка на новости и обновления При копировании или цитировании текста и фотографий необходимо давать активную ссылку http://www.isihazm.ru (В связи с вопросами наших читателей оповещаем, что Монах Симеон Афонский ни в интернете, ни в каких сайтах участие не принимает. Он пребывает в затворе, не принимает посетителей, не имеет страниц в соц.сетях. С Богом!) |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| В Гал 1. 19 ап. Павел рассказывает о том, что виделся с И. в Иерусалиме через 3 года после своего обращения, отмечая, что не застал там др. апостолов, кроме ап. Петра, с к-рым пробыл 15 дней. В связи с этим в критической библеистике рассматривается вопрос о том, был ли И. апостолом в узком смысле этого слова (или считал ли ап. Павел его истинным апостолом). Выражение ап. Павла двусмысленно. И. всегда упоминается наряду с апостолами, но, поскольку он не покидал Иерусалим ради благовествования и занимал в Иерусалимской Церкви исключительное положение, ап. Павел и Дееписатель не прилагают к нему титула апостол (вероятно, по этой же причине последующая традиция называет его преимущественно епископом). В Гал 2. 9 сообщается, что И. наряду с апостолами Петром (Кифой) и Иоанном именуется «столпом» (т. е. опорой Церкви). Ап. Павел также отмечает, что иерусалимские «столпы» приняли его вместе с Варнавой в общение и предложили разделить миссионерские усилия - Павлу и Варнаве проповедовать среди язычников, а им - среди евреев. Дальнейшие взаимоотношения ап. Павла и И. являются одной из самых сложных и обсуждаемых проблем в библейской науке. Конфликт, описанный в Гал 2 и Деян 15, породил множество теорий о его истинных причинах и значении решения Иерусалимского Собора апостолов (подробнее см. в статьях Галатам Послание и Деяния святых апостолов ). Принятие той или иной т. зр. во многом зависит от оценки исторической достоверности сообщений ап. Павла и Дееписателя и от разрешения противоречий между ними. Главной проблемой в связи с личностью И. является вопрос о том, в каком отношении к нему находились «лжебратья» из Гал 2. 4-5 и те, кто «прибыл от Иакова» в Гал 2. 12, и насколько верно они отражали его т. зр. Если конфликт в Антиохии имел место после принятия решения о язычниках Апостольским Собором, выяснение причин конфликта и истинного значения Соборного решения может пролить свет на позицию И. Если отбросить теории «хронологической путаницы» и поздних интерполяций, или искажений, новозаветных текстов, то возникшую в христианстве в сер. I в. ситуацию можно кратко изложить следующим образом. Иерусалимская община, которую возглавлял И., состояла преимущественно из евреев и прозелитов, которые, уверовав во Христа, продолжали посещать Иерусалимский храм, соблюдать закон Моисеев и внешне не отличались еще от проч. иудеев. Иудейские власти в свою очередь, несмотря на вспыхивавшие конфликты, в целом допускали возможность существования в среде народа тех, кто уверовали в Пришедшего Мессию. К проповеди среди язычников И. относился положительно (о чем говорит ап. Павел в Гал 2. 3, 6-9) и соглашался, что язычники не обязаны для спасения соблюдать закон Моисеев, за исключением тех заповедей, которые были перечислены в Соборном решении (Деян 15. 20, 29; 21. 25). |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
|
|
