| Как орудие нашего спасения, обагрённое пречистой Кровью пострадавшего за нас Христа, всеми последователями Его, от первых времён христианства, крест почитается за великую святыню. Честной крест, на котором Христос пострадал добровольно ( Ис.53:10 ; Деян.2:23 ; Флп.2:8 ), послужил к прославлению Спасителя ( Ин.12:23–33,17:1–5 . Флп.2:8–9 ) и к нашему спасению ( Ин.12:32 ; 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 ).; наше примирение с Богом совершил Христос „посредством креста, убив вражду на нём“ ( Еф.2:16 ; Кол.1:20 ): крест знамя Христово, т. е. знак победы Его над диаволом ( Ин.3:14 снеси с Мф.24:30 ): крест – это святой жертвенник. Всякий жертвенник, на котором приносилась жертва Богу, был „великой святыней“, так что „все прикасавшееся к жертвеннику освящалось“ ( Исх.29:37,30:29 ): тем более великая святыня новозаветный жертвенник, или крест святой, на котором принесён был в жертву Сам Сын Божий ( Евр.7:27. 9; 10; 10 ). Вот почему чтили крест и св. апостолы, которые хвалились св. крестом ( Гал.6:14 ) и за его честь терпели самые мучения ( Гал.5:11,6:12 ). Но разве понимают это великое значение святого креста ожесточённые наши сектанты, „враги креста Христова“ ( Флп.3:18 )? Едва ли, „ибо огрубело сердце людей сих“ ( Деян.28:27 ). Они стараются убедить себя и трутах, что крест, как рукотворенный, проклят ( Прем.14:8 ) забывая слова св. Писания: „Благословенно дерево, чрез которое бывает правда“ ( Прем.14:7 ); утверждают, что крест был позором для Христа, в то время, как он послужил к славе Его (см. выше): стараются, наконец, убедить себя и других в том, что под словом „крест“ везде в Писании должно разуметь страдания Спасителя или страдания человека. Но это заблуждение сектантов опровергается не только вышеприведёнными местами св. Писания, в которых говорится о вещественном кресте, о том древе, на котором пострадал Спаситель мира (см. ещё: Мф.27:32 ; Мк.15:21 ; Лк.23:25–33 ; Ин.19:17 ), но и их же молитвенными, песнями, в которых, с одной стороны, слово „крест“ употребляется в вышеуказанных трёх значениях, с другой, – вещественный,, рукотворенный крест, на котором был распят Спаситель мира, к немалому удивлению и смущению сектантов, признаётся ими за величайшую святыню. |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое " обрезание " - это " совлечение греховного тела плоти " (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек " умер " , как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь " сокрыта со Христом в Боге " (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью " внешнего человека " . Не существует противоречия между утверждением: " все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись " (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, " доколе не изобразится в вас Христос " (Гал. 4: 19). Именно это " доколе " мы встречаем в послании к Евреям: " для народа Божия еще остается субботство " (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости " никто не увидит Господа " (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что " огнь поядающий " должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается " поколебать " небо и землю, чтобы основать " царство непоколебимое " (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), " со страхом и трепетом совершая свое спасение " (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства " огня " и " света " принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете " огонь " светит через тело Христа, и он же таится в " скудельных сосудах " апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу " огня " Здесь открывается то, что Павел называет своей " тайной " (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции " обожением " (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV |
| 277 Ср. Мф. 23:27—28. 278 Ср. Гал. 6:3. 279 Ср. 1 Ин. 2:16. 280 Изречение “познай себя” было написано на храме Аполлона в Дельфах: см. Платон. Протагор 343ab. В византийскую эпоху это изречение было поговоркой. 281 Выражение “остаток жизни” заимствовано из языка св. Григория Богослова (ср. Слово 40,17: “будучи остатком жизни”). 282 Так в оригинале: слово “аминь” стоит не в конце фразы, а в середине. 283 Vie 37, 8—14 284 Vie 111, 1—10 285 Vie 134, 37—38 286 B.Krivocheine. SC 96, 57 287 J.Koder. SC 156, 76 288 Ibid 289 J.Koder. SC 156, 75 290 Ibid, 77 291 H. 19, 1—2 292 H. 19, 64—67 293 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. 294 H. 35, 27—28. 295 Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. 296 Там же 1—18. SC 156, 106. 297 Там же 301—304. SC 156, 134 298 См. PG 3, 713 AD 299 H. 57 300 H. 17 301 H. 21 302 Vie 111, 3—4. 303 Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. 304 J.Koder. SC 156, 82 305 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 306 J.Koder. SC 156, 78 307 Vie 37, 12 308 J.Koder. SC 156, 82 309 Ibid., 84 310 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 311 J.Koder. SC 156, 85 312 Ibid., 82. 313 Ibid., 87. 314 Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). 315 В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. 316 J.Koder. SC 156, 92—93 317 См., в особенности, H. 30, 450—462. 318 С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. 319 H. 3, 7. |
| 23) Лк.7:5. Другие примеры богобоязненных язычников, которых Новый Завет называет по имени: Корнилий сотник (Деян.10:1–7); Лидия (Деян.16:14); коринфянин Тит Иуст (Деян.18:7). 24) См., например. Вторую и Четвертую Маккавейские книги, особенно рассказ о смерти Елеазара книжника и семи братьев: 2Мак.6:18–7:22; 4Мак.5:1–6:35, 17:7–18:24. 25) Вавилонский Талмуд. Шаббат 31а. Русский перевод этой истории см. в молитвеннике Сидур. С. 347. Ср. Деян.15:20, 29 по Mss. 630, 945 и др. 26) Отметим, что из того, что Иисус исцелял в субботу и позволял апостолам срывать колоски, вовсе не следует, что Он отменил субботу как время, специально посвященное Богу. Так же как из того, что Его учеников обвиняли в несоблюдении поста, вовсе не следует, что Им был отменен и пост. Вспомним хотя бы Его строжайший сорокадневный пост перед искушением в пустыне. Вообще, вопрос об отношении Христа к ритуальной части закона едва ли можно решить, выставив батарею текстов из Евангелий, которые якобы свидетельствуют о нарушении Им ритуальных ограничений. Ведь следует помнить о том. что Евангелия в той редакции. в которой они дошли до нас, были написаны после Апостольского собора 51-го года и в некоторой степени отражают ту позицию, которая была принята на соборе. См. подробнее R.E. Brown & J.P. Meier. Antioch & Rome, New Testament Cradles of Catholic Christianity. 27) Деян.15:28–29. Ср. 1Кор.5:11; Еф.5:5; Кол.3:5; Гал.5:20. В современной Апостольскому собору иудейской литературе находим указание на три главных греха, которые “оскверняют землю” и “заставляют Шекину (т е. присутствие Божие) удалиться”: идолопоклонство, блуд и убийство. См. Задохитский фрагмент. 6.11. 28) Ин.4:2; ср. Мк.16:16; Мф.28:19. 29) Мк.1:17; Мф.4:19. Ср. с призванием пророком Илией будущего пророка Елисея в 3Цар.19:19–21. 30) Ср. 1Сол.1:5, 2:13; Гал.1:11–12. 31) Некоторые древние манускрипты уточняют в девятом стихе, что учение продолжалось от одиннадцати часов утра до четырех часов дня. 32) Мк.4:10–11; ср. Мк.7:17, 10:10; Мф.13:11; Лк.8:10; ср. Лк.10:23. |
| 226 Эвальд и Ренан совершенно безосновательно растягивают эти видения Христа на месяцы и годы. «Ces grands rêves mélancoliques, — пишет Ренан («Апостолы», 34, 36), — ces entretiens sans cesse interrompus et recommencés avec le mort chéri remplissaient les jours et les mois… Près d " un an s " écoula dans cette vie suspendue entre le ciel et la terre. Le charme, loin de décroître, augmentait», и т. д. великие меланхолические мечтания, эти свидания, прерывающиеся и вновь возобновляемые, с дорогим усопшим, наполняли дни и месяцы… Около года продолжалась эта жизнь между небом и землей. Обольщение не ослабевало, но только Даже Кейм (III. 598) возражает против этой точки зрения. 227 В свое время мы рассмотрим и замечательный вывод Баура об обращении Павла (ibid., pp.44–45). 228 Деян. 8:27. 229 Рим. 15:19. 230 Рим. 15:24. См. Климент Римский, Послание к коринфянам, гл. 5, π τ τρμα της δσεως λθν. Однако в этом отрывке речь не обязательно идет об Испании. Теория о путешествии Павла в Испанию всецело зависит от справедливости гипотезы о его втором тюремном заключении в Риме. 231 Намеки на эти события есть в Откровении Иоанна, Отк. 6:9–11; 17:6; 18:24, ср. Отк. 18:20 («святые Апостолы и пророки»). См. Bleek, Vorlesungen über die Apocalypse, Berlin, 1862, p. 120. 232 Деян. 2:41. 233 Тацит пишет о « multitudo ingens», обвиненных в «odium generis humani», то есть в христианстве (которое считали иудейской сектой), и зверски казненных в правление Нерона в 64 г. («Анналы», XV. 44). 234 Гал. 2:1 и далее; 1 Кор. 3:3 и далее. 235 1 Кор. 1:26–29. 236 Относительно символического смысла апостольского христианства см. заключительный раздел моей книги History of the Apostolic Church, pp. 674 sqq. 237 Мф. 20:23; Деян. 12:2. 238 Гал. 2:9. Имя Иакова даже упоминается раньше имен Кифы и Иоанна, и на всем протяжении Деяний начиная с Иерусалимского собора, на котором он председательствовал, Иаков предстает самым известным человеком в палестинских церквях. Евионитское предание называет его первым вселенским епископом или папой. |
| Глава 15 15:1 Начиная с этого стиха, Павел обращается к новой теме, чрезвычайно для него важной, о чистоте и целостности благовестия, в центре которого учение о воскресении. Он указывает, что под угрозой то самое учение, которое коринфяне изначально слышали и «приняли» от Павла. 15 если преподанное удерживаете. См. ком. к 9,27. если только не тщетно уверовали. Отрицание воскресения Христова делает веру тщетной (ст. 14), поэтому здесь Павел предупреждает коринфян о значимости вопроса, который он собирается обсуждать. 15:3–4 В этих стихах содержится сущность не только проповеди Павла, но и всего учения ранней Церкви («что и сам принял») об искупительной смерти Христа и о Его воскресении как исполнении обетований Ветхого Завета. 15:5–8 Троекратное повторение «явился» указывает на основную мысль Павла в этом отрывке: воскресение Христа из мертвых несомненно и даже поддается проверке. Большинство свидетелей явления воскресшего Господа «доныне в живых» (когда Павел писал послание), так что каждый мог проверить факты. Особенно многозначительна ссылка на явление «более нежели пятистам братии в одно время», так как она показывает, что явления не могут быть истолкованы как галлюцинации отдельных лиц. 15 Иаков. Сводный брат Иисуса, уверовавший в Него только после Его воскресения ( Ин. 7,5 ; Деян. 12,17; 15,13 ; Гал. 1,19 ). 15 как некоему извергу. Букв.: «словно недоноску». Это самоуничижительное замечание, быть может, отражает отношение некоторых коринфян, которые были невысокого мнения о Павле (см. ком. к 2,1). Что именно имеет в виду Павел, поясняется выражением «после всех» и особенно следующим стихом, в котором он упоминает, что был гонителем Церкви. Явления воскресшего Господа прекратились, когда Павел еще был поглощен усилиями разгромить Церковь ( Гал. 1,13.23 ; Флп. 3,6 ; 1Тим. 1,13–16 ). Насколько нам известно, Павел единственный из апостолов, кто не был при Иисусе во время Его земного служения, но кому, тем не менее, было даровано увидеть Его воскресшим и дано поручение стать апостолом и нести особое служение среди язычников ( Деян. 9,3–5,15 ; Гал. 1,15.16 ). |
| 3:5 . Ессеи и некоторые другие иудеи связывали деяние Духа Святого с очищением, особенно на основании Иез. 36:25–27 , где Бог очищает Свой народ от скверны идолопоклонства. Поскольку крещение былозавершительным актом обращения в иудаизм в Палестине, оно естественным образом послужило для обращения в веру (см. коммент. к Ин. 3:5 ). 3:6 . Об излитии Духа см. в Иоил. 2 (цитируется в Деян. 2:17 ). 3:7,8. «Оправдан» означает «признан праведным» или «оправдан» перед Судом Божьим; согласно Ветхому Завету и иудаистскому учению, человек может быть признан виновным, а оправдывается только невиновный. Но в Ветхом Завете Бог по закону Своей любви также обещал оправдать Свой народ и объявить его праведным за верность Ему; см. коммент. к Рим. 1:17 . Слово «наследники» отражает ветхозаветный образнаследников Земли обетованной. Этот образ нашел свое естественное развитие в раннем иудаизме как предвестие грядущего Царства Божьего. О «вечной жизни» см. в коммент. к 1:2,3; об «уповании» см. также в коммент. ко 2:13. Для Павла, как и для иудаизма, вечная жизнь должна начаться с момента воскресения мертвых в конце века нынешнего и вначале грядущего. Но для Павла эта надежда уже блеснула в момент воскресения Христа. 3:9–11 Избегайте людей, которые способствуют расколу и распрям Спокойный, не призывающий к мятежу образ жизни некоторых членов церкви, христианской обшины (3:1,2; ср.: Быт. 26:18–22 ), выделяет их среди тех, кто своим неповиновением мешает истинному христианскому свидетельству. 3:9 . Бесконечные родословия и споры относительно предписаний закона (в том числе аргументы иудейских богословов по поводу произношения или озвучивания еврейских слов) в существенной мере отвлекали людей от понимания духовной сути Ветхого Завета (см. коммент к 1:10; 1 Тим. 1:6; 2Тим. 2:14 ). 3:10,11. Термин «еретик» (в других вариантах перевода – «раскольник») не всегда воспринимался негативно; он иногда обозначал разные секты философов, и Иосиф Флавий использовал его для описания различных течений в иудаизме. Но Павел использует его в сугубо отрицательном смысле (как и в Гал. 5:20 ; ср.: 1Кор. 11:19 ) по отношению к тем, кто вносит раскол в ряды верующих. Он, предположительно, относитего к лжеучителям или их ученикам в общине (ср.: Тит. 3с 1:10). |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
|
|
