| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| 9:15. In petram offendit. Ср.: «Камень преткновения и скала соблазна (lapis offensionis et petra scandali)» (1 Петр. 2:8 (согласно греческому тексту и Вульгате) 7 (согласно Синодальному переводу) и Ис. 8:14, согласно Вульгате). См.: 1 Кор. 10:4; ср.: Исх. 17:6. Ср.: 1 Кор. 10:4. См.: 1 Кор. 10:6. Кройманн считает, что эти местоимения среднего рода. Другое понимание текста: « < Бог Маркиона > устрашает меня в своих интересах с помощью Того, Которого лишает моей веры? противник (т. е. Творец) сделает меня более расположенным к нему?» Вставка Кройманна. Ср.: 1 Кор. 10:7—10. Такое понимание предлагает Кройманн. Кройманн предполагает здесь лакуну: «подтверждения», т. е.: «если оно не служит подтверждению учения Творца». См.: 1 Кор. 10:11. Ср.: 1 Кор. 10:25. Ср.: Быт. 2:16. См.: 1 Кор. 11:3. Игра слов: «создатель» — auctor, «власть» — auctoritas. «Тот, который не является автором мужа? Ибо слово «глава» употребил, имея в виду авторитет». См.: 1 Кор. 11:7. 0 См.: Быт. 1:26. Ср.: 1 Кор. 11:10. Речь идет о женских лицах. Здесь мы встречаемся с буквальным пониманием Быт. 6:2: " …тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал». Подобная интерпретация данного места Библии многим обязана книге Еноха. Тертуллиану было близко такое объяснение падения ангелов. В трактате «О девичьих покрывалах» сказано: «Мы читаем, что ангелы отпали от Бога и неба из-за вожделения к женщинам (ob concupiscentiam feminarum)» Ср.: 1 Кор. 11:17—18. Ср.: 1 Кор. 11:23—27. Ср.: 1 Кор. 11:29. Ср.: 1 Кор. 12:1. Кройманн предполагает здесь лакуну: «и Им же предоставлены». Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: Ис. 11:1—2. См.: Ис. 11:2—3. Sapiente et prudente architecto. Ср.: Ис. 3:1—3. См.: Лк. 16:16. Charismata. Ср.: 1 Кор. 12:4. Data. См.: Еф. 4:8; Пс. 6867:19. Donativa. I См.: 1 Кор. 4:15. См.: Гал. 4:19. Конъектура Кройманна. В рукописи: «обетование Духа, совершенно данное через Иоиля». |
| Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству. |
| 14 Опустевшие развалины Сиона – это характерная черта данных глав, в которых он изображен как женщина, лишившаяся мужа и детей. 15–16 Типичен приведенный здесь ответ Бога. Во–первых, она не брошена, потому что Он не может забыть ее. Во–вторых, ее лучшие дни все еще впереди, когда ее новая семья станет гораздо больше, чем прежде (19–20). Новый Завет относит эти обещания не к «нынешнему Иерусалиму», но к «Иерусалиму вышнему» ( Гал. 4:25–27 ; ср.: Ис. 54:1 ), то есть к вселенской церкви на небесах и на земле. Город, лежащий в руинах, на самом деле был заново отстроен в VI и V вв. до н. э., но эти пророчества превосходят скромный уровень данных событий. 22–23 Об унижении и капитуляции, изображенных здесь, см. коммент. к 45:14. О выражении Надеющиеся на Меня см. коммент. к 25:9. 49:24 – 50:3 Утешение пленникам Здесь отражено двойное сомнение израильтян: в способности и в желании Бога спасти их. На первое Господь отвечает подтверждением того, что Он управляет историей (49:25–26) и творением (50:2–3), а на второе – сравнением Своего характера и характера Израиля (50:1), потому что в отличие от Израиля в нем нет непостоянства, и на Него нет никакого давления извне (Мои заимодавцы). Только грехи Израиля вызвали разрыв отношений (ср.: 59:1–2); косвенно отношение Бога то же, что и в Ос. 3:1–3 , где согрешившую жену все еще любят и возвращают домой. 50:4–9 Третья «Песнь о Рабе Господнем» После описания терпеливой кротости в первой Песне (42:1–9) и принятия грядущих смертных мук во второй (49:4,7), здесь Раб сталкивается лицом к лицу с воинствующей яростью и злобой греха. Читатель чувствует, что лишь шаг отделяет Его от распятия. Однако из 49:4 видно, что ни на мгновение не возникает замешательства, смятения; Раб сосредоточился на том, чтобы учиться (4) и отдавать Себя (6), посвящая этому тело и разум. 4 Множественное число (букв.) в «подобно учащимся» подчеркивает, что Он прошел обычный курс обучения (ср.: Евр. 5:8 ), а элемент повтора в словах каждое утро выражает пожизненную преданность открытой Ему воле Божьей, «изо дня в день» (ср.: 3Цар. 8:59 ). Властность этих слов по преимуществу принадлежит пророку. |
| Под. Герод. 7:129: «λμνη συγκλησμνη (κληω еп. Ион.=κλεω) πντοθεν» (Eur. Нес. 487; Polyb. 1:17; 8:1, 51, 10, 3, 117, 11. Так же Plat. Tim. p. 71). γραφ здесь не тο же, что « νμος» (Злат. и др.) и не то, что «Бог, по свидетельству Цисания, заключил всех под грехом» (мнения Meyer’a и. Rückerm’a). Скорее всего это слово заключает в себе следующую мысль: «Писание тем, что в нем сказано о всеобщности грехов и о их осуждении ( Рим.3:10–19 ; Гал.3:10 ), как о выражении Божественного наказания, – этим самым предало всех нескончаеному плену грехов (Hofman). τ πντα не «все, что человек должен делать» (Ewald), и не «люди со всем тем, что они делают» (Calvin), Wolf, Bengel, Windischm., Hofm. и др.), но, принимая во внимание с одной стороны картинное выражение – «συνκλεισεν«, с другой – следующее »πιστεουσι» и стих 23, это πντα должно относить к личностям и переводить как «τος πντας» (под. Рим.11:32 ). Средний род означает, что лица рассматриваются под точкою зрения категории – «совокупность» или «все» (1 Kop.1:27. Arrian 5, 22, 1). «κ πστεως ... πιστεουσι " Witter полагает, что такая тавтология объясняется важностью мысли. Но на это нет достаточных оснований. Скорее всего эту тавтологию нужно объяснять следующим образом. Юдаисты не отрицали, что спасение определено верующим, но говорили, что при этом необходимо повиноваться и закону. ап. Павел и говорит: «вместе с верой во Христа невозможно принадлежать закону. Спасение дано будет верующим, так что ничто для верующих не представляется таким необходимым, как вера (5:4...). Стих 23. «δ» не то же, что λλ (Hofman). Оно указывает, что с этого стиха начинается новое положение, противоположение которому находится в 25 стихе. «πρ το δ λθεν τν πστιν». Πστις – не doctrina fidem postulans (как полагает большинство древних толковников и Schott), не домостроительство веры (Buhl, Kückert), но субъективная вера, открывающаяся в различных внешних действиях (см. 1:23; 3:2). «π νμον φρουρομεθα» – образное выражение для обозначения постоянной невозможности освобождения, пока человек находится под законом. |
| 8:15. Здесь Павел снова обыгрывает тему исхода из Египта; слава Божья ведет Его народ вперед, а не назад к рабству (ср.: Исх. 13:21; Неем. 9:12; Пс. 77:14; о новом исходе — Ис. 58:8; Зах. 2:5). О слове «Авва» см. в коммент. к Мк. 14:36; хотя не многие евреи говорили по-арамейски, это обращение Иисуса к Своему Отцу стало именем Божьим в ранних христианских молитвах (Гал. 4:6), возможно, под влиянием молитвы, предложенной Иисусом в качестве образца (Мф. 6:9). По римскому обычаю усыновление, которое могло иметь место в любом возрасте, ликвидировало все долги и упраздняло все прежние отношения, утверждая сына в качестве полноправного наследника его нового отца. 8:16. Философы говорили о совести, которая выступает как свидетель (ср.: 2:15; 9:1); евреи верили, что Дух свидетельствовал о Божьей истине против Израиля и других народов через пророков. Но здесь свидетельство Духа — радостная весть для сердца верующего. Законный акт усыновления у римлян (ср.: 8:15) должен был удостоверяться в присутствии свидетелей; здесь Дух удостоверяет, что Бог принимает верующих в Иисуса как Своих собственных детей. 8:17. Бог обещал Израилю «наследство» в Земле обетованной, а евреи говорили о «наследовании грядущего мира»; о наследии и усыновлении см. в коммент. к 8:15. Многие евреи верили, что явлению Бога в славе в конце времен будет предшествовать период страданий. 8:18—27 Муки рождения нового мира 8:18. Еврейские читатели могли вполне согласиться с Павлом, что праведники будут в полной мере вознаграждены за все страдания в этом мире. (Многие еврейские учителя шли даже дальше Павла, говоря, что страдания человека искупают его грех; но Павел принял только искупление Христа — единственно достаточное для искупления греха; 3:25.) 8:19. Следуя ветхозаветной традиции (Ис. 66:17,18), евреи верили, что в конце времен весь мировой порядок будет преобразован (хотя не все верили, что это будет катаклизм вселенского масштаба). 8:20. Для греческой традиции характерно представление о том, что мир отклонился в своем развитии от достижений золотого века в прошлом. В иудаистской традиции широко обсуждался следующий вопрос: хорошо ли то, что было сотворено человечество; при этом высказывалось предположение, что грех Адама принес вред и дал власть злым силам над всем творением. Философы-стоики верили, что мир «соткан» изэлементов первоогня, который существует вечно. В I в. царил космический пессимизм; большинство людей верили, что мир деградирует и управляется богиней судьбы (фатум, рок). Мысли Павла о том, что Бог временно допустил такое недостойное состояние Своего творения, освещены надеждой на грядущее освобождение творения (ст. 21); подобно большинству ветхозаветных пророков, он уповает на верность Божью Своим обетованиям. |
| Но этот образ был вместе с тем прообразом напоения чад новозаветной церкви «струями божественного учения» (бл. Феодорит;=Дидим, Евсевий, Зигабен) и насыщения «вкушением таинственной снеди» Тела и Крови Христа Спасителя (бл. Феодорит;=Исихий), услаждающей души верующих (см. выше толк. ва Пс.21:27 и 30, стр. 317–320), и вообще предызображал благодатный дар всегдашней радости их о Господе ( Филип. 4:4 ; ср. Римл. 14:17; 15:13 ; Гал. 5:22 ), изливаемой в сердца их Духом Святым ( 1Сол. 1:6 ; Римл. 5:5 ; ср. толк. на Пс.22:5 стр. 326–7). – в) Бог есть источник жизни и света (ст. 10) и по милости Своей дарует людям, поддерживает, сохраняет и восстановляет жизнь, как физическую, так и духовную ( Быт.2:7 ; Деян.17:28 ; Пс.15:10–11; 137:7; 118:25, 37, 40, 50, 93 и др.) и, ежедневно озаряя их светом солнечным ( Мф.5:45 ), – в переносном смысле просвещает их светом земного счастья ( Пс.17:29 ; ср. 96:11; 11:4; Иов. 18:5–6; 21:17 ), и духовно – светом спасительной истины Своего откровенного закона, просветляя, очищая и направляя к добру их разум, сердце и волю ( Пс.18:9; 42:3; 118:105, 130 ; Притч. 6:23; 4:18 ) и постепенно возводя к созерцанию света славы, – к блаженству вечному ( Ис.60:19–20 ; Апок. 22:5 ). Давид в несчастьях гонения, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключённым во мраке вместе с умершими ( Пс.30:11–13; 141:7; 142:3–4 ); но оживляемый и просвещаемый духовно верою в Господа ( Пс.141:6; 15:5–8; 18:9; 26:1 ), в надежде на Его милость, ясно предчувствовал, что Господь снова оживит его Своею всемогущею силою ( Пс.138:7; 15:10–11; 70:20 ) и просветит светом лица Своего ( Пс.4:7; 30:17; 17:29 ), т. е. даст ему снова увидеть светлые и счастливые дни на земле, – а вместе с тем провидел обетованного Христа Спасителя (бл. Феодорит, Августин, Зигабен; ср. Василий В. против Евномия кн. 2 и 4), который есть живот и свет человекам ( Ин.1:4 и 9; 8:12; 11:25; 14:6), и что Он, пришедши на землю, совершением дела искупления оживит мертвых прегрешениями ( Еф.2:1–6 ; Римл. 6:13 ) и светом Своего учения просветит сидящих во тьме неверия и нечестия ( Лк.1:79 ; ср. |
| Тропарь 3: завистливаго же естьства – Иак. 3:14 . «И благодать, удостаивающую некоторых своего обнаружения после их многих трудов, мы принимаем [очевидно] как обман. Если слышим об ее действии от иных, то по зависти полагаем, что это прелесть. Так до смерти мы остаемся мертвыми – живущими и действующими не во Христе» 76 . Тропарь 4: Въ глбин низвръжень быхъ сластей и вь ровь мьный – «Глубоким болотом считай скоропреходящее удовольствие [или] грязь блуда и бремя материальных приобретений. Отягощаясь ими, страстный ум бывает погружаем чрез свои помыслы в пропасть отчаяния» 77 . въ кож блчень бых, Въсепта, плътн – Гал. 5:19–21 . Автор канона понимает, что все эти «дела плоти» не являются неотъемлемыми свойствами его личности. «Дела плоти» нужно снять с себя как грязную одежду... Песнь 7 Тропарь 1: гнемь съжигаемь плоти – Рим. 1:27 , 1Кор. 7:9 . «Огонь, тьма, червь, тартар существуют [уже на земле] в разнородном сладострастии, всепоглощающей тьме невежества, в неутолимой жажде чувственного наслаждения, в трепете и смраде зловонного греха. Эти залоги и преддверия адских мук еще здесь действуют в грешных душах и возникают в них вследствие [страстного] навыка» 78 . Тропарь 2: дла мо ‹…› ихже сдлахь вын – Ин. 8:29 , 2Тим. 3:7 , 1Кор. 15:58 , Деян. 7:51 . «Собрание всех заповедей, соединяемых и упорядочиваемых Духом (см.: Еф. 4:16 ), [иногда] называют совершенным или еще не усовершившимся человеком – в зависимости от его [нравственной] зрелости. При этом заповеди образуют как бы тело, добродетели же, как выкристаллизовавшиеся внутренние качества, – кости, а благодать – живую душу, движущую тело и производящую дела по заповедям. Беспечность же и ревность к возрастанию во Христе показывают, младенец ли кто или совершеннолетний теперь и в будущем [веке]» 79 . Тропарь 3: Боже цсти м – Тит. 2:14 . Тропарь 4: криваго хотниа и нравны лютости – «[Плоть] сотворена нетленной, без той влажности, из-за которой возникли плотское желание и зверская ярость. Вслед за преслушанием, когда [человек] подпал тлению и плотской грубости бессловесных животных, тогда по необходимости в нем зародились раздражительность и плотская страсть. И, всякий раз как плоть господствует в человеке, так он по ярости и плотскому влечению противодействует желаниям души» 80 . |
| Под «видением» нельзя понимать экстатического состояния, в котором иногда находились пророки: Господь никогда не находился в таком состоянии, несколько выходящем из пределов естественного здорового состояния души, и тайны неба всегда были для Него открыты. Выражение «видел», следовательно, равносильно выражению «Я хорошо знаю». «Спадшего с неба». Это выражение не предполагает, что сатана находился доселе на небе, но означает только его высокое положение (ср. стих 15; Ис.14:12 ). «Как молнию» , т.е. падение сатаны так видно Христу, как видна молния на небе (ср. Мф.24:27 ). Лк.10:19 . се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; «Даю». Согласно лучшим кодексам – «дал» ( δδωκα). Этими словами Господь не только объясняет то, что ученикам Его удавалось изгонять бесов из людей, но и дает понять, насколько велика вообще данная им от Христа власть над всеми враждебными для Царства Божия силами. Хотя об этом не было упомянуто при послании 70-ти на проповедь (стих 2 и сл.), но, тем не менее, апостолы, очевидно, из собственного опыта убедились в том, что эта власть действительно им дарована, они не возражают против такого заявления Христа, а возразить они должны были бы, если такой власти не имели. «Наступать на змей и скорпионов» (скорпионы – гады, укус которых часто причиняет смерть). Это образное обозначение (см. Пс.90:13 ) опасных демонских сил, на которые 70, подобно победителю, наступающему на шею побежденного врага, должны со всей силой наступить своими ногами ( Рим.16:20 ). Семьдесят апостолов являются, таким образом, орудиями Божиими в поражении всех злых, враждебных Царству Божию сил. «И ничто...» – точнее: и ничем или нисколько она, сила вражья, вам не повредит (ср. выражение οδν в Деян.25:10 и Гал.4:1–2 , где оно переведено словом «ничем»). Лк.10:20 . однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. Впрочем, вы должны радоваться не столько тому, что у вас есть такая власть, а тому, что вам предстоит со временем получить высшее блаженство в Царстве Небесном. Еще в Ветхом Завете встречаются поэтические места, в которых Бог изображается ведущим у Себя книгу жизни, в которую вносит имена людей, заслуживающих быть гражданами Небесного Царства ( Исх.32:32 и сл.; Пс.68:29 ; Ис.4:3 ). В эту книгу записаны и 70. |
| 3) Исповедывали единогласно все св. Отцы и учители Церкви, называя закон евангельский спасительным учением, спасительным догматом, и утверждая, что без веры во И. Христа, без веры во все преподанное Им учение невозможно спастися никому, нигде и никогда. См. статью пророч. Моисея о пророке, подобн. ему, в Хр. Чт. 1831, XLI, 290. Constit. Apostol. II, c. 6. 20; Method. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Clemenmin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; Theodoret. Epist. CXLVÏ Χρστος κκληται, ς κατα τ ανθρπειον τω πνεματι, τω παναγω χρισθες, και χρηματσας αρχιερεος ημν κα απστολος κα προφτης, κα βασιλες. Оглас. поуч. VI, n. II, стр. 107 108. De incarn. Verbi Dei n. 14, в Хр. Чт. 1837, IV, 283—284. См. Также слова св. Иринея, указанные прежде в примеч. 33. Commentar. in Esaiam. lib. V, in Opp. T. II, p. 776, ed. Lutet. 1638. Учение Христово нередко называется в св. Писании законом (Ис. 2:3; Мих. 4:2; 1 Кор. 9:21), в частности — законом веры (Рим. 3:27), заповедию или нравственным законом Христовым (Иоан. 13:34; Гал. 6:2; снес. Мат. 7:12; Иоан. 15:12). Равным образом и разделение этого закона на две части — догматическую и нравственную, известно как из св. Писания (Мат. 28:19. 20; Иак. 2:24—26), так и из писаний отеческих (Cyrill. Hieros. Cathech. IV, n. 2; Chrysost. in Genes, homil. II, n. 5; XIII, n. 4). «Итак, с чего Христос начинает, и какие полагает для нас основания новой жизни?… Он начинает дивное слово Свое: Блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное. Что значит: нищие духом? — Смиренные и сокрушенные помыслом… Поелику гордость есть верх зол, корень и источник всякого нечестия: то Спаситель и приготовляет врачевство, соответствующее болезни, полагает этот первый закон, как крепкое и безопасное основание. Ибо на этом основании с безопасностью можно созидать все прочее… Как гордость есть источник всякого нечестия: так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает тем, что с корнем исторгает гордость из души слушателей» (Златоуст. на Ев. Матф. бесед. XV, п. 1. 2, в том. 1, стр. 267—269, по русск. пер.). |
|
|
