| Так, согласно с обетованием Божиим о семени жены ( Быт. 3:15 ) и пророчеством Исаии о рождении от Девы Эммануила ( Ис. 7:14 ), Иисус Христос родился без мужа, от одной Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Святого ( Мф. 1:20–23 ), и родился, как предсказано было пр. Михеем, именно, в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:1 ). Ставши же Сыном Девы Марии, Которая вместе со Своим обручником Иосифом происходила издревле знаменитого, хотя уже, подобно усеченному у корня дереву, увядшего царского рода Давидова ( Ис. 11:1 ). Он, вместе с тем, стал и потомком Давидовым, а также через Давида – потомком и Авраама, и Исаака, и Иакова ( Мф. 1:1–16 ), которым всем был обетован Богом Мессия в их, именно, потомке ( Быт. 22:12; 26:4; 28:12 ; 2Цар. 7:12– 16 ; См. Гал. 3:16 ; Деян. 3:25, 26 ). Пришел же на землю Иисус Христос тогда, согласно с предсказанием Иакова ( Быт. 49:10 ), когда уже не стало в Иудее своих законодателей и правителей, прекратившихся со смертью последнего законного первосвященника и вождя иудейского Гиркана, и с переходом от него власти в руки иноплеменника Ирода, но еще оставался второй Иерусалимский храм, в котором, согласно с пророчествами Аггея и Малахии ( Агг. 2:6–9 ; Мал. 3:2 ), предстояло Мессии явить Свою славу, – и когда, имевшие, по пророчеству Даниилову, возникнуть после Навуходоносора три сильные царства ( Дан. 2:44 ) уже сошли с лица земли (Вавилонское, Персидское и Македонское), чтобы дать место вечному, не прекращающемуся царству, равно, как и, числительно определявшие время пришествия Мессии, седмины Данииловы ( Дан. 9:24:27 ) уже приблизились к своему концу, достигши до последнего года своего 69-го седмилетия, который (если начинать, по принятому, счет седминам с 20-го года царствования Артаксеркса Лонгимана, в который дан был указ о восстановлении Иерусалима, равняющегося 299 г. от основания Рима или 453 г. до Р. X.) соответствовал, по римскому счислению, от основания Рима 782-му году, или 15-му году царствования Тиверия, а по летосчислению христианскому – 30-му году по Рождестве Христовом 40 . |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| На этом пути нашего общего дела, нашей литургической жизни, взятой в ее самом широком смысле, прежде всего Сам Бог, Творец нашего мира, является для нас образцом наших добрых дел, нашего служения человеку. «Со всем усилием и готовностью поспешим совершать доброе дело, — призывает нас сщмч. Климент Римский, — ибо Сам Творец и Владыка всего веселится о делах своих» (Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. Гл. 33//Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. С. 156); сотворив мир и человека, Он подает нам в этом первом благом деле и первый образец для подражания, образец для всех наших добрых дел. «Хорошо весьма» (Быт. 1:31) — это восклицание Божие, происходящее от преизбытка Божественной любви, является для нас призывом к тому, чтобы было хорошо всякому человеку и всякой твари, чтобы наше христианское общее дело было продолжением в истории дел рук Божиих. Господь Иисус Христос, будучи Богом и человеком, дает нам совершеннейший образец такого нашего человеческого делания, любви к ближнему и заботы о нем. Вся земная жизнь Спасителя была непрестанным свидетельством Его служения бедным и убогим! Свидетельство о Боге и выражение Его Божественной и вместе совершенной человеческой любви к человеку — таковы две составляющие Его общественного служения и, прежде всего, Его конкретных добрых дел, направленных на исцеление страдающего человека. Сам Господь объясняет нам истинное значение нашего общего дела в его широком смысле в притче о добром самарянине (Лк. 10:30-37), в заповеди: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7), в следующих словах: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). Церковь Христова призвана нести в мир образ своего Спасителя, продолжать Его дело, быть светом миру (см. Мф. 5:14-16) — свидетельствовать о Боге не только своим учением, но и прежде того, своими делами — делами, которые являются плодом Божественной любви в нас. Таким образом, социальное служение Церкви, служение бедным и убогим, которое вытекает из самой сущности церковной миссии, есть одна из неотъемлемых составляющих церковного служения Богу, одно из важнейших проявлений самой природы Церкви, истинной природы Человека. |
| Нав.12:4 . сопредельный ему Ог, царь Васанский, последний из рефаимов, живший в Астарофе и в Едреи, Об Астарофе см. к Быт.14:5 , где он назван Астероф-Карнаим. Едрея, по Евсевию ( Αδραα), находился в 6 римских милях от Астарофа; место его указывается на юго-восток от Астарофа в нынешнем Дераат со значительными развалинами. Нав.12:5 . владевший горою Ермоном и Салхою и всем Васаном, до предела Гессурского и Маахского, и половиною Галаада, до предела Сигона, царя Есевонского. Салха, в греческих списках Σεκχαι, Σελχα. Селха, в настоящее время Селхад, в 4–5 часах пути на восток от Босры в Хауране. Васаном называлась северная часть Восточно-Иорданской страны или Галаада, простиравшаяся с юга на север от потока Иавока ( Втор.3:15 ) до Ермона, именно «до предела Гессурского и Маахского», под которыми разумеются местности на восточной и западной сторонах Ермона (Raumer. Palastina), а от востока на запад от Салхи ( Втор.3:10 ) до Хиннерофского моря ( Нав.13:27 ), т.е. Геннисаретского озера. Нав.12:7 . И вот цари [Аморрейской] земли, которых поразил Иисус и сыны Израилевы по эту сторону Иордана к западу, от Ваал-Гада на долине Ливанской до Халака, горы, простирающейся к Сеиру, которую отдал Иисус коленам Израилевым в наследие, по разделению их, Нав.12:8 . на горе, на низменных местах, на равнине, на местах, лежащих при горах, и в пустыне, и на юге, хеттеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев: См. Нав.11:17,9:1,10:40 . Нав.12:9 . один царь Иерихона, один царь Гая, что близ Вефиля, Нав.12:10 . один царь Иерусалима, один царь Хеврона, Нав.12:11 . один царь Иармуфа, один царь Лахиса, Нав.12:12 . один царь Еглона, один царь Газера, Нав.6:1,7:1,10:1 . Нав.12:13 . один царь Давира, один царь Гадера, Нав.12:14 . один царь Хормы, один царь Арада, О поражении названных здесь трех царей – Гадера, Хормы и Арада библейским писателем прежде не было сказано, ср. замечание к Нав.11:21–23 относительно неполноты повествования о завоеваниях Иисуса Навина. Место Гадера с достоверностью не определено. Хорма (в греческих списках ρμαθ, ρμα), носивший у хананеев название Цефат ( Суд.1:17 ), находился в уделе Иудина колена ( Нав.15:30 ), но затем принадлежал Симеонову ( Нав.19:4 ). По исследованиям (особенно Пальмера), он находился на месте обширных развалин Себаита в южной части Палестины, на западной стороне гор Азазимэ, верстах в 30 к северу от Кадес-Варни ( Нав.10:41 ). |
| 21 Они появились во 2-м издании правленой триоди (1663 г.), но в виде особого прибавления в конце книги. 22 Bibliogrphie hellenique, I-II (XV et XVI ss.), 1885, I (XVII s.), 1894. 23 Первое издание, правленое Феофилактом, вышло в 1636 (Legrand, чит. соч., 338): быть может, издание 1644 г. — неудачная его перепечатка 24 Евгений, Словарь, I, стр. 180. 25 В киевском издании в данном седальне есть лишняя против греческих изданий фраза в конце: постом благоугождающему славе Твоей, да прииму богатно великую Твою милость. 26 Амфилохий архим., Описание Воскресенской Ново-Иерусалимской библиотеки, 1875, стр. 26. 27 Цит. ст. Николаевского, стр. 162. 28 Часть перепечатанных листов можно определить по подклейке. В выданных автором экземпляров триоди 1656 г. такими листами оказываются: 1—3, 46—47, 62, 76, 109—110, 113, 179, 208 (в правлен. экземпл. отметка: «справити») 255, 269, 279, 289, 336, 354, 373—75, 432—3, 448, 452, 459, 472, 475, 481—2, 487, 530, 544, 555 (575—578 нумерация сбита вследствие того, что цифра 576 поставлена на двух листах), 586, 628, 639, 647, 655, 683, 685. 29 По окончании печатания служебника (31 августа?) тот час же в нем перепечатали 80четверок (на это пошло бумаги 48 стоп). После этого исправления книга была выпущена (20 сент. 1655 г.) 26 октября 1655 по указу патриарха приступили к переделке новых 95 четверок: из печати они вышли только 3 января 1656 г. Этими переделками и объясняются разности в объеме, нумерации, тексте и проч. Отдельных экземпляров служебника 1655 г. — Все сведения о печатании триоди и служебника взяты из расходной книги типографского архива 57. 30 Постная триодь, стр. 231. 31 Язык справщика отличается стремлением к простоте, иногда даже впадает в вульгарность. В паримии из Быт. II (четверт. 1 седм.; л. 34 об.) переводчиков поместил в число райских рек. — Дунай. 32 См., например, триоди — U.N.Б.F. n.I, 68 (XIII в.) и 92 (XIII-XIV в.). 33 Рукоп. U.N.Б.F. n.I, 102, собр. Погодина 40. 34 Постная триодь, стр. 216—229. 35 Амфилохий, цит. изд., 32. |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| 24 Ομως вм. επι πασιν τουτοις . 25 Εστν вм. εστρικται . 26 Και ουδεις δναται αυτ περασαι εξ ημων . 27 Ου γαρ οιδας ... вм. ου γαρ γινσκεις .. 28 В тексте Патрологии после слов: εις τας αιωνους σκηνας следует: Μεθ ου , из чего видно, что здесь пропущено в списках несколько слов, которые и восполнены. 29 Αφηκεν αυτψ вм. читаемого в Евангелии απλυσεν αυτν . 30 Συνεχρησεν вм. αφηκεν . 31 ενα των συνδολων , буквально — «одного из сорабов» 32 Сто динариев — около 20 руб. 33 Талант стоил около 2600 руб. 34 ο σνδουλος αυτου «сораб его» 35 ... την των προβατων εξεθσαμεν φσιν . Объяснением этого выражения может служить то понимание (Быт.3:21), что первая одежда сделана была из кожи животных, которые принесены были в жертву Богу. См. «Записки на книгу Бытия». 36 νεκρων ... στολισμος . Разумеется, нужно думать, вышеуказанная одежда из кожи животных. 37 ου ’ τεχθν . Объяснением этого могут служить слова Иова в (Иов.3:11, 16). 38 Βλπετε вместо προσχετε δε αυτοις «внемлите же себе» . 39 γνετο γαρ вместо — δε . 40 των ιματων αυτου с опущением αυτον перед этими словами, читаемым обыкновенно в греч. списках. 41 η δσποινα αυτου в списках отсутствуют. 42 Εις τας χειρας αυτης читаются из унциальных греческих списков в Коттонианском ( ν ταις χερσιν αυτης ); из других — в Лукиановских, согласно с еврейским текстом. 43 Γυμνς в греч. сп. и евр. тексте отсутствует. 44 προς τα σκαμματα της κκλησας . Ареной — σκαμμα — называлось у греков особое место, назначенное для состязания борцов. Здесь это слово употреблено в переосном смысле для означения борьбы с врагами Церкви. Какое разумеется здесь событие, заставившее святителя удалиться на некоторое время из города и остановить свои беседы, неизвестно. 45 θεοποιας εξβαλεν . То есть, лишил чести быть созданною прямым творческим действием, подобно человеку. 46 τον αποστολον «апостола» 47 αρχιερα «архиерея» 48 Дословно будет не «Поставившему», а «Сотворившему». — и.Н. 49 Дальнейшие слова: «во еже очистити грехи людския» отсутствуют в тексте Патрологии. |
|
|
