| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Евхаристия (причащение) О чинопоследовании Таинства Евхаристии мы подробно говорили в разделе, посвященном богослужению суточного круга. В настоящем разделе речь пойдет о духовном и богословском значении Таинства Евхаристии, а также о различных практических аспектах индивидуальной подготовки к этому Таинству. Под Таинством Евхаристии мы понимаем не только сам акт причащения Святых Христовых Тайн, но и все чинопоследование литургии. В отличие от большинства церковных таинств, которые в современной практике отошли в разряд частных богослужений, Таинство причащения сохраняет свой общественный, соборный характер. Причащение неотделимо от литургии. Даже в тех исключительных случаях, когда причащение совершается вне литургии (например, когда священник на дому причащает больного или умирающего), оно мыслится как продолжение литургии, совершенной в храме. Причащение на литургии Преждеосвященных Даров, за которой не происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, мыслится как продолжение предшествующей полной Евхаристии, за которой это преложение совершилось. Евхаристия – сердцевина жизни христианской Церкви, ее стержень и опора. Евхаристия древнее Священного Писания Нового Завета, всех догматических и канонических церковных установлений. Церковь выросла из Евхаристии и зиждется на Евхаристии. Таинство Евхаристии является не только основой бытия всего церковного организма, но и стержнем духовной жизни христианина. Первая Евхаристия была совершена Христом на хлебе и вине. Хлеб и вино относятся к древнейшим и наиболее универсальным символам. В Ветхом Завете хлеб – символ пищи, насыщения, а значит, и символ жизни; вино – прежде всего, символ радости: И вино веселит сердце человека, и хлеб сердце человека укрепит ( Пс. 103:15 ). Хлеб есть дар Божий: обилие хлеба означает благословение Божие в награду за праведность (см.: Пс. 36:25, 131:15 ) и трудолюбие (см.: Притч. 12:11 ). Недостаток хлеба (см.: Иер. 5:17 ; Иез. 4:16 ; Плач. 1:11 ), или хлеба и вина (см.: Плач. 2:12 ), является наказанием, посылаемым Богом за грехи. Бог наделяет пророка Елисея чудесным даром умножать хлеб (см.: 4Цар. 4:42–44 ); этим же даром обладает Христос (см.: Мф. 14:15–21 ). Спаситель заповедует ученикам молиться о хлебе насущном (см.: Мф. 6:11 ), в то же время напоминая им, что Отец Небесный знает обо всех нуждах человека (см.: Мф. 6:25–32 ). В отличие от Иоанна Крестителя (см.: Лк. 1:15 ; Мф. 11:18 ) Христос употребляет вино (см.: Мф. 11:19 ; Лк. 7:34 ); на браке в Кане Галилейской Он претворяет воду в вино (см.: Ин. 2:1–10 ). |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Монастыри (в алфавите названий) 1344. Митрофанов Г., прот. Двухвековой исторический путь Санкт-Петербургской духовной академии в стенах АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ лавры: [Докл. на конф., посвящ. 200-летию Александро-Невской лавры. Дек. 1997 г.]//ХЧ. 1998. 16. С. 29–41. Валаам – см. 2594. Высоко-Петровский монастырь – см. также 1003. 1345. Датюк Т. Московский Высоко-Петровский монастырь: Ист.-археологическая справка//ППр. 1993. 1. С. 12–18. 1346. Игнатия (Петровская) , мон. Высоко-Петровский монастырь в 20–30 гг./Публ., предисл.: А. Л. Беглов//АиО. 1996. 1(8). С. 114–135. Зачатьевский монастырь – см. 2567. 1347. Головкова Л. А. Картина репрессий в послереволюционной Москве: ИВАНОВСКИЙ монастырь//ЕжБК ПСТБИ, 2000. С. 374–381. 1348. Августин (Никитин) , архим. Возрождение Петербургского Иоанновского монастыря//ВестнЛДА. 1990. 2. С. 151–161. 1349. Шкаровский М. В. История Иоанновского монастыря и мощей св. Иоанна Кронштадтского //ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 213–215. Иосифо-Волоколамский монастырь – см. 2481, 2589. Киево-Печерская лавра – см. 2593. Кирилло-БелозерскиЙ монастырь – см. 2459. 1350. Семенищева Е. В. Колоцкий монастырь и его основатели: (К 585-й годовщине со времени основания)//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 126–129. Нило-Сорский скит – см. 1288. Ново-Иерусалимский монастырь – см. также 2456. 1351. Зеленская Г. М. «Каменный путеводитель» XVII в. по Воскресенскому собору Ново-Иерусалимского монастыря//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 152–175. Оптина пустынь – см. также 1304, 1330, 2475, 2590, 2592, 3018. 1352. Голиков А., свящ. Оптина пустынь в истории русского монашества XIX в.//ХЧ. 1999. 17. С. 140–146. 1353. Иннокентий (Просвирнин) , архим. Русское старчество и Оптина пустынь//ВРЗЕПЭ. 1988. 116. С. 158–172. 1354. Лосский В. Н., Надеждина А. Оптинское старчество//ВРЗЕПЭ. 1983. 113. С. 149–208. 1355. Светозарский А. К. Из наследия митр. Вениамина (Федченкова) : [Фрагмент из кн. «Божии люди»: О старцах Оптиной пустыни]//БВ. 1993. [Т.] 1. Вып. 1–2. С. 70–101. |
| Таинство священства Выше мы уже говорили о Церкви как о иерархической структуре, о смысле иерархического священства и о трех степенях церковной иерархии. В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии. Под Таинством священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и посвящение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству священства. Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак... да благословит отроков сих... и да возрастут они во множество посреди земли ( Быт. 48:14–16 ). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (см.: Чис. 27:18 ; Втор. 34:9 ). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (см.: Чис. 8:10 ). Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей ( Мк. 10:16 ), когда исцелял людей от болезней (см.: Мк. 8:23 ; Лк. 4:40 ; Лк. 13:13 ). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (см.: Мк. 16:18 ). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (см.: Деян. 9:12 ), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (см.: Деян. 28:8 ). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (см.: Деян. 8:17 ), а Павел – ефесянам (см.: Деян. 19:6 ). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например купить за деньги (см.: Деян. 8:18–24 ). |
| 1 Еп. Вениамин (Милов) . Дневник инока. Письма из ссылки. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. С. 139. 2 Там же. С. 163, 173. 3 Еп. Вениамин ( Милов ). Дневник инока. Письма из ссылки. С. 230. 4 Архим. Кирилл (Наумов) . Пастырское богословие. СПб., 1853. С. 5. 5 См.: Свт. Григорий Двоеслов . Правило пастырское, или О пастырском служении. 2-е изд. Киев, 1873. С. 23—24, 31, 58, 64—65, 245—247. 6 См.: Свт. Григорий Богослов . Творения. 3-е изд. М., 1889. Ч. 1. С. 20. 7 Цит. по: Иером. Иннокентий ( Пустынский ). Пастырское богословие в России за XIX век. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1899. С. 41. 8 Архим. Кирилл ( Наумов ). Пастырское богословие. С. 5. 9 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. М., 1891, 8—9. С. 186—229. 10 См.: Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . Основные начала православного пастырства// Архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий) . О православном пастырстве. М., 1906. С. 17—18. 11 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). Из чте-ний по Пастырскому богословию//Православный собеседник. Казань, 1896, 4. С. 430—431, 438. 12 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 32, 33, 36—37. 13 См.: Архиеп. Волынский Антоний ( Храповицкий ). О православном пастырстве. С. 38—39, 39, 39—41, 42—45. 14 Достоверно известно, что эта книга «писана по указанию высокоученого подвижника святителя Феофана Ред .> и под непосредственным руководством его» ( Прот. Иоанн Кобяков [О книге игумена Тихона]//Богословский библиографический листок: Прил. к журналу «Руководство для сельских пастырей». Киев, 1895. Вып. 6—7. С. 169); по выходе книги святитель писал автору: «Очень рад, что труд Ваш одобрен и будет в ходу. Он есть очень сильное напоминание иереям Божиим… Е. Феофан » (Там же. С. 169—170).— Примеч. ред . 15 См.: Прп. Макарий Египетский . Духовные беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. 4-е изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 406. |
| Нравственные слова. Книга первая, глава шестая Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 О том, как все святые соединяются со Христом Богом и становятся одно с Ним. Все святые истинно суть члены Христа, над всеми Бога, и, как сказано (см. 1 Кор 6:17) 1 , соединены с Ним и должны быть прилеплены к Его Телу, чтобы Он был в них главою (см. Кол 1:18), а святые от века и до последнего дня пребывали бы Его членами и все множество их стало бы единым Телом Христовым (см. 1 Кор 12:27), как и человек един; поэтому одни из них исполняют роль рук, трудясь и поныне (ср. Ин 5:17) творя Его всесвятую волю, делая из недостойных достойных и спасая их для Него, другие — словно плечи несут тяготы друг друга (см. Гал 6:2) и только что найденную овцу, давно пропавшую (см. Лк 15:6; Мф 18:12) на горах и холмах, в местах, куда Господь не заглядывает, так они исполняют закон Его (ср. Гал 6:2); другие — это грудь: для жаждущих и алчущих правды Божией (см. Мф 5:6) они источают словесный поток неизреченной премудрости и знания, доставляя им тот хлеб, каким питаются вышние силы небесные (см. Пс 77:25), почивающие на Его груди и любимые Им; иные — утроба, с любовью принимающая всех в свое лоно, таковые во внутренностях своих носят Духа спасительного и способны постичь Его неизреченные и сокровенные таинства; иные — как бедра носят в себе способность производить богоугодные мысли таинственного богословия и словом своего учения рождают на земле Духа спасения, то есть плод и семя Духа в человеческих сердцах; некоторые — как голени и ноги, они показывают свое мужество и терпение в искушениях, никогда не уклоняясь от стояния в добре, они, подобно Иову, не расслабляясь, несут тяжесть даров Духа. Вот таким образом тело Церкви Христовой, приводимое в стройное согласие [всеми] от века святыми Его, пребывает совершенным и целостным в единении сынов Божиих, первородных, написанных на небесах, кому Бог и сейчас говорит: “Не радуйтесь, что духи вам повинуются”, — в людях легкомысленных это скорее вызывает кичение и самомнение, — “радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах” (Лк 10:20). |
| 2. См.: Казин А.Л. Последнее Царство. Русская православная цивилизация. СПб.,1998. 3. Федотов Г.П. Судьба и грехи России . СПб. 1990. С. 309. 4. В наиболее общем смысле Логос-Слово есть первооснова мира, его архэ, которую Гераклит отождествлял с огнем -- «миром правит молния», и которая в христианстве воплощена в богочеловеке Иисусе Христе. Применительно к России её Логос предстает как её метафизическая сущность и социокультурный идеал, во всей полноте его возможных и невозможных эмпирических осуществлений. Более подробно см.: Казин А.Л. Верующий разум. Основной принцип русской философии//В кн.: Казин А.Л. Событие искусства. Классика, модерн и постмодерн в пространстве русской культуры. СПб., 2020. 5. Пушкин А.С. О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И. А. Крылова// Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т. 11. М.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 34. 6. Рильке Р.-М. Ворпсведе. Огюст Роден. Письма. Стихи. М.,1971. С.173. 7. Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего//Сочинения. М., 1989. С. 150. 8. Киреевский И.В. О характере просвещения России и его отношении к просвещению Европы» // Избранные статьи. М., 1984. С. 234—235. 9. «Истина дана единению всех и их взаимной любви»// Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. Перевод с франц. Лейпциг, 1855. С.101. 10. См.: Ильин Н.П. Трагедия русской философии. СПб., 2003. С.81. 11. См.: Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер: возможность русской философии// М., 2013 С. 63-72. 12. Антоний (Храповицкий), архиеп. Ложный пророк//Полн. собр. соч. В 3-х тт. Изд. 2-е. Том III. СПб., 1911. С. 188. 13. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.,1976. С.133. 14. Соловьев В. C . Три силы//Соч. В 2.т. М., 1989. Т. 2. С. 245 – 246. 15. См.: Бердяев Н.А. Русский соблазн//Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989. 16. См.: Бердяев Н.А. Русский соблазн//Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989. 17. Карсавин Л. П. Святые Отцы и учители Церкви. М., 1994. С. 21. 18. См. об этом: Хоружий С.С. Опыты из русской духовной традиции. М.,2005. С. 228. |
| И.Ц. Миронович Лекция 12. Прощальная беседа Христа (продолжение) Мы с вами переживаем сейчас Страстные дни. И чем ближе наступает эта Пасха Страданий, тем с большей ответственностью мы должны и вчитываться в эти тексты, ибо это последние слова Господа Иисуса во дни Его земной жизни. Хотя в Книге Деяний и говорится, что после Своего Воскресения Господь в течение 40 дней являлся ученикам Своим и говорил им о Царствии Божием (см. Деян. 1:3 ), но об этом учении ничего не говорится: общая такая фраза. А вот здесь Он ещё учит – в первую очередь, тех, на кого будет возложена обязанность по созиданию Церкви. Он её Основатель (см. Мф. 16:18 ), Он – краеугольный Камень (см. Лк. 20:17 ), а они на этом Камне будут строить здание Церкви (см. Еф. 2:20 ). И первые ряды – это будут они сами. Вот краеугольный камень – Христос, а первые ряды этого здания – это Апостолы и мужи Апостольские, и как правило, всех их кончина – мученическая. Редко кто из них дожил свою жизнь, не испытав гонений и мучений. Вот: «утверди, Господи, Церковь , юже стяжал еси честною Твоею кровию». Так заканчивается всенощное бдение и вечернее богослужение: Ты приобрёл, стяжал Церковь честною Своею кровию. Да, кровь, а это – семя христианское. Там, где проливается кровь, там возрождается и Церковь . И без пролития крови не совершается ничего. Поэтому кровь, пролитая в Ветхом Завете, кровь, которую пролил Каин, она вся вопиет к небу: да взыщется с вас вся кровь, пролитая вами, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между жертвенником и храмом (см. Мф. 23:35 ; Лк. 11:50–51 ). Но вот есть голос крови Христовой. Если кровь Авеля вопиет об отмщении, то кровь Христа, перебивая её голос, вопиет об Искуплении (см. Евр. 9:14–15 ). И имеет голос более сильный, чем та кровь. Хотя придёт время мести и для этих праведников. И они по справедливости – не как мстительные люди, а таков будет Суд Божий, когда милосердие Его – безконечное милосердие – соединится со справедливостью и будет проявлен этот Суд, о котором говорится в Евангелии (см. Мф. 19;28 ). Но этот суд по существу мы вершим сами над собой. Сами над собой мы каждый день вершим суд. И вот с каким результатом придём к тому дню, то и будет Судом Божиим одновременно. Тут не нужно ходить и к семи гадалкам и кого-то спрашивать – никакого дознания, никаких адвокатов, никаких обвинителей – всё явно и обнажено пред Ним. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА (Ок. 335 - 414), свт. (пам. 24 июня; пам. зап. 7 янв., 22 июня), еп. Ремесианский [лат. Nicetas Remesianensis], проповедник и богослов, известен как «апостол румын». Жизнь Источники Сведения о жизни Н. содержатся в 2 поэмах свт. Павлина Милостивого , еп. Ноланского, лично знавшего Н. ( Paul. Nol. Carm. 17, 27), а также в послании свт. Павлина Сульпицию Северу ( Idem. Ep. 29. 14). Свт. Павлин рассказывает о добродетелях Н., о его миссионерской деятельности в Дакии, о его поездках в Италию в кон. IV - нач. V в. Имя Н. упомянуто в 2 посланиях Римского еп. Иннокентия I , датируемых 409 и 414 гг. ( Innocent. I, papa. Ep. 16, 17). Др. источник биографических сведений о Н.- 22-я гл. соч. «О знаменитых мужах» Геннадия Марсельского , посвященная лит. деятельности Н. Имя и труды Н. изредка упоминаются у позднейших зап. писателей - Кассиодора , Исидора Севильского , Беды Достопочтенного и нек-рых др. Происхождение и образование О точном времени и месте рождения Н. ничего не известно. Предположительно он род. ок. 335 г. ( Burn. 1905. P. XXXV; Walsh. 1970. P. 7; Riggi. 1985. P. 5), др. датировки - ок. 340 г. ( Soroceanu. 2013. S. 13), ок. 350 г. ( Gamber. 1969. S. 9; поздняя датировка плохо согласуется с данными биографии Н.). По всей вероятности, местом рождения Н. был г. Ремесиана (диоцез Дакия; ныне Бела-Паланка, Сербия), где впосл. он был епископом ( Burn. 1905. P. XIX-XX; Soroceanu. 2013. S. 16). Свт. Павлин Ноланский свидетельствует, что родной город Н. находился в Дакии ( Paul. Nol. Carm. 17. 17; ср.: Ibid. 17. 143), рядом с г. Скупи, в пров. Дардания (ныне Скопье, столица Македонии) (Ibid. 17. 195-196; в связи с этим неосновательна гипотеза К. Гамбера о том, что родиной Н. могла быть Италия (Рим): Gamber. 1969. S. 8). Имя Н. греч. происхождения; при этом родным языком Н. была латынь, о чем свидетельствуют его сочинения (см.: Senjak. 1975. S. 116; Soroceanu. 2013. S. 13). Однако Н. владел в достаточной степени и греч. языком (см.: Nicet. Rem. De Spirit. Sanct. pot. 16; Walsh. 1970. P. 7). В сочинениях Н. также прослеживается как западное латинское, так и вост. греч. влияние ( Soroceanu. 2013. S. 102). Возможно, Н. начал церковное служение в Аквилее в чине иподиакона и ему было адресовано одно из писем блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 8: Ad Niceam hyppodiaconum Aquileiae//PL. 22. Col. 341; о спорности этого отождествления см.: Burn. 1905. P. XII-XIII; Soroceanu. 2013. S. 15). Епископство |
| Алфавитный указатель икон Божией Матери, упоминаемых в месяцеслове Акафистная (12/25 января) Албазинская «Слово плоть бысть» – см. «Слово плоть бысть» Албазинская («Знамение») Александрийская (1/14 сентября) Андрониковская (22 октября/4 ноября; 1/14 мая) Арапетская (Аравийская) (6/19 сентября) Ахтырская (2/15 июля) Ацкурская (15/28 августа) Балыкинская (30 июня/13 июля) Барловская («Блаженное Чрево») (26 декабря/8 января) Барская (1/14 октября) Бахчисарайская (15/28 августа) Белыничская (12/25 апреля) «Беседная» (14/27 августа) Благовещение (Киевская и Московская) (25 марта/7 апреля) Благовещение (Устюжская) (8/21 июля) «Благодатное Небо» (6/19 марта) Боголюбская (18 июня/1 июля) Боголюбская (Зимаровская) (18 июня/1 июля; 31 марта/13 апреля) Боголюбская (Московская) (18 июня/1 июля) Богородско-Уфимская (6/19 июля) Борколабовская (11/24 июля) Браиловская (1/14 октября) «В скорбех и печалех Утешение» (19 ноября/2 декабря) «Взыграние» (7/20 ноября) «Взыскание погибших» (5/18 февраля) Виленская (15/28 февраля; 14/27 апреля) Виленская-Остробрамская (26 декабря/8 января) Владимирская (21 мая/3 июня; 23 июня/6 июля; 26 августа/8 сентября) Владимирская (Заоникиевская) (21 мая/3 июня; 23 июня/6 июля) Владимирская (Красногорская, Черногорская) (21 мая/3 июня) Владимирская (Оранская) (21 мая/3 июня) Владимирская («Умиление») (Псково-Печерская) (21 мая/3 июня) Владимирская (Ростовская) (15/28 августа) Влахернская (7/20 июля) Влахернская (Грузинская) (15/28 августа) Волоколамская (3/16 марта) Воронинская – см. «Одигитрия» Воронинская «Воспитание» (5/18 марта) «Всеблаженная» (в Казани) (1/14 сентября) «Всех скорбящих Радость» (24 октября/6 ноября) «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) (23 июля/5 августа) Выдропусская – см. «Одигитрия» Выдропусская Высочиновская – см. Казанская (Высочиновская) Вышенская – см. Казанская (Вышенская) Вязниковская – см. Казанская (Вязниковская) Гаенатская (15/28 августа) Галатская (4/17 июля) Галичская (Чухломская) (28 мая/10 июня; 20 июля/2 августа; 15/28 августа) |
|
|
