См.: Исх. 32:6.    Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге».    См.: Ис. 1:11.    См.: Ис. 1:12.    Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8.    In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166.    См.: Пс. 1:2.    Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18.    Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)».    Ср.: Втор. 22:13—19,26—29.    Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1.    См.: Ис. 58:7.    См.: Пс. 3433:14—15.    См.: Пс. 4:5.    Ср.: Пс. 1:1.    См.: Пс. 133132:1.    См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше.    Ср.: Пс. 118117:9.    См.: Пс. 1:3.    Ср.: Пс. 2423:4—5.    См.: Пс. 3332:18—19.    См.: Пс. 3433:20.    См.: Пс. 115­­ 116:15.    Т. е. еретики.    Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10.    Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом».    Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

    3:9,10. Об утверждении относительно безгрешности см. в коммент. к 3:6,7. Некоторые исследователи полагают, что Иоанн заимствует здесь образ «семени» у своих оппонентов, поскольку эта концепция позднее была известна среди гностиков; но этот образ уже был хорошо известен в христианской традиции (Иак. 1:18,21; 1 Пет. 1:23; см. коммент. к 1 Пет. 1:23). Считалось, что ребенок наследует природу отца через его семя, а потому Иоанн может здесь использовать этот образ для разъяснения своей мысли: рожденные от Бога через обращение в веру теперь отражают в себе Его характер, а те, кто не отражает его, имеют другую природу. Согласно Ветхому Завету, грех можно преодолеть, опираясь на слово, написанное или пребывающее в сердце человека (см., напр.: Пс. 118:11; Иер. 31:32,33).     3:11—13. Убийство Каином Авеля часто пересказывалось в иудейских преданиях с вымышленными деталями; подчас нечестие Каина описывалось весьма подробно. Он стал олицетворением нечестия (см., напр.: Книга Юбилеев и 1 Енох.; фарисеи иногда связывали Каина с саддукеями и их отрицанием грядущей жизни в вечности); в одном дохристианском еврейском тексте он назван «неправедным» (Прем. 10:3). Филон неоднократно использовал образ Каина как символ эгоизма и иллюстрировал на его примере тезис: «чем сильнее гонения, тем лучше», как здесь (ср.: Гал. 4:29). Некоторые более поздние гностики, противники закона, считали Каина героем.    Убийство брата рассматривалось в древности как одно из самых чудовищных преступлений (напр., у «Цицерона, Горация); Иоанн называет «братом» каждого члена христианского сообщества. Убийца считался сыном дьявола (3:10), поскольку первые дела дьявола принесли смерть Адаму (см. коммент. к Ин. 8:44); в некоторых более поздних раввинистических текстах утверждается, что отец Каина был злым ангелом, даже самим дьяволом. Соперничество между родными братьями (Быт. 37:8; 1 Цар. 17:28) могло развиваться постепенно, но поступок Каина прервал этот процесс.     3:14,15. Убийство было смертным грехом по ветхозаветному закону, а потому заслуживало геенны, согласно более поздним иудейским воззрениям. Иисус приравнивал ситуацию, которая ведет к убийству, к самому убийству (ср.: Мф. 5:21,22).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр.    ) и суд Божий (евр.  ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8).

http://pravenc.ru/text/155055.html

Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8).

http://pravenc.ru/text/149441.html

5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Не снаружи, но изнутри Господь пленил плен и расторг ненасытную адскую утробу. С тех пор и смертная тьма озарилась Божиим светом, и верующий человек видит в этом событии исполнение Давидового пророчества: «Если я и пойду долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною» (Пс. 22: 4). А что же Лазарь? Замотанный по рукам и ногам, как бабочка в коконе, он выходит в ответ на призыв Спасителя. Он похож на овцу, выхваченную Давидом из львиной пасти (см.: 1 Цар. 17: 35), и, как и спасенная овца, он изранен. В его глаза страшно смотреть, потому что испытанное им еще никем не испытано. Он есть живое пророчество о будущем всеобщем воскресении, и он же – исполнение сказанного: «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5: 25). Позади Лазаря – черный зев могилы, а перед ним – Сказавший: «Лазарь, гряди вон!» скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Елена 20 апреля 2019, 08:24 Слава Богу за такого мудрого, доброго пастыря как отец Андрей! Господи, помоги отцу Андрею!!! Ольга 30 марта 2018, 16:24 Очень сильные слова, проникающие в душу! Поэтому в комментариях - " Прочитал и заплакал.. " , ведь " ..перед ним - Сказавший: " Лазарь, гряди вон! " Спаси Вас Господь, отец Андрей! ОЛьга 8 апреля 2017, 12:14 Спаси, Господи! ishimb insto.ru 8 апреля 2017, 07:58 Отче, читая, либо слушая вас, каждый раз укрепляюсь в вере, смею надеяться, возрастаю в ней. Храни вас Господь и, как всегда, огромная благодарность любимому порталу за ваше Дело! Иван 8 апреля 2017, 05:02 СПАСИБО!!! тамара 7 апреля 2017, 23:06 Батюшка Андрей,как просто,ясно и понятно....Спаси Вас,Господи. виктор 23 апреля 2016, 16:33 Спаси Господи! Очень хорошая статья,тонкая и умная,ответила на многие вопросы,спасибо огромное о.Андрею, Достоевского вспомнил..,спорный он как минимум по моему..., а здесь текст не большой,а сказано очень много-талант художника от Бога! Спаси Господи! Юлия 23 апреля 2016, 15:52 Спасибо!!!!!! Как ясно и красиво!!Хочется заучить. Павел Чумаков 23 апреля 2016, 13:03

http://pravoslavie.ru/52763.html

Псалом 131, скорее всего, является примером промежуточного этапа на пути переосмысления и литературной переработки более древних текстов. Он занимает среднее место между допленными 3-й и 4-й книгами Царств и послепленными 1-2 книгами Паралипоменон. Так, автор 2-й книги Паралипоменон заимствует стихи 8-10 псалма для размещения их в текст молитвы Соломона на освящение храма (2 Пар. 6:41-42) . Однако этих слов нет в более древнем тексте молитвы Соломона по версии 3-й книги Царств (см. 3 Цар. 8:22-40). Поскольку автор Летописей копирует в молитву Соломона также фрагмент из 129-го псалма (ср. Пс. 129:2), значит, 131-й псалом был написан ранее 2-й книги Паралипоменон . Как показано выше, литературный анализ псалма говорит в пользу его появления около плена (до или после), когда Израиль переживал серию глубоких потрясений. В нем радужные воспоминания о Давиде становятся похожи на мечтания о каком-то лучшем будущем, которое ожидается в неопределенной эсхатологической перспективе, когда ковчег снова вернется в храм (см. 2 Мак. 2:7-8) . Вряд ли аргумент, что «помазанником» (ст. 10, 17) после плена мог считаться израильский народ во всей его совокупности, можно считать удовлетворительным . Действительно, как полагает Жан-Мари Оверс, в литургическом исполнении псалом 131 звучит не столько как молитва в ожидании «помазанника», сколько как просьба к Богу вспомнить о завете с Давидом и воздать добром народу ради его, Давидовых, заслуг . Однако Эрих Цэнгер убедительно доказывает, что мотив произрастающей заново «отрасли» (ст. 17) является метафорой грядущего восстановления царства Давида (Иер. 23:5; 33:15; Зах. 3:8; 6:12; Ис. 11:1) . Значит, под «помазанником» в псалме понимается конкретная личность, а не собирательный образ. Оценка интерпретации 131-го псалма на страницах Нового Завета Образ славного сына Давида, возникающего посреди страданий, нашел свое отражение в Новом Завете. Апостол Петр относил пророчество о сидящем на престоле «от плода чресл» Давида ко Христу (ср. Пс. 131:11 и Деян. 2:30-31). Первомученик Стефан в начале своей речи к слову о воскресшем «праведнике» ссылался на желание Давида найти « жилище Богу Иакова » (ср. Пс. 131:5 и Деян. 7:46). Оба заимствования выражений из 131-го псалма в Новом Завете указывают на христианское переосмысление ветхозаветных пророчеств, по которому обетование Давиду о «помазаннике» исполнилось в лице Иисуса, «отрасли» Давида, которую Бог посадил на престоле Своем (см. Деян. 2:30; 2 Кор. 1:20; Лк. 1:69).

http://bogoslov.ru/article/6177151

" Совесть - это данное человеку Богом второе " я " , которое независимо от воли человека оценивает его мысли и поступки и укоряет его, когда он поступает против установленного порядка. Совесть человека проявилась только после грехопадения, после того, как впервые был нарушен установленный Богом порядок (Быт.3). Совесть может проснуться в человеке, когда он только еще намеревается совершить греховный поступок. Так она заговорила в Пилате, когда по настоянию иудеев он отдал Иисуса на распятие (Мф.27:24). Совесть может пробудиться в человеке и в момент совершения им неправедного поступка, как, например, у Давида, когда он отрезал край верхней одежды Саула (1Цар.24:6 и след.). И наконец, совесть может наказывать человека за уже совершенное преступление. Некоторые грехи оставляют в сердце человека след, который не стирается на протяжении всей жизни (1Тим.4:2). Проснувшаяся совесть может подтолкнуть человека к обращению (2 Цар. 24: 10), а также, как в случае с Каином, повергнуть в отчаяние: " Наказание мое больше, нежели снести можно " (Быт.4:13). Если человек совершил неправый поступок, то совесть " укоряет " (Иов.27:6), " беспокоит " (см. 1Цар.25:31), постоянно преследует (1Тим.4:2) до тех пор, пока Бог не очистит его (Евр.9:14; 10:22) и не дарует ему непорочную совесть (Деян.24:16) " (см. термин " совесть " в 109). " Бог промышляет о людях чрез совесть каждого человека. Совесть - это наш судия нелицемерный: она тщательно смотрит за нашими мыслями и желаниями, словами и делами - ничто от нее не укроется " (100:26). О том, что совесть (вернее ее состояние) является критерием греха, фактически говорится и в Рим.14:23: " все, что не по вере (не по совести, осуждается совестью - П.В.) - грех " . Святитель Феофан при толковании этих слов пишет: " Отсюда общее правило: все обязаны иметь ясную совесть (то есть отсутствие осуждения своею совестью, или отсутствие угрызений совести - а.к.) относительно того, что предпринимают и делают, чтобы все делалось с ясным сознанием правоты своего дела " (49:408).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/202/...

. Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218.

http://predanie.ru/book/216774-kniga-ob-...

была подчинена их особому, сакральному, статусу. Далее Л. возлагали руки на 2 быков, которых приносили в жертву всесожжения и в жертву за грех (Числ 8. 12). В Числ 8. 8 упоминается также хлебное приношение (  ), к-рое Л. должны взять для своего посвящения. В Числ 8. 12 оно называется среди др. совершённых жертвоприношений, однако очевидно, что «хлебное приношение» совершалось вместе со всесожжением и с жертвой за грех, подобно тому как во многих местах ВЗ оно фигурирует как сопровождающий жертву ритуал (3 Цар 8. 64; Иер 17. 26). Обязанности Обязанности Л. подробно описаны в 3-й главе кн. Числа. Л. подчинены Аарону и его сыновьям (Числ 3. 6, 9, см. также: Числ 3. 32; 8. 22), которые являются прототипом всех первосвященников и священников соответственно. Л. должны нести стражу при скинии (Числ 3; 7), которую воспринимают как прототип храма, на них лежит ответственность за всю храмовую утварь (Числ 3; 8). В кн. Числа приведен подробный список вещей, принадлежавших скинии, к-рые были распределены между 3 группами Л., происхождение которых возводится к сыновьям Левия Гирсону, Каафе и Мерари (Числ 3. 17-37). Л. приступали к работе при скинии в возрасте 25 лет и освобождались от нее в возрасте 50 лет, когда могли оказывать помощь в несении стражи при скинии, но не должны были заниматься физическим трудом (Числ 8. 24-26). В кн. Левит, несмотря на ее название в Септуагинте и христ. традиции, собственно Л. уделяется мало внимания: ее предписания обращены преимущественно к священникам и первосвященнику. Подробный перечень обязанностей Л. содержится в 1-й книге Паралипоменон. В ней сообщается о том, как царь Давид, завещавший своему сыну Соломону построить Иерусалимский храм (1 Пар 22. 6-19), распределил семейства Л. по чередам. Как и в кн. Числа, распределение обязанностей Л. поставлено в соответствие с 3 сыновьями Левия (1 Пар 23. 6). Согласно 1 Пар 23. 3-5, из 38 тыс. Л. при Давиде 24 тыс. выполняли храмовые работы, 6 тыс. исполняли обязанности писцов и судей, 4 тыс. служили привратниками и 4 тыс.

http://pravenc.ru/text/2463323.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010