| 4. Глагол - «хранить», к-рый много раз употребляется в Библии в породе встречается только в Книге прор. Ионы с тем же значением в породе (Иона 2. 9, в синодальном переводе чтущие), которая засвидетельствована для этого глагола в раввинистических текстах. 5. Глагол ( ) используется в Иона 4. 2 в значении «делать заранее», что является нормальной формой для арам. и раввинистического евр. языка; в классическом же древнеевр. языке ( ) означает «идти навстречу, идти против». 6. Глагол - «трудиться» (4. 10), к-рый встречается 12 раз в Книге Екклесиаста и 5 раз в поэтических текстах (Суд 5. 26; Пс 126. 1; Притч 16. 26; Иов 3. 20; 20. 22), в классической библейской прозе не употребляется, зато засвидетельствован в арам. и раввинистическом евр. языке. 7. В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола (жалеть) - «проявлять милосердие» и «сожалеть о потере чего-либо, не желать расстаться с чем-либо», из к-рых 2-е характерно в основном для раввинистической лит-ры (в Библии - только в Быт 45. 20). 8. Слово - «много» (Иона 4. 11) в классическом древнеевр. языке встречается гл. обр. в устойчивом сочетании - «очень много». Вне данного сочетания слово в основном зафиксировано в поздних текстах (15 раз в Книге Екклесиаста, 5 раз в 1-й Книге Ездры и в Книге Неемии; Агг 1. 6, 9; 2 Пар 25. 9), только 5 примеров приходится на тексты классического периода или с неясной датировкой (2 Цар 1. 4; 4 Цар 10. 18; Пс 129. 7; Ис 30. 33; Иер 42. 2). К поздним словам и оборотам можно также отнести / - «из-за» (Иона 1. 7, 8, 12), - «утихать» (1. 11-12), - «ярость» (1. 15), - «путь» (3. 3-4) и др. (анализ всех примеров см.: Рофэ. 1997. С. 162-166). Помимо специфической лексики поздний древнеевр. язык обладает рядом грамматических особенностей, к к-рым можно отнести использование предлога перед прямым дополнением ( - «избавить его» - Иона 4. 6), что характерно для арам. языка начиная с персид. периода. Ни один из перечисленных примеров не является решающим в доказательстве позднего происхождения текста. В каждом случае следует учитывать возможность неск. альтернативных объяснений, напр.: текст искажен переписчиком; слово или его значение редко встречается в классических текстах; автор использовал диалектизм (как в случае со словом - «который», являющимся диалектизмом в ряде ранних и классических библейских текстов) или окказиональное иноязычное заимствование (как, возможно, в случае с - «эдикт, указ», поскольку такое значение не зафиксировано в др. евр. текстах). Т. о., каждый пример оказывается лишь потенциальным аргументом в пользу поздней датировки и в отдельности может быть оспорен (см., напр.: Landes. 1982). Однако концентрация потенциально поздних элементов в тексте Книги прор. Ионы, состоящем всего из 48 стихов, очень высока, что делает менее вероятной возможность случайных совпадений. |
| 17 Садоку и Авиафару. См. 8,17 и ком.; 15,27–29,35.36. 17 на равнине в пустыне. См. 15,28. 17 Ионафан и Ахимаас. См. ком. к 17,15. у источника Рогель. Этот источник находился за пределами Иерусалима, возможно, с юго-восточной его стороны. И пошла служанка и рассказала им. Опасаясь входить в город, Ионафан и Ахимаас обосновались у источника, где служанка могла передавать им интересующие их сведения. Источник был избран местом встречи, поскольку, как они полагали, никто не заподозрит в чем-либо служанку, приходящую туда за водой. 17 в Бахурим, в дом одного человека. Во время своего последнего пребывания в Бахуриме (16,5–14), Давид, по всей видимости, сумел узнать, кто из жителей его сторонник, а кто враг. Ионафан с Ахимаасом как раз и укрылись у одного из сторонников Давида. См. ком. к 3,16. 17 и удавился. Ахитофел кончает с собой не только потому, что он оскорблен и унижен решением Авессалома отвергнуть его в высшей степени разумный план, но также и осознавая, сколь малы были теперь шансы восставшего царевича на успех. Он также понимал, что своим советом (16,21.22) разрушил всякую надежду на примирение с Давидом. 17 Маханаим. См. ком. к 2,8. 17 Амессай. Согласно 1Пар. 2,13–17 , Амессай был племянником Давида (его мать Авигея приходилась царю единокровной сестрой). Таким образом, Амессай приходился двоюродным братом как Авессалому, так и Иоаву. к Авигее. Мать Амессая, одна из сводных сестер Давида (не путать с вдовой Навала, ставшей женой Давида, см. 1Цар. 25,18 и дал.). Нааса. Этот Маас и Маас «из Раввы Аммонитской», упоминаемый в ст. 27, по всей видимости, два разных человека. 17 Сови, сын Нааса. Как и Аннон, Сови принадлежал к аммонитскому царскому роду (10,1.2), но, в отличие от Аннона, был дружественно настроен к Давиду и после взятия израильтянами Раввы был назначен им правителем этого города (12,2 –31). из Раввы Аммонитской. См. ком. к 11,1. Махир. См. ком. к 9,4. Верзеллий. См. 19,31–39; З Цар. 2,7. Глава 18 18 тысяченачальников и сотников. Тысячи и сотни воинские подразделения (см. Исх. 18,21 ; Чис. 31,14 ; Втор. 1,15 ; 1Цар. 8,12; 22,7; 29,2 ). |
| Е. был инициатором установления централизованного празднования пасхи в Иерусалиме, на к-рое созывалась вся земля Израильская и Иудея (2 Пар 30. 1), что также подразумевало и сев. колена - Ефремово и Манассиино. С этой целью Е. обратился с посланием «к остатку (прежнего Северного царства.- Авт.), уцелевшему... от руки царей Ассирийских» (2 Пар 30. 6). В послании предлагалось оставить грех своих предшественников, к-рые «...беззаконно поступали пред Господом Богом отцов своих» (2 Пар 30. 7). Однако его призыв был отвергнут мн. представителями Северного царства (2 Пар 30. 10), только отдельные из колен Асира, Манассии и Завулона прибыли в Иерусалим (2 Пар 30. 11). Тем не менее утверждается, что большое количество званых пришло от «Вирсавии до Дана» (2 Пар 30. 5) (древняя формула, обозначающая «весь Израиль» - см.: Суд 20. 1; 2 Цар 3. 10). Собравшиеся на праздник участвовали в нем «единым сердцем» (2 Пар 30. 12; ср.: 1 Пар 12. 38). При этом мн. из пришедших ели пасхального агнца «не по уставу», т. е. не пройдя положенных обрядов очищения (2 Пар 30. 18). Царь обратился к Господу с молитвой, чтобы Он не вменил народу в грех ритуальную нечистоту (2 Пар 30. 18-20). Это празднование, объединяющее север и юг страны в одном священном месте - Иерусалиме, должно было воскресить среди его участников историческую память о временах единого царства, знаменуя восстановление упраздненной ранее монархии (2 Пар 30. 26). В стихе 4 Цар 18. 4 Е. приписывается разрушение изображения бронзового змея. Этот священный образ, связанный с памятью прор. Моисея и событием Исхода из Египта (Числ 21. 6-9), также стал объектом идолослужения. Подобные культовые изображения были найдены при археологических раскопках в Мегиддо, Гезере, Асоре и Сихеме ( Joines. 1968). Причину умолчания этого важного для религиозной реформы события в Книге Паралипоменон обычно усматривют в конфликте между потомками Моисея и Аарона, к которым, вероятно, принадлежали авторы 2 библейских повествований ( Cross F. M. Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Camb. (Mass.); L., 1973. P. 195-215). |
| Вывод ряда исследователей о том, что бесспорно датировать к.-л. монументальные постройки временем Давида и Соломона невозможно, послужил основанием для гипотезы, предложенной археологами Тель-Авивского ун-та (тель-авивская школа) во главе с Финкельштейном и Усишкиным, согласно к-рой царство Давида и Соломона было лишь племенным союзом, его вожди не вели серьезных строительных работ, а монументальные постройки в царских городах (Мегиддо, Асор и др.) должны датироваться более поздним временем (VIII в. до Р. Х.). Поскольку иерусалимская керамика X в. до Р. Х. изучена плохо, остается возможность для различных толкований: археологи иерусалимской школы настаивают на верности традиц. системы керамических дат, восходящей к У. Ф. Олбрайту и усовершенствованной И. Ядином , в то время как тель-авивская школа относит ту же керамику к IX в. до Р. Х. и даже позже. Эпоха разделенных царств И., оставшийся столицей Иудейского царства, пришел в упадок. Иудейский царь Озия за долгие годы правления укрепил его башнями (2 Пар 26. 9, 15), Иоафам построил верхние врата храма (2 Пар 27. 3). При царе Езекии была проведена реформа, состоявшая в централизации культа в И. и очищении города от святилищ Ваала. Езекия укрепил Милло и построил новую стену (2 Пар 32. 5). Готовясь к осаде Синаххериба в 701 г. до Р. Х., он велел прорыть новый туннель (2 Пар 32. 2-4, 30; Ис 22. 11), чтобы пустить воду Гихона в Силоамскую купель (см. Силоам ). Новой внешней стеной И. укрепил Манассия (2 Пар 33. 14), при Иосии , расширившем территорию Иудеи, город достиг процветания и стал единственным центром богослужения. После восстания царя Иоакима против Вавилона и разрушения города вавилонянами (586 г. до Р. Х.) (4 Цар 25. 1-21; Иер 39-43) в городе еще оставалось население (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 10; Иез 33. 21-27) и совершались жертвоприношения (Иер 41. 5). Результаты археологических раскопок подтверждают в целом свидетельства письменных источников. К эпохе упадка перед нашествиями ассирийцев и вавилонян исследователи относят строительство массивной крепостной стены (ширина 7 м), датируемой по керамике VIII-VII вв. до Р. Х. (открыт участок в 65 м в центре Еврейского квартала). Стену возводили быстро, прямо по разрушенным домам, с нач. VIII в. до Р. Х. занимавшим еще не укрепленный зап. холм (возможно, для защиты от ассирийцев, ср.: 2 Пар 32. 5). Эта древнейшая из стен на зап. холме шла почти по линии буд. стен эпохи Хасмонеев. Вне города Давида за стеной оказались Силоамская купель и, согласно Авигаду, все плато зап. холма ( Avigad. 1983. P. 46-54). К той же эпохе относят настенную надпись в туннеле Езекии (найдена в 1880), в к-рой сообщается, что 2 группы строителей двигались с противоположных сторон и соединились, пройдя 533 м скалы под холмом Офел; имени Езекии в надписи нет. |
| Некоторые комментаторы полагают, что в 11Иисус отождествляет Себя с ветхозаветной Божьей премудростью (ср.: 11:25—27); но, возможно, Он просто говорит о том, что каждый может признать Его дела (11:2) поистине мудрыми, если внимательно к ним присмотрится. 11:20—24 Суд над городами Пророчества о суде над языческими народами характерны для ветхозаветных пророков (Исайи, Иеремии, Иезекииля); они встречаются также в иудейских «Сивиллиных оракулах», составление которых началось во IIb. до н. э. и продолжилось в новозаветную эпоху. Принцип, согласно которому те, кому было больше явлено, будут судимы более строго, восходит к ветхому завету (ср.: Ам. 3:2; Ион. 4:11). 11:20,21. Сточки зрения евреев, города Тир и Сидон были насквозь языческими (ср.: 3 Цар. 16:31), хотя известно, что некоторые их жители покаялись, столкнувшись с истиной (3 Цар. 17:9—24). «Во вретище и пепле» — знак траура, в том числе покаянного плача. Хоразин был расположен недалеко, всего в 2 милях от Капернаума. 11:22. В некоторых еврейских сказаниях о конце времен («дне суда», как часто называли конец земной истории) праведники из язычников будут свидетельствовать против своего народа, ясно давая понять, что отвергнувшим истину о Боге нет никакого оправдания. 11:23. Суд часто описывался в терминах, используемых здесь Иисусом (Ис. 5:14; Книга Юбилеев 24:31), особенно суд над правителем, возомнившим себя богом (Ис. 14:14, 15, о смерти вавилонского царя). 11:24. См. коммент. к 11:22. 11:25—27 Откровение Бога В традиции еврейской премудрости истинно мудрым считался не тот, кто полагался на собственный разум (Иов. 12:24,25; Прит. 3:5—7; 12:15; 16:2; 21:2; 26:12), но боящийся Бога (Иов. 28:28; Пс. 110:10; Прит. 1:7; 9:10). Очевидно, в Мф. 11Иисусу приписывается право на предопределение (которое в еврейских источниках принадлежало только Богу); как являющий Бога, Иисус берет на Себя роль, отводившуюся в иудаистской традиции Божьей премудрости. «Младенцы», ср. также: 10:42и 18:1—10; Бог всегда благоволил к слабейшим (напр.: |
| В иудаизме различаются грехи ритуального характера, которые искупаются через омовения и жертвоприношения, и грехи нравственного характера, к-рые прощаются через примирение с тем, против кого они совершены. В ВЗ приводятся примеры раскаяния и исповедания грехов в присутствии др. человека (Нав 7. 20-21; 1 Цар 15. 24-25) и только перед Богом (Пс 32; 50 и др.), покаянные молитвы (1 Ездр 9. 6, 7, 15; Неем 1. 6, 7; 9. 2, 33-35). Для ветхозаветного периода весьма характерны коллективные покаяния за грехи всего народа (Суд 10. 101; Цар 7. 6; Неем 9; Ис 65. 5-9; Дан 9. 4-19). Основным днем очищения от грехов в ВЗ был Йом Киппур (Лев 16. 30). В ВЗ приводятся предписания о левитской чистоте и о том, когда и как должны совершаться омовения и жертвоприношения, очищающие от грехов ритуального характера, а также указываются те грехи, за к-рые полагаются изгнание или смертная казнь (подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969). Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. В кумран. свитках содержатся детальные предписания о ритуальных омовениях (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; 4Q414; 4Q512; последний - оборотная сторона того же свитка, в к-ром записаны ежедневные молитвы,- 4Q503). При этом у кумранитов встречается учение о том, что омовения недействительны без покаяния (1QS II 25 - III 12; ср.: II 4-6; ср.: Test. XII Patr. X 2. 8; 4. 3; XI 3. 5). Очищение от грехов совершается не только в Йом Киппур, но и ежедневно (4Q504 VI 4-6). Нечистым запрещается до очищения участвовать в общинных трапезах (1Q19 XLIX 20-21; 1QS V 13-14; I 25; VII 16-17). В 4Q266 сохранился чин изгнания из общины. Подробнее о кумранитах см.: Nitzan. 1999; Baumgarten. 1999. В раввинистической традиции ритуалы очищения играют огромную роль. Большая часть Мишны и Талмуда так или иначе посвящена теме «чистое и нечистое». Детально описываются виды, способы и последствия осквернения через контакты с предметами, нечистыми людьми, язычниками, через деяния, ведущие к нечистоте, способы очищения предметов, самого себя и т. д. При этом большое значение придается покаянию перед Богом. О покаянии говорится как о том, что создано до сотворения мира (Вавилонский Талмуд. Песахим. 54a). Оно достигает Престола Славы, продлевает жизнь и приносит искупление (Йома. 86a-b). Раскаявшийся грешник стоит выше никогда не согрешавшего праведника (Берахот. 34b). Поскольку человек не знает дня своей смерти, нек-рые раввины призывали проводить всю жизнь в покаянии (Шаббат. 153a). Исповедание грехов без покаяния делает исповедание недействительным (Мишна. Йома. 8. 8-9). Правда, нек-рые учили, что в Йом Киппур происходит очищение от грехов и без покаяния (Вавилонский Талмуд. Йома. 85b). |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
| С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40. |
| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
|
|
