| 5 И преуспевал Давид и возвышался. С Давидом был Господь Бог Саваоф, что и служило залогом его успехов (см. 1Цар. 16,18 и ком.). 5 Хирам, царь Тирский. Тир был финикийским портовым городом и располагался приблизительно в сорока восьми километрах к северу от горы Кармил и в сорока километрах к югу от Сидона. Дружба Хирама с Израилем продолжится и в царствование Соломона (см., напр., 3Цар. 5,1–12; 9,11 ). 5 Господь утвердил его царем над Израилем. См. ком. к ст. 10. ради народа Своего Израиля. Давид отдает себе отчет не только в том, что его царствование находится в полной зависимости от Господа, но и в том также, что на престол он был возведен во имя процветания народа Божиего (см. ст. 2 и 8,15). 5 Когда Филистимляне услышали... то поднялись все... искать Давида. Филистимляне никак не отреагировали на воцарение Давида над Иудеей, но распространение его власти на весь Израиль поставило под угрозу их жизненные интересы. пошел в крепость. См. ком. к 1Цар. 23,14 . 5 в долине Рефаим. Долина Рефаим начинается в нескольких километрах южнее Иерусалима и простирается в сторону владений филистимлян (см. 21,16 и ком.; 23,13; Нав. 15,8; 18,16 ). 5 вопросил Давид Господа. См. ком. 2,1. 5 Ваал-Перацим. Предполагают, что это место находилось в пяти километрах к юго-западу от Иерусалима. 5 оставили там Филистимляне истуканов своих. Результат победы Давида над филистимлянами сравним с тем, к которому ранее привело поражение израильтян, отдавших в руки филистимлянам ковчег завета (см. 1 Цар., гл. 4, особ. ст. 2). Давид с людьми своими взял их. См. ком. к 1Цар. 5,2 . В 1Пар. 14,12 в связи с этим эпизодом сказано: «и повелел Давид, и сожжены они огнем». 5 шум как бы идущего по вершинам тутовых дерев. Ср. 4Цар. 7,6 , где рассказывается о том, как Господь внушил сирийцам, что они слышат «стук колесниц и ржание коней». пошел Господь пред тобою. Господь это «муж брани» ( Исх. 15,3 ), идущий на битву впереди народа Своего ( Исх. 14,14 ; Втор. 1,30 ). 5 от Гаваи до Газера. Давид нанес филистимлянам куда более сокрушительное поражение, чем то, которое они потерпели от Ионафана ( 1Цар. 14,31 ). Глава 6 |
| 1944 См.: Л к. 20:39. 1945 Ср.: Лк. 20:41—42; Пс. 110 109:1. 1946 Конъектура Кройманна. В рукописи: « Христу. Давид не исправлял ошибку книжников, но Давид оказывал Христу почести, Которого объявлял скорее Господом, чем Сыном Давида». 1947 Ср.: Лк. 18:38. 1948 Ср.: Лк. 21:8. 1949 Там же. 1950 Конъектура Кройманна. В рукописи: «под чужим именем: если не делом Того было». 1951 См.: Лк. 21:8. 1952 Конъектура Кройманна. В рукописи отрицания нет. 1953 Ср.: Лк. 21:9—11. 1954 Ср.: Лк. 21:9. 1955 Другое значение: «свидетельства». Ср.: Лк. 21:12—13. 1956 См.: Зах. 9:15—16, согласно Септуагинте. 1957 Ср.: «Отцом Индигетом сочли Энея, который, раненый камнем (lapide debilitatum), никогда не был славным воином. Насколько это оружие простонародное (volgare) и пригодное для собак, настолько позорна от него рана» (Tert. Ad nat., II, 9,12). О ранении Энея камнем сказано у Гомера (/., V, 302—318). В античности нередко указывалось на предназначение оружия. У Геродота (Hrd. IV, 3) кнут изображен как оружие против рабов; Иисус Христос (Мф. 26:55) говорит: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями — взять Меня ». Хотя побит камнями был св. первомученик Стефан (Деян. 7:59), хотя камни использовались как у язычников (ср.: II., VII, 268—271 и V, 302—310; Verg. ken., XII, 896—907; Juv. V, 15, 65—66), так и у евреев ( Цар. 17:49) против врагов, они (камни), действительно, часто рассматривались kakmelum volgare. Вергилий (Verg. Aen., 1,148—150) говорит: «Так иногда средь огромной толпы возникает внезапно Бунт, и безродная чернь, ослепленная гневом, мятется .Факелы, камни летят, превращенные буйством в оружье» (пер. С. А. Ошерова). Также и Ювенал (Juv. V, 15, 64—65) называет камни (saxa) «обычным оружием во время бунтов» (domestica seditioni tela). Тит Ливий (Liv. II, 29, 4) рассказывает о том, что консулы своим вмешательством остановили драку, в которой, однако, не были пущены в ход камни и оружие. 1958 Ср.: Еф. 2:20. 1959 Ср.: Лк. 21:14. 1960 Ср.: Числ. 22:24. 1961 Ср.: Исх. 4:10—12. |
| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
| 3069. Ср. у Филона (fug. et inu. 30. 168–169). 3070. См. Лев. 25:11. 3071. Ср. у Филона (fug. et inu. 31. 170–171). 3072. Сиагрий, епископ Вероны. Одним из его предшественников был свт. Зенон Веронский. Дата написания письма неясна. 3073. Для посвящения в девственницы требовалось одобрение епископа, который покрывал деву покровом как невесту Христову, произносил благословение и говорил проповедь (см. inst. u. 107). По канону 31 Гиппонского собора 397 г., после смерти родителей епископ принимал на себя заботу о деве: см. Hunter D. Rereading the Jovinianisi Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 461. 3074. См.: Мф. 18:16; Втор. 19:15. 3075. Ср.: Дан. 13:34–41. 3076. То есть к посвящению в девственницы. О покровении дев как символе их таинственного обручения Небесному Жениху Христу см.: Henry N. The Song of Songs and the Liturgy of the Velatio in the Fourth Century: From Literary Metaphor to Liturgical Reality/Conminuimy and Change in Chrismian Worship: Papers Read at the 1997 Summer Meeting and the 1998 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society/Ed. R. N. Swanson. Woodbridge, 1999. P. 18–28. – Примеч. ред. 3077. То есть еще не посвященную. 3078. О нем см.: uita А. 44. 1. 3079. Ср.: hymn. 5. 15. 3080. Obstetrix – от obsto, букв. «преграждать путь». 3081. Ср. Быт. 35:17. 3082. Ср.: Быт. 38:27. 3083. Ср.: Исх. 1:15 и след. 3084. Ср.: hymn. 5 15. 3085. Ср.: Быт. 3:16. 3086. См. 1Фес. 5:3. Ср.: Ис. 13:8–9; Быт. 3:16. 3087. Ср.: Лк. 1:24. 3088. Ср. Мф. 1:18. 3089. Ср.: Лк. 1:28. 3090. Ср.: Дан. 13:15 и след. 3091. То есть ненадежные свидетели. 3092. Ср.:3 Цар. 21:10, 12. 3093. Ср.: Дан. 13. 3094. Ср.: Мф. 26:59–60. 3095. Ср.: Суд. 19–20. 3096. Ср. у Иосифа Флавия, antiq. iud. 5. 2. 8–12 (136–174). Этот эпизод приводится также в οff. 3. 19. 112–117. 3097. Ср. у Вергилия. Aen. 4. 51: causasque innecte morandi. 3098. Ср. у Вергилия. Aen. 5. 609: uiam celerans… decurrit. 3099. Ср. у Вергилия. Aen. 8. 309: uarioque uiam sermone leuabat. |
| 1017 Название места, где евреи подверглись укусам змей, в Библии отсутствует. Оно не повторено и ниже в Палее в списке станов во время странствия. 1018 В данном месте библейский текст расширен более поздними вставками: словами ангела о крестообразном изображении пронзённого копьём медного змея, а также его словами об исцеляющей силе креста. Факт существенного изменения библейского текста можно квалифицировать как создание самим Составителем небольшого апокрифического сюжета о змие. Авторские измышления значительно усиливали существующее в богословской традиции сравнение медного змея на древе с распятым Христом (см.: Феодорит Киррский–1905. Ч. I. С. 218). 1020 Следующее предложение в др.-рус. списках испорчено: ты бо речеши, но не створиши, не глаголиши, но не пребудеть. Исправлено по LXX и ССБ. 1021 Ветхозаветные свидетельства не содержат описания внешнего вида единорога, ограничиваясь указаниями на силу и неукротимость этого зверя (См.: Чис. 23:22, 24:8 ; Иов. 39:9–12 ; Пс. 21:22, 28:6 ). Аллегорическое отождествление единорога с Сыном Божиим в толковании, скорее всего, восходит к «Физиологам», символически уподоблявшим единорога Христу (см.: Карнеев–1892. С. 302–303; Белова-1994. С. 12). В народных представлениях единорогу придаются черты мифического зверя Индрика, управляющего подземными водами, а в понимании художников и позднесредневековых авторов единорога представляли копытным существом наподобие коня или оленя с рогом на лбу, а также либо фантастическим однорогим животным с лапами барса либо лисицы (см.: Белова–1994. С. 11–15). В Палее получает развитие символико-аллегорическая и сугубо религиозно-дидактическая интерпретация многозначного образа. 1024 Это мессианское пророчество было столь популярно в иудейской среде, что один из руководителей восстания при императоре Адриане принял имя «сына звезды» – позднеарамейск. Бар-Кохба. 1025 В греческом и церковнославянском текстах речь идёт об Едоме: κα σται δμ κληρονομα – и будетъ Едом, иначе Uдyмez, зeмлz наследников Исава, сына Исаака, был покорен Давидом (см.: 3 Цар. 11:15–16 ). Таким образом, в чтении речь о политическом могуществе Uзpauлz, но не только. Из Ebahreлuz от Марка известно, что многие uдyмezhe последовали за Христом (см.: Мк. 3:7–8 ). Следовательно, чтение имеет и пророческое значение. Однако Составитель zbhым образом путает Едом и Эдем и на строит свои yмoзakлючehuz. Мессианские hacmpoehuz, в Чис. 24:17 , созвучны ожиданию Нового Cbzщehhuka в апокрифическом «Завете Лebuz» (см.: Апокрифы–2000. 3. 18. 2–14). Именно в «Завете» robopumcz, что ожидаемый мeccuz «отверзет двери paz». Можно предположить, что замена Составителем Эдема на Едом в основном тексте и особенно в авторских moлkobahuzx произошла под bлuzhueм мотивов апокрифического сюжета, материалами которого Составитель Палеи свободно оперировал в предшествующих разделах своего труда. |
| К. И. в апокрифах и псевдоэпиграфах Ветхозаветные Большая часть этих источников говорит об особой роли К. И. в перспективе Божественного замысла, подразумевающего будущее восстановление 12 К. И. в последние времена. Список К. И. в Библии, организованный по ярко выраженному матриологическому принципу (т. е. в порядке рождения сыновей Иакова от матерей), по-разному воспроизводится в апокрифических текстах. В Быт 35. 23-26 вначале идут сыновья Лии, потом - Рахили, далее - их служанок, Валлы и Зелфы. Этот список, отдающий первенство сыновьям жен перед сыновьями служанок, воспроизводится в «Книге Юбилеев» (Liber Jubilaeorum. 32. 22) и в приписываемой Филону Александрийскому «Книге библейских древностей» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 8. 6). В Быт 46. 8-27 К. И. расположены по хронологии рождения: вначале идут сыновья Лии, затем Зелфы, Рахили и ее служанки Валлы. Этот порядок представлен в кн. «Иудейские древности» Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. II 7. 4 и в «Библейских древностях, Псевдо-Филона ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 8. 11-14). Существуют и модифицированные списки: в кумран. тексте 11 QT 24. 10-16 колена по линии служанок (Зелфы и Валлы) меняются местами, а на 1-м месте стоят колена Левия и Иуды. Др. вариант списка, не имеющий параллели в Библии, обнаруживается также у этих авторов (Bibl. Antiq. (25. 4; 25. 9-13) и в «Книге Юбилеев» (34. 30)), этому же порядку следует список 12 К. И. в «Завещании двенадцати патриархов». У Псевдо-Филона присутствуют 5 вариантов списков К. И. и только в одном из них не упоминаются колена Дана и Неффалима ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 25. 4-5), а в др. варианте - Симеона (Ibid. 25. 9-13). В ветхозаветном апокрифе «Завещание 12 патриархов» символами К. И. являются олени: 9 из них «были рассеяны по всей земле, трое же спаслись, но на следующий день и они были рассеяны» (Test. XII Patr. XI 19. 1). Деление К. И. на 9 и 3 не свойственно библейскому преданию, где обычно К. И. делят на 10 и 2 (см., напр.: 3 Цар 12. 21). В др. апокрифических текстах это деление иногда приобретает форму 9,5 и 2,5 колена. Далее в «Завещании 12 патриархов» со ссылкой на слова прав. Еноха дается мессианское обетование о том, что все колена впадут в блуд и только в одном уделе возникнет храм Божий, где соберутся 12 колен и все народы до той поры, когда пошлет Всевышний спасение через Своего единородного пророка (Test. XII Patr. 9. 2//OTP. Vol. 1. P. 827). |
| Е. прямо выражено в Заповедях и аллегорически в Видениях и Подобиях. Оно представляет собой одно из самых ранних развернутых поучений такого рода, не имея, впрочем, никаких следов отступления от традиц. представления о добродетелях. Добродетели, согласно Е., необходимый спутник христианина. Резюмируя свое учение, Е. выводит их в образе 12 дев, 4 из к-рых главные: Вера, Воздержание, Сила и Терпение. Им противостоят 12 грехов, главные из к-рых - Неверие, Невоздержанность, Непослушание и Ложь ( Herm. Pastor. III 9. 15). С этим учением тесно связано представление о 2 духах-ангелах (II 6): благом и злом, к-рые сопровождают человека и подталкивают к тем или иным поступкам. Наиболее вероятный источник подобного учения - 1 Цар 16. 14, хотя (как и в учении о 2 путях) возможны нек-рые параллели с кумран. рукописями (относительно «дуализма» Е. см.: Fredrikson. 2001). О различении духов повествуется в 6-й и 11-й главах Заповедей. С этими представлениями в свою очередь неразрывно связано учение о посмертном воздаянии. В 3-й гл. Подобий подчеркивается, что на земле узнать о буд. воздаянии невозможно, в 4-й гл. говорится о том, что оно будет справедливым. Главный путь к исправлению - покаяние: вероятно, Е. допускал возможность некоего исправления после смерти (по крайней мере в момент написания Видений), но, несомненно, призывал к покаянию при жизни. Источники В «Пастыре» выделяется 2 категории источников: источники мотивов и образов и источники учения, причем первых намного больше. По подсчетам Дж. Д. Дорретта, «Пастырь» содержит 67 цитат, в т. ч. 16 из ВЗ; букв. цитаты: Пс 54. 23 (LXX; ср.: 1 Петр 5. 7) ( Herm. Pastor. I 3. 11. 3; 4. 2. 4. 5), Мк 10. 11 ( Herm. Pastor. II 4. 1. 6) и Мф 19. 17 ( Herm. Pastor. III 5. 1) ( D o rrett. 1993. P. 682. Not. 150). Е. мало прибегает к ВЗ, хотя признает Псалмы. Главным и почти единственным источником не только образов, но и учения для Е. является НЗ. Наиболее яркие примеры - образы «прелюбодеяния в сердце» (Мф 5. 28 - Herm. Pastor. I 1), народа Божия как виноградника (Мф 21. 33-46 - Herm. Pastor. III 5), града земного и Града Небесного (Евр 13, 14 - Herm. Pastor. III 1). Однако букв. цитат из НЗ немного, что объясняется, по-видимому, пророческим характером произведения. С т. зр. языковой и стилистической Хилхорст отмечает тем не менее большую близость «Пастыря» к ВЗ, чем к НЗ ( Hilhorst. 1976. P. 186). |
| Замечательно описание Иисуса сына Сирахова, как он всю жизнь стремился к мудрости (LI, 18–38; см. также VI, 18–37). «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах; он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей» (XXXIX, 1–2)… Мудрость передается не только через чтение, но и в живом предании, из поколения в поколение, через наставления, беседы и обличения мудрых (См., например, Прит. IV и Прем. Сир., IX, 19–20). Предание соединяет в себе знание и опыт праведников всех времен, как и всего избранного народа. Значение личного опыта приводит к тому, что для Ветхого Завета старость есть часто синоним мудрости. «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцов твоих и они скажут тебе» (Втор., XXXI, 7). «В старцах мудрость и в долголетних — разум!» (Иов, XII, 12). Однако, в той же книге Иова Елиуй возражает на это: «дух в человеке и Дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние мудры и не старики разумеют правду» (XXXII, 8–9). Нравственный путь. Бог есть Источник нравственности и нравственного закона (напр., Ис., XLV, 23–24, XLVIII, 17). Поэтому богопознание невозможно без нравственной жизни (Ис., ШН, Прем. I, 4). Праведность есть признак богоприсутствия (Иис. Нав., XXII, 31); знать Бога значит быть нравственным (Uep.,XXII 16). Напротив, не знать Бога и быть безнравственным — одно и то же (напр., I Цар., II, 12, Иов, XVIII, 21, XXI, 14, 15, Ос. V, 4). Падение Адама и Евы сразу отвратило их от Бога. Бог, как Праведный, пребывает с праведниками (Пс. XXXVI). Праведник как бы водворяется в правде и милосердии Божием (Пс. LXX). Вообще мудрость по преимуществу дается праведным (Пс. СХ) в опыте нравственной жизни и познания Провидения (Ис., XXIX, 13–24). Вера, Основа праведности — вера. В Ветхом Завете нет учения о вере, и слово «вера» не имеет в нем того точного смысла, который оно приобретает в Новом Завете. |
| Бог пополнил это общее откровение дальнейшим откровением о Самом Себе как о Спасителе грешников через Иисуса Христа. Это откровение, данное в истории, воплощенное в Писании и поныне открывающее погибшим врата спасения, обычно называется особым или специальным, откровением. Оно включает в себя подробное словесное изложение того, что общее откровение повествует нам о Боге. Первородный грех и всеобщая греховность Писание характеризует грех как всеобщее искажение человеческой природы, повлиявшее на каждую клетку каждой отдельной личности (3 Цар 8:46, Рим 3:9—23, Рим 7:18, 1 Ин 1:8—10). Оба Завета характеризуют грех как восстание против установленных Богом правил, игнорирование поставленной Им цели, нарушение Божьего закона, оскорбление Божьей праведности нечистотой грешника. Кроме того, грех является преступлением, за которое грешник будет отвечать перед Богом-Судьей. Эта нравственная ущербность очень активна грех это сила иррациональной, негативной и мятежной реакции, направленной против Бога. Это дух богоборчества. Корень греха гордость и враждебность к Богу, тот самый дух, который проявился в первом прегрешении Адама. За греховными действиями всегда стоят греховные мысли, побуждения и желания, в которых тем или иным образом выражается упрямое противление падшего сердца тому праву, которое Бог предъявляет на наши жизни. Грех можно исчерпывающе определить как неподчинение Божьему закону, проявляемое в действиях, привычках, оценках, взглядах, склонностях, побуждениях и образе жизни. Писание ярко иллюстрирует различные аспекты греха (см. напр. Иер 17:9, Мф 12:30—37, Мк 7:20—23, Рим 1:18—3:20, Рим 7:7—25, Рим 8:5—8, Рим 14:23). Лютер говорил, что Павел написал Послание к римлянам, чтобы придать греху соответствующее ему значение (Гал 5:16—21, Еф 2:1—3, Еф 4:17—19, Евр 3:12, Иак 2:10—11, 1 Ин 3:4, 1 Ин 5:17). Первородный грех, т.е. грех, присущий нам от рождения, это не библейское выражение (его впервые употребил Августин), но оно помогает осознать присутствие греха в нашей душе. Концепция первородного греха утверждает не то, что грех свойствен самой природе человека, как она была создана Богом («Бог сотворил человека правым», Екк 7:29), и не то, что процессы воспроизводства и деторождения сопряжены со грехом (нечистота, о которой говорится в Лев 12, Лев 15, была только символической и обрядовой, а не нравственной и реальной), а, скорее, что грех сопутствует каждому человеку с момента его рождения. Эта греховность выражается в нечистых помышлениях сердца, предшествующих каждому греховному действию, внутренняя греховность является корнем и источником всех соделанных грехов, она передается нам самым реальным, хотя и символическим, образом от Адама, нашего первого представителя перед Богом. Концепция первородного греха доказывает, что мы являемся грешниками не потому, что грешим, а что мы грешим, потому что являемся грешниками, от рождения порабощенными греху. |
| 4. Жан Астрюк. Новый этап открыла работа французского библеиста-любителя католика Жана Астрюка (1684–1766) о «двух источниках, которыми пользовался Моисей». Астрюк, независимо от своего предшественника, пастора Хенинга Виттера (1711), сделал важное наблюдение: во многих частях Пятикнижия прослеживаются две параллельные традиции. Об одном и том же событии рассказано с вариациями. Например, в Быт 6,19 говорится о парах из каждого вида животных, взятых в ковчег, а в 7,2 — по семи от каждого вида; об изгнании Агари рассказано неодинаково в Быт 16 и 21,8-21, так же как и о призвании Моисея (Исх 3,1–6,1; 6,2–7,13). Расхождений оказалось очень много, и при этом Астрюк заметил, что в различающихся рассказах Бог именуется по-разному. В одних случаях просто как Бог (Элохим), в других — постоянно употребляется Его Св. Имя (во времена Астрюка его неправильно читали Иегова и лишь позднее вернулись к более точному произношению Ягве ; см. ниже §15). Это привело исследователя к выводу, что «у Моисея были в руках древние документы, содержавшие историю предков, начиная от сотворения мира; что для того, чтобы ничего не потерять из этих документов, он разделил их на части, согласно рассказанным в ним фактам; что он включил эти куски в целое одни за другими» (сокращенный перевод книги Астрюка дан в сборнике «Происхождение Библии», М., 1964). Работа Астрюка положила начало теории документов, легших в основу Пятикнижия и обозначенных как Элогист и Ягвист . 5. Библейская критика в первую половину XIX века. Следующий этап библейской критики связан с именем протестантского ученого Иоганна Эйхгорна (1752–1827). Он передвинул время составления Бытия к более поздней дате, хотя и отстаивал авторство Моисея в отношении к другим 4-м книгам. Эйхгорн утверждал, что «образный, зрительный, драматический язык» Писания, близкий подчас к древним мифам, нисколько не подрывает веры в его боговдохновенность, так как св. писатели стремились сделать свое учение доступным народу. В то же самое время немецкий протестантский библеист Карл Ильген продолжил работу Астрюка и разделил «Элогистический источник» на две части: Элогиста и Священническую традицию, к которой относятся I гл. Бытия, ее генеалогии и культовые предписания Левита. В 1829 году другой немецкий теолог Вильгельм Де Ветте (1780–1849), следуя по пути, проложенному бл. Иеронимом, отождествил Второзаконие с Книгой Закона, найденной в 622 году в Храме при царе Иосии. Согласно 4 Цар 22–23, под влиянием этой находки царь уничтожил все святилища в стране, кроме Храма Иерусалимского. А именно Второзаконие настаивает на законности лишь одного святилища (Втор 12,5-11). Де Ветте утверждал, что Второзаконие создано именно тогда, в VII b., и назвал его Второзаконническим источником. Так была создана гипотеза четырех традиций (или документов), из которых сложилось Пятикнижие. |
|
|
