| Моисей довел свое дело до конца, но реакция должна была наступить, хотя и не так убийственно быстро, как в не совсем понятном и почти бесцельном деле Бранда. Реакция и наступила, когда племя поселилось в земле обетованной. Институт пророчества во времена судей был еще в зачаточном состоянии. Пророк, может быть, был тогда, как иногда выражаются, «духоносным мужем», и народ в простоте сердечной не считал предосудительным пойти к нему посоветоваться о своих житейских делах, хотя бы о том, где искать пропавших ослиц. Но с наступлением периода царей, когда жизнь народная приняла иную, более интенсивную форму, пророчество выступает со своей внешней деятельностью, а потому и входит в употребление более соответствующий действительности по своему активному значению термин «nabi». Поэтому мы решились бы утверждать, что принцип пророчества не претерпел изменения при Самуиле и что пророчество было принципиально одно и то же на всем протяжении библейской истории от Моисея до Малахии. На всем протяжении еврейской истории пророк в Библии описывается именно как представитель или посланник Божий. Священник приступал к жертвеннику или по требованию закона, или по желанию отдельных лиц, но пророк выступает на свою деятельность по непосредственному повелению Божию. Пророка воздвигает Господь. Библия употребляет особый термин для обозначения пророческого послания, именно гифильную форму от глагола knm (см.: Втор. 18, 15, 18; Ам. 2, 11; Иер. 6, 17; 29, 15; ср.: Суд. 2, 16, 18; 3, 9, 15). Сам Бог посылал пророка говорить Своим именем (см.: Втор. 18, 19), посылал пророков проповедывать (см.: Суд. 6, 8–10), Нафана посылал обличать царя от лица Господня (см.: 2 Цар. 12, 1–12), при Осии Господь через пророков предостерегал Израиля и Иуду (см.: 4 Цар. 17, 13), при Манассии говорил Господь через рабов Своих пророков (4 Цар. 21, 10; 24, 2). Господь посылал пророков для обращения к Богу тех, кто забыл Бога (см.: 2 Пар. 24, 19), посылал пророка же вестником гнева Своего на Амасию (см.: 2 Пар. 25, 15). |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
| Откр. 16:16, 17:14; Суд. 4:2-16; 3 Цар. 18:40). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20 главе напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог, расположенной на юге Каспийского моря (Иез. 38-39 гл.; Откр. 20:7-8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога «стана святых и города возлюбленного» (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым. Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию (см. Откр. 9:21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы «закусив удила», несутся к собственной гибели. Видение двух свидетелей (Откр. 11:2-12). 10 и 11 главы занимают промежуточное место между видениями семи труб и семи знамений. В двух свидетелях Божиих некоторые святые отцы видят ветхозаветных праведников Еноха и Илию, которые перед концом мира придут на землю, чтобы обличить лживость антихриста и призвать людей к верности Богу. Казни, которые эти свидетели наведут на людей, напоминают чудеса, совершенные пророками Моисеем и Илией (см. Исх. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Иоанна прообразами двух апокалипсических свидетелей могли быть апостолы Петр и Павел, незадолго перед этим пострадавшие в Риме от Нерона. По всей видимости, два свидетеля в Апокалипсисе символизируют и других свидетелей Христовых, распространяющих Евангелие во враждебном языческом мире и нередко запечатлевающих свою проповедь мученической смертью. Слова «Содом и Египет, где и Господь наш распят», указывают на город Иерусалим, в котором пострадал Господь Иисус Христос, многие пророки и первые христиане. |
| Димитрий (Муретов) – архиепископ Херсонский и Одесский (повторно с 20.02.1882). До 1850 г. был профессором богословия и ректором Киевской духовной академии, известен своей пастырской деятельностью († 14.11.1883); Никанор (Бровкович) – архиепископ Херсонский и Одесский (с 12.12.1883). Известен как духовный писатель, оратор и философ († 27.12.1890). – Ред. Поклонник (устар.) – поклоняющийся Богу, св. местам, мощам (См.: Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 3. М.: Русский язык. 2000). – Ред. Практика – по-видимому, лоция – руководство для плавания в определенном водном бассейне. – Ред. Топхание, или Топ-Хане (т. е. Пушечный двор) – предместье Константинополя. – Ред. Золотой Рог – бухта, представляющая собой залив Босфора, глубоко вдавшийся в сушу. – Ред. Иисус Назарянин Царь Иудейский (с греч.). – Ред. Один русский путешественник так описывает впечатление, производимое внутренностью храма: «Стоит переступить порог, поднять голову и обвести глазами тысячелетний храм, чтобы сразу, мгновенно замереть от изумления». – Авт. Вертикальная выступающая часть стены, противодействующая своим весом распору сводов, перекрывающих сооружение. – Ред. Евр. 7, 1 . — Ред. Там же. 7, 2. — Ред. 3 Цар. 14, 25 — 26 ; 2 Пар. 21, 16 — 17 ; 4 Цар. 14, 13 ; Дан. 1, 1 — 2 ; 4 Цар. 24, 10 — 20 и 25, 1 — 17. — Ред. Иерусалим после распада Оттоманской империи в 1917 г. был занят англичанами и с 1920 по 1947 г. являлся центром английской подмандатной территории Палестина. После арабо-израильской войны 1948 — 1949 гг. Иерусалим был разделен на две части: восточная отошла к Иордании, западная — к Израилю. В 1950 г. Израиль объявил Иерусалим своей столицей и в 1967 г. захватил и восточную часть города. — Ред. В Евангелии ( Ин. 18, 1 ) Кедрон назван потоком. — Ред. Олесницкий А. А. Святая Земля. Киев, 1875 — 1878. Т. I. С. 29. — Авт. На площадке пред храмом Гроба Господня в Великий Четверг происходит обряд омовения ног. Рассказывают, что около места омовения ставится масличное деревцо, под которым греческий патриарх троекратно преклоняет колена, изображая моление Господа о чаше. Под этим же деревцом читается и Евангелие об омовении Спасителем ног ученикам. После обряда омовения деревцо вмиг расхватывается православными на части, как святыня. — Авт. |
| 12 над всем Израилем. См. ком. к 11,1. Глава 13 1329,30 Летописец рассказывает о приготовлениях Давида к строительству храма (см. ком. к 11,1 29,30). Рассказ делится на две части: централизация богослужения в Иерусалиме (13,1 16,43) и собственно приготовления к строительству (17,1 29,30). 1316,43 Летописец повествует об успешно завершившейся попытке Давида сосредоточить богослужение в Иерусалиме. Как пророк Самуил (2 Цар., гл. 5; 6), так и летописец излагают связанные с этой попыткой события не в хронологическом, а в тематическом порядке. Рассказ летописца делится на три основные части: неудачная попытка перенесения ковчега в Иерусалим (13,1–14), благословение Давида (14,1–17), перенесение ковчега в Иерусалим и торжества по этому поводу (15,1 16,43). 13:1–4 В этих вводных стихах, которые отсутствуют в 2 Цар., гл. 5; 6, отмечено важное обстоятельство: «все собрание» выступило за централизацию богослужения в Иерусалиме (см. 13,4–6.8; ком. к 11,1). 13 если угодно вам... будет воля Господа. Давид и весь народ стремятся действовать соответственно воле Господней. Их согласное поведение должно было стать образцом для восстановленной общины (13,4; 2Пар. 30,4.5 ). 13 мы не обращались к нему. Летописец подчеркивает разницу между Давидом и Саулом (см. 11,2), противопоставляя попечение о ковчеге первого небрежению второго (см. ком. к 2Пар. 7,14 ). 13 И сказало все собрание. См. ком. к 13,2. 13 седящего на Херувимах. Ковчег завета мог по-разному символизировать присутствие Бога среди Его народа. В данном случае он представлен в виде трона, способного перемещаться. на котором нарицается имя Его. Имя Божие указывает на близость Бога, и доступность Его через молитву и жертвоприношение (16,2.8.10.29.35.41; 17,24; 21,19; 22,7.8.10.19;23,13;28,3;29,13.16; ). На этом представлении основывается новозаветное учение о молитве «во имя» Иисуса Христа ( Ин. 12,28; 14,13.14; 16,24 ). 13 на новой колеснице. Израильтяне пренебрегли данным Богом указанием на то, что ковчег надлежит переносить прикрепленным к шестам, возложенным на плечи священников ( Исх. 25,12–15 ). |
| 7) Языку не попускает много говорить, но более молчать, помышляя, что и за праздное слово следует воздать ответ в день Судный (см. Мф. 12:36) и что этим малым членом более всего все согрешаем (см. Иак. 3:5). 8) От чести, богатства и утехи мира этого уклоняется, ибо они подают случай ко греху и отворяют дверь ко всякому нечестию. 9) Пищу и питие не ради сласти и роскоши, а ради нужды употребляет, чтобы только телесные укрепить силы и так дела звания своего делать и Богу служить мог. 10) Не только никакой временной беды или страха человеческого, но и самой смерти не боится. Если где следует или в беду впасть и умереть, или согрешить, лучше предпочтет бедствовать и умереть, нежели согрешить. И в страхе Божием всякую беду и самый страх смертный превозмогает, так же, как одержимый жестокой болезнью не чувствует другие легкие болезни, или как слышащий великий шум тихого голоса не слышит. Святой Иосиф, сын Иакова, предпочитает лучше в темнице сидеть, нежели с женой египетской смешаться и согрешить (см. Быт. 39:20). Повивальные бабки еврейские презирают беззаконное повеление фараона и не убивают младенцев мужского пола: ибо убоялись Бога (Исх. 1:17, 21). Трое отроков – разожженной печи (см. Дан. 3:21), Сусанна – смерти (Дан. 13:23) не боятся ради страха Божия, и прочее. § 181. Страх Божий рождается и умножается при помощи Божией: 1) От размышления о страшных Его судьбах, которые явились на грешниках, как-то: на Каине (см. Быт. 4), на погибших потопом (см. Быт. 7), на содомлянах, в огне и сере сгоревших (см. Быт. 19), на фараоне, с воинством в море потонувшем (см. Исх. 14), на Дафане и Авироне, землей поглощенных (см. Числ. 16), на Авессаломе, между небом и землей повисшим и погибшем (см. 2 Цар. 18), и на прочих. Но Бог, Который прежде за грехи казнил, Тот же и ныне на беззаконных посылает казни. Слышим ужасные землетрясения и города в одном гробе с жителями погребаемые; слышим и видим плачевные сражения между государствами, ужасные кровопролития, столькие тысячи народа, бесполезно от огня и меча падающего; видим и слышим ужасные пожары, в которых веси, села и города погибают. Все это показывает, что есть Бог, Который ненавидит беззакония и наказывает беззаконников. А временные наказания показывают, что будут и вечные для неисправных и ожесточенных грешников: будет геенна, червь неусыпающий, скрежет зубов, тьма кромешная, беззаконных мучающая. |
| 10, 16).). И еще сказал Господь Иисус Христос: “Где Я, там и слуга Мой будет”(Ин. 12, 26.). Поэтому, если увидим храм в честь кого-либо из святых, или малую часть одежды, в которой подвизался Божий угодник, или кость тела его, или прах от гроба его — чтимо это для нас и свято, и мы со страхом поклоняемся и целуем благоговейно, поскольку все это освящено и обожено благодатью Святого Духа, и об этом свидетельствуют происходящие чудеса и исцеления. Почитая подвизавшихся ради Христа, мы почитаем Христа, Которому они угодили. Ты видишь, что через эти божественные вещи воздается от нас почесть Богу, а не вещам бездушным. Изображая святых на иконах, мы не вещь почитаем, но от вещественного этого образа возлетает ум наш и мысль к Божественной любви, и через иконы действует Божия благодать неизреченными чудесами и исцелениями. На это еретик говорит: как через бездушные тела и рукотворные вещи Бог совершает чудеса? Ответим ему так: почему, когда совершал чудеса Моисей, не ему, но жезлу его Бог дал силу творить чудеса (См. Исх. 4, 2–5, 17; 7, 15–20; 8, 1–6, 16–17; 9, 23; 10, 13; 14, 16; 17, 5–6.)? И милоти Илии Бог даровал Свою благодать, с помощью которой Елисей много чудес сотворил, которых прежде не мог делать (4 Цар. 2, 8–9, 13–14.). Иудеи почитали гробницы пророков и патриархов; израильтяне принесли из Египта кости Иосифа (Исх. 13, 19; Нав. 24, 32.), которые в пещере победили аспида; мертвое тело Елисея оживило мертвеца (4 Цар. 13, 21.). В Ветхом Завете много и других примеров рукотворенных вещей, почитаемых, поклоняемых и чудотворящих: шатер собрания, созданный из льна, шерсти и других материалов, деревянный ковчег завета, жезл Аарона, храм Соломона и находившиеся в нем священные предметы, херувимы из золота над ковчегом, херувимы на стенах и тканые херувимы на завесе. Разве не созданы все эти неодушевленные предметы человеческими руками, разве не сделаны они из мертвых материалов? Зачем же Бог заключил в них Свою благодать? Как тогда Бог действовал через эти чувству доступные вещи, так и в Новом Завете Господь наш Иисус Христос заключил Свою благодать в святой Церкви и в других божественных и освященных вещах. Поэтому теперь следует усердно поклоняться всечестной иконе человеческого Тела Бога Слова, Плотию явившегося, и с людьми в рукотворных вещах жить благоволившего, и через видимую Свою Плоть мое спасение устроившего; следует поклоняться и иконе Пречистой Его Матери, и всечестному и Животворящему Кресту, и другим божественным вещам, в Новом Завете почтенным, потому что они сподобились большей благодати. |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| Здесь, в этой Горнице, на пятидесятый день после Воскресения Христова сошел на апостолов Дух Святой в виде огненных языков. Здесь произошло их крещение Духом Святым. Здесь Дух Святой был излит от Бога на всякую плоть. Здесь родилась Христианская Церковь, здесь ее колыбель. Сионская горница — первый христианский храм. Сион — Матерь всех Церквей. Здесь было восстановлено число апостолов. Их вновь стало 12. На место отпавшего Иуды был избран по жребию Матфий. В прошлом году я был в городе Трире в Германии, где закончил апостол Матфий свой апостольский путь и где ныне пребывают его мощи. Здесь место, призывающее к действию. Отсюда, воспев псалмы, ушел Христос с учениками ночью в Гефсиман-ский сад на страдания. Отсюда, исполненные Духа Свята-го, разошлись апостолы во все концы вселенной на всемирную проповедь. Отсюда реки и потоки благодати Духа Святаго растеклись по всей иссохшей и жаждущей земле. Отсюда, исполненные радости пребывания во святом граде Иерусалиме, Божией милостью приобщенные к благодати Святой Земли, и мы вернулись на Родину, в Россию. Разошлись каждый в свой город, в свой дом, в свой храм, в удел своего служения. 1 Из христианского гимна. 2 Пасхальный канон, песнь 7. 3 См.: Лк. 21: 37. 4 См.: Мф. 24. 5 Светилен праздника Успения. 6 См.: 2 Пет. 3: 10. 7 См.: Откр. 20: 11. 8 См.: Ин. 5: 27. 9 См.: 2 Фес. 2: 7; Откр. 2: 9, 24; 3: 9. 10 См.: 2 Цар. 5: 6-10. 11 См.: Ин. 20: 19-23; Откр. 3: 7. 12 См.: Деян. 1: 16. 13 Ниша в стене мечети, ориентированная на Мекку и предназначенная для молитвы имама. Возвращение Вечером этого последнего, седьмого дня, мы, прощаясь со Святой Землей, полюбив ее, пережив всё каждый по-своему, на прекрасном авиалайнере взлетели с поля аэропорта Бен-Гуриона и, бросив последний прощальный взгляд на Землю Обетованную с высоты птичьего полета, направились к Москве. И снова мы летели над землей, а над нами был только Бог. ...В Москве нас уже никто не встречал. Заказанного и оплаченного автобуса не было. Вещи, без всяких тележек, тащил каждый, кто как мог. Ночью, как сумели, мы перебирались в другой аэропорт. Грязно. Мы снова дома, мы снова в России. Светлое видение кончилось. |
| Подводя итог всему вышесказанному, хотелось бы вернуться к началу. Действительно, для современного читателя, требующего от повествования динамики, захватывающего сюжета, одним словом – «эффекта блокбастера», чтение библейских генеалогий (и не только генеалогий) – превыше всяких сил. Выросшие на доступной, «разжеванной» информации, мы привыкли, что книга сама должна нас увлечь, подхватить и понести, а нам останется только проглотить. Однако вся мировая традиция мысли и в частности традиция библейская и святоотеческая призывает нас к обратному. Читатель сам должен оживить повествование, привести его в движение целенаправленной и упорной работой своей мысли. Лишь в этом случае нам станет интересен и приоткроет свои тайны и Ветхий Завет, и даже Кант. Опубликовано в Сборнике трудов кафедры библеистики Московской Православной Духовной Академии См.: 2 Цар. 7:12–16. Евангелист Матфей употребляет титул «Сын Давида» 9 раз (1:1, 20; 9:27; 12:23; 15:22; 20:30, 31; 21:9, 15). Больше, чем все остальные евангелисты вместе взятые. См. Библейские комментарии отцов Церкви I–VIII веков. Новый Завет. Том Ia: Евангелие от Матфея 1–13/Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под редакцией Манлио Симонэтти/Русское издание под редакцией Ю. Н. Варзонина. – Тверь: Герменевтика, 2007. – 432 с. – С. 5–6. См.: Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. На Мф. 1:1//Православная энциклопедия «Азбука веры»: [сайт]. URL: (Дата обращения: 27.11.2013); Иларий Пиктавийский, свт. Комментарий на Евангелие от Матфея 1.17. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви I – VIII веков. Новый Завет. Евангелие от Матфея 1–13. С. 4–5. См. Муретов М. Д. Родословие Христа//Избранные труды. – М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 2002. – 568 с. – С. 264–267. Мысль о том, что в рамках земной истории сменяют друг друга различные эпохи, которые подобны целым мирам, находит свое выражение и в святоотеческой мысли. См., например, у свт. Иринея Лионского в трактате «Против ересей» (см. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. 5.28:3); также у свт. Григория Нисского (см. Gregorius Nyssenus.In sextum Psalmum). Довольно подробно об этом говорит прп. Симеон Новый Богослов во втором нравственном слове ( Symeon Neotheologus.Orationes ethicae. 1:1966, 2:1967), где, подобно своим предшественникам, проводит параллель между семью днями, упоминаемыми в книге Бытия, и эпохами (мирами) человеческой истории. |
|
|
