| 494. Слав. его и соотв. лат. ejus et; по гр. нет. 495. Слав. множ. ч. оставльшияся соотв. лат. qui derelicti sunt, а по гр. ед. ч. 496. Слав. побиет соотв. вульг. percutiet, а по гр. множ. ч. 497. Слав. иже обитает соотв. лат. qui habitaverit, а по гр. καθμενος остающийся, контексту соотв. гр. слово. 498. Слав. прибежит – неясно, соотв. вульг. transfugerit, гр. προσχωρσαι значит: покорится, признает себя побежденным. 499. Т. е. сохранение жизни послужит наградою ему за добровольное подчинение. Срав. 38, 2. 39, 18. 45, 5. 500. Слав. силою угнетенаго соотв. лат. vi oppressum, а по гр. διηρπασμνον — ограбленного. 501. Гр. Σρевр. — скала, слав. крепце соотв. лат. solidae. Разумеется Иерусалим, называемый и у Исаии (22, 1) „долиной“. 502. Слав. побиет соотв. в вульг. percutiet, по гр. πτοσει — устрашит. 503. Т. е. Иерусалим и другие Иудейские города. По гр. ατς, по слав. муж. р. его. 504. Πορεου κα καταβηθι — букв. иди и сойди; по русски очень негладко выходит, потому сокращаем. 505. Слав. раби твои соотв. παδς σου — в син., компл., вульг. servi tui, а в алекс., ват., text. rec. нет. 506. См. прим. к 21, 12. 507. Слав. не оскорбляйте соотв. лат. nolite consistare, по гр. нет. 508. Слав. беззаконно соотв. лат. inique, по гр. ουκ σεβετε — не нечествуйте. 509. Слав. послушаете соотв. в вульг. avdieritis, а по гр. ποισητε — исполните. 510. ν μ — букв. если не, слав. аще не; при форме клятвы означает утверждение. 511. Под домом царя Иудина, очевидно, разумеется как царский дом, так и все Иудейское царство. 512. По евр. называется Саллум (1 Пар. 3:15), сын и преемник Иосии, носящий другое еще имя: Иоахаз (4 Цар. 23:32. 2 Пар. 36:2). 513. Толковники видят в 10 – 12 стт. пророчество об Иудейских царях: Иосии, убитом при Мегиддо, и Иоахазе, уведенном в плен в Египет. 4 Цар. 23:29 – 33. 514. Слав. иже рече соотв. в вульг. qui dicit, а по гр. нет. 515. Слав. созижду соотв. в вульг. aedificabo, а по гр. прич. 516. Слав. пространен соотв. в вульг. latam, по гр. σμμετρον — соразмерный, удобный. |
| Отсюда трактат об этом браке в Мишне называется yebamoth. От этого же корня происходит глагол yibbim - заключать такой брак (Быт. XXXVIII, 8). См.: Smith. Dict. cm. Marriage. С. 246. Быт. XXXVIII, 8, 9. Вт. XXV, 7-10. Saalschutz. M. R. Кар. 104. § 4. С. 762 и 763. Ibidem. Anmerk. 984. S. 759. В большинстве переводов стоит ясное выражение: " spuet in faciem eijus " . Waltonus. Biblia Polyglotta. I. c. Antiqu. V, 9, 4, Smith. Ст. Marriage. С. 246 и 247. Note g. См.: Saalschutz. Кар. 104. § 1. Быт. XXVI, 4. Быт. XXXVIII. Числ. XXXVI, 6 и сл. Knobel. Erkl. zu Deuter. XXV, 5-10. Лев. XXI, 13 и 14. Лев. XXI, 7. Smith. Dict. of the Bible. Art. Heir. Ibid. Art. Marriage. Втор. XXIV, 1-4. Saalschutz. Mos. Recht. Кар. 105. § 7. Erklar. zu Deuter. XXIV, 4. Smith. Diet. of the Bible. Ст. Marriage. " Puella usque ad annum duodecimum, diemque insuper unicum, minor nuncupabatur, nisi manifesta praepopere pubertatis signa nomen juvenculae forte anticipassent. Per sex qui sequuntur menses juvencula dicta est. Dein pubertatis erat plenae " . Seldenus. Uxor hebraica. 1. II. С. 3. P. 188. Pastoret. Moyse considere comme legislateur et moraliste. P. 251. Mohar упоминается в Библии только три раза: Быт. XXXIV, 12, Исх. XXII, 17 и 1 Цар. XVIII, 25, но зато в этих местах о нем говорится как об обыкновенной, узаконенной обычаем, вещи. Michaelis. Mos. Recht. § 85. S. 79. Быт. XXIX, 15-29. XXXIV, 12. Saalschutz. Mos. Recht. Kap. 102. § 3. S. 733. Быт. XXXI, 15. Быт. XXXIV, 2, 7, 11 и 12. Oc. III, 2. Saalschutz. Ibidem. I. Нав. XV, 15. I Цар. XVIII, 25. Быт. XXIV, 10, 22 и 53. Быт. XXIV, 57 и 58. Быт. XXI, 21; XXXVIII, 1; XXXVIII, 6. Быт. XXIV. Быт. XXIV. Тов. VII, 11-13. Быт. I, 28. Selden. Uxor hebraica. 1. II. С. 10. Pastoret. 1. с. P. 262-264. Втор. XVII, 17. 3 Цар. XI, 2. Быт. XXIV, 11, 16, 17 и 65. Быт. XXIX, 11. Быт. XII, 14-19. Втор. XXII, 25. Исх. XV, 20 и 21. Суд. XI, 34. Суд, XXI, 21. 1 Цар. XVIII, 6-9. Втор. XVI, 11, 14. Втор. XXXI, 11 и 12. Суд. V. Исх. XV, 20; 4 Цар. XXII, 14; Неем. VI, 14; Лук. II. 36. Суд. IV и V гл. Суд. IX, 53; 2 Цар. XX, 16-22. 3 Цар. III, 16. XIV, 2-21. 4 Цар. XI, 3; 3 Цар. XVIII, 13. Smith. Dict. of the Bible. Art. Marriage and Woman. Быт. XVI, 5 и 6; XXI, 10-12. 2 Цар. VI, 20-22. 4 Цар. IV, 8-10. 1 Цар. XXV, 10, 27. I, 22-23. Быт. XXVII, 46 и XXVIII, 1. 4 Цар. IV, 10. 1 Цар. XXV, 25. 2 Цар. VI, 20. Иер. III, 20; Ос. III, 11. Быт. XXIV, 67; XXIX, 18. Втор. XXIV, 5. Быт. XXIV, 67. Иоил. I, 8. Притч. V, 18-20. Притч. XII, 4; XVIII, 22; XIX, 14, XXXI, 10, 26-31. Сирах. XXVI, l-4. Быт. XXI; 11. 1 Цар. I, 6. Saalschutz. Mos. Recht. Кар. 102. § 1. S. 727. Быт. XVI, 2 и 3. Быт. XV, 4-6. Saalschutz. M. R. Кар. 103. § 3. Anmerk. 977. Быт. XXV, 6. Быт. XXII, 24; 1 Пар. I, 32. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЕННА [греч. γεννα; арам. ], обозначение в Свящ. Писании места наказания грешников, соответствующее понятию ада . Арам. термин (букв.- долина Хинном) восходит к евр. («к долине Енномовой» - Нав 15. 8; Неем 11. 30), сокращенной форме от («перед долиною сына Еннома» - Нав 18. 16; 2 Пар 33. 6) или («на долине сыновей Еннома» - 4 Цар 23. 10). Это наименование получила расположенная в юж. части Иерусалима Енномова долина, где в эпоху правления иудейских царей Ахаза и Манассии совершались человеческие жертвоприношения (4 Цар 16. 3; 21. 6). Ок. 622 г. до Р. Х. иудейский царь Иосия уничтожил здесь языческие жертвенники (4 Цар 23. 10). Позднее долина Енномова превратилась в свалку, где постоянно поддерживали огонь, на к-ром сжигали привозившийся из города мусор, а также трупы людей и животных. Дальнейшие проклятие и осуждение этого места в пророческой лит-ре (Иер 7. 32; 19. 6; ср.: Ис 31. 9; 66. 24) повлияли на то, что долина Хинном в апокалиптической лит-ре стала восприниматься как синоним огненной преисподней (см.: 1 Енох 26. 4; 27. 1-3 сл.; 54. 1 сл.; 56. 3 сл.). Впосл. название Г. стало использоваться для обозначения адского огня последних времен (4 Ездра 7. 36 (Vulgata); Apocalypse... de Baruch. 59. 10; 85. 13; Syb. I 103; II 292; IV 186; ср.: 3 Езд 2. 29). Это понимание термина легло в основу учения о Г. в НЗ. Греч. термин γεννα не встречается в LXX; Иосиф Флавий также его не употребляет, хотя сам, будучи фарисеем, признавал существование вечных мучений для нечестивых ( Ios. Flav. De bell. II 8. 14; Contr. Ap. II 218). В схожих по контексту отрывках Филон Александрийский использует греч. термин τρταρος ( Philo. De exsecrat. 152; Quaest. in Exod. (fragm) II 40). Геенна огненная. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 180) Геенна огненная. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 180) В НЗ Г. встречается 11 раз (в синоптических Евангелиях и Иак 3. |
| Слово XXVI, том I, стр. 215. Гимн XXVII, стр. 122. Гимн xliv, стр. 205—207. Слово LXXXVI, том II, стр. 439. Homilia 3, col. 36 В. «Ennead.», III. Π, 3. Ed. «Des Belles Lettres», Paris, 1924, p. 27. Homil. 17, col. 225 BC; Cf: «De divin. nomin.» IV, 13, col. 712 AB. Cap. 87, col. 1184 A. Cap. 106, col. 1193 A. Cap. 91, col. 1185 D. Cap. 103, col. 1192 B. Cap. 114, col. 1200 B. Cap. 88, col. 1184 С. Cap. 86 & 87, col. 1181 D & 1184 AB. Cap. 129, col. 1212 B. В. В. Зеньковский «Проблема космоса в христианстве» в сборнике «Живое Предание», Париж, 1937, стр. 75. ibidem., ;тр. 80. См. также его же «Основные принципы христианской космологии» в «Богосл, Мысль», Пар. 1942, стр. 5674. С. Булгаков. «Свет Невечерний», стр. 220. Сравни: кн. С. И. Трубецкой, «Курс истории древней философии» ч.II, Москва 1915, стр. 80—89; В. В. Зеньковский. «Основные принципы христианской космологии.», стр. 58 и след. J. Baudry. «Le problème de l " origine et de l " éternité du monde». Paris, 1931, pp. 11 sq.; O. Hamelin. «Le système d " Aristote», Paris, 1931, pp. 261 sq; 400 sq. H. Pinard. «Création» in D.T.C:, t: III, col: 2150 sq, Cap. 21, col. 1133 D. Cap. 133, col. 1213 D. Кроме того о потенциальном бытии говорится еще: Сар. 3, col. 1124 D; «Theophan.», col. 940 A. Cap. 123, col. 1205 C; «Theoph.», col. 925 A. «Tim.» 30 с.; «Phaedr.» 245 с; «Leges» X. 891—892; 897; XII, 966 с. Cf: Plotin, «Eennead.» Π, Π, 2. Ennead. VI, IV, 14. col. 1124 A — 1125 A. col. 1125 AB. Ennead. III, IX, 3, Edit. «Les Belles Lettres», pp. 173—174. VI, IV, 14, — pp. 194—195. К. Krumbacher, GBL, S. 296. R. Guiland. «Essai . sur Nicepore Gregoras», Paris, 1926, pp. 202—204. Цитирую по о. П. Флоренскому «Столп и утверждение Истины»,, стр. 279—280. Письмо 264. «Собрание писем святителя Феофана», вып. II, М. 1898, стр. 107—109. Письмо 266, сто. 113—116. Сар. 1, col. 1124 ВС; Cf: St., Damasceni, «De fid. orthod.», I, 3. — MPGr., t. 94, col. 796. |
| 1-е Послание Иоанна, развивающее мысль Ин 1. 29, 36, связывает Крещение со смертью, объясняя, что Господь Иисус пришел «водою и кровию и Духом», т. е. Крещением в Иордане и Крестом, а не только В. (1 Ин 5. 6). Об Иисусе Христе «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь» (1 Ин 5. 8), что традиционно объясняется как указание на Духа-Утешителя (Ин 15. 26; 16. 7, 13), на Крещение Спасителя и христ. Крещение (Ин 3. 5), на Страсти и Евхаристию (Ин 6. 53, 63) (ср.: Ин 19. 34). В. в повествованиях о чудесах Спасителя В рассказе об усмирении бури евангелисты Матфей, Марк и Иоанн называют Галилейское оз. «морем» (θλασσα), и само усмирение (Мк 4. 39 пар.) изображается как спасение посреди опасного моря (ср.: Иона 1. 4 слл.). Употребление евангелистом Лукой слова «озеро» (λμνη - 5. 1-2; 8. 22-23, 33) неск. смещает акценты в рассказе - речь идет уже о спасении не от опасности, исходящей от моря, но от бушующей водной стихии (Лк 8. 24). Изображение евангелистами Спасителя, приказывающего буре и морю, обнаруживает нек-рые параллели с ветхозаветными описаниями спасительных деяний Яхве (ср.: Пс 64. 8; 88. 10; 106. 28-29), Который останавливает воды Чермного м. (Пс 105. 9). Неотъемлемой частью евангельских повествований о чудесах Иисуса Христа является Его призыв к ученикам уверовать; та же связь творимого чуда и необходимости веры видна в повествованиях о Его хождении по водам (Мк 6. 45 слл., пар.; Ин 6. 16-21). Дважды в Евангелии от Иоанна говорится о том, что В. может быть средством исцеления. Рассказ о чуде исцеления при Овчей купальне в Иерусалиме (см. ст. Вифезда ) в субботу отражает веру в то, что движение В. в купальне может принести исцеление тому, кто первый при этом опустится в нее (Ин 5. 7; археологические находки показывают, что эта купальня использовалась как целебная и в дохрист. времена,- см.: Jeremias. S. 24). Во время др. исцеления в субботу Он возлагает глиняное брение на глаза слепого и повелевает ему омыть их В. из Силоама (Ин 9. 6-7). Т. о., исцеления предстают как активные действия, превосходящие по важности субботу (Ин 9. 3-4, 14). |
| 8:27. Все иудеи считали, что Бог испытывает сердца людей (3 Цар. 8:39; 1 Пар. 28:9), -представление, неоднократно повторяющееся в Новом Завете, а в некоторых позднейших раввинских текстах встречающеесядаже как Божественный титул («Испытующий сердца»). 8:28—30 Предвечный Божий замысел 8:28. Философы-стоики полагали, что все в мире устроено наилучшим образом — с точки зрения Бога, — хотя никакие других существа (включая богов более низкого ранга) не будут жить вечно. В иудаизме считалось что Бог — Верховный владыка, Который направляет историю к кульминационному моменту, когда Он оправдает Свой народ и вознаградит его за прежние страдания (см. коммент. к 8:18). Для Павла конечный итог, благо этих испытаний состоит в том, что они направлены на воссоздание в верующих образа Христова (8:29). 8:29. Некоторые греческие мыслители говорили об уподоблении божеству, но «образ» (или «подобие», как bNIV) — мысль, наиболее ярко выраженная в еврейских источниках. В иудаизме образ Бога наиболее полно представляла предвечная премудрость (см. коммент. к Кол. 1:15), но еврейские тексты часто говорят об Адаме и всем человечестве как о созданных по образу Божьему (см.: Быт. 1:26,27; ср.: Быт. 5:3). Дети Божьи будут уподоблены первенцу нового творения, новому Адаму (Рим. 5:12—21). 8:30. О предопределении см. в гл. 9. Принцип предопределения («Он предузнал» в 8:29) не отрицает свободного выбора; большинство иудеев принимали как суверенную волю Бога, так и ответственность человека за свой выбор. (Мысль о том, что каждый должен выбрать между этими двумя волями, возникает в эпоху после Нового Завета и основана на греческой логике.) 8:31—39 Всепобеждающая любовь Божья 8:31. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог «со» Своим народом или «за» Свой народ (Пс. 55:11; 117:6; Ис. 33:21; Иез. 34:30; 36:9); все, кто бросает вызов Его народу, выступают против Него (см.: Ис. 50:8; ср.: 54:17). 8:32. О наследовании всего сущего в грядущем мире см. в коммент. к 4:13; ср. коммент. к 5:17. |
| 30 Ис.44:25 . 31 Пар. 1:22 и 10, 1. Серах. 22:13 и Пс.13:1 . 32 Синонимы, найденные в Новом Завете, – “юродство” ( Лк. 12:20 ): “младенцы” (Мф. 11:25 и Лк. 10:21 ). См. также Словарь библейского богословия, где сказано: “Глупо полагаться на богатство, как в притче о богатом глупце” ( Лк. 12:20 ). 33 Мф.5:13 и Лк. 13:34: ” Но если и соль поглупеет “. 34 Мф.7:26 . 35 Мф.25:1–13 . 36 Палладий, О лжеюродстве, Лавсаики История, глава МА., PG 34. В более поздних источниках иногда отождествляют со святой Исидорой (1 мая). Смотреть Иогт Карри, «La Monial Folle дю Monastère дез Tabbenésiotes”. (1987), стр. 95–108. 37 Стамули Хр, “Юродивые и лжеюродивые в православной агиографии”, Григорий Палама , изд. 721. Фес/ки 1990, стр. 113 и далее. 38 Спидлик Д, Fous pour le Christ en Orient, Том. В ( Париж, 1963), стр. 753. 39 См. Мартини Пан. Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14. 40 Райден Л., The Holly fool, The Byzantine saint, London 1981. с. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14–15. 41 Савар Дж., Perfect Fools, Folly for Christs sake in Catholic and Orthodox Spirituality, Oxford University press, 1980, p. 14. 42 Горайнов Ир, Христа ради юродивые, там же, стр. 15. 43 Спидлик Т, Grandi Mistici Russi, Рим 1977, стр. 140. 44 Е.Бехр – Сигел, Prière et Sainteté dans lEglise Russe, изд. дю Серф, Париж 1950, стр. 92. 45 Лев Жийет Хиеомоан, “Une forme d’Ascèse russe”, Иреникон 3, Monastère де Chovetogne, Belgique 1927, стр. 15. А также, Горайнов И., Les fols en Christ, Париж 1983, стр. 191. Г. Федотов “36 юродивых официально признанных Русской Церковью”. Федотов Г. , “Русское религиозное сознание”, 1966, стр. 330. См. Мартини Пан., Юродивый св. Андрей и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 15. 46 Арсеньев Н., “Русское благочестие”, St. Vladimir Seminary press, 1975, стр. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, там же, стр.15. 47 Петриди Ик., “Мы, блаженные для Христа … “, стр. 9. |
| 13. Ср. с гл. 1 Практика Евагрия: «Христианство есть учение Спасителя нашего Христа, состоящее из деятельной, природной и богословской [частей]» (SC 171, p. 498 A. et C. Guillaumont; PG 40, 1221 D). Хотя это деление встречается во многих произведениях Евагрия (см. примеч. 1 на с. 498–499 указ. изд.), скрытая цитата именно из Практика бесспорна (ср. ниже, гл. 117). 14. μλλον δ προσφυστερον ατ τς προτρας τ τλος. Фразу можно понимать двояко в зависимости от трактовки порядка слов и падежа τς προτρας, предложив такой буквальный вариант перевода: «… но более первого сама цель присуща» («цель первого» или «более первого»?). Если это genetivus comparationis при хиастическом расположении слов, то смысл приблизительно такой: цель второго знания, более возвышенная, чем цель первого знания, более свойственна подвижникам (монахам, подражающим ангелам). Если же это genetivus subjectivus, то подразумевается, что цель первого, практического знания более свойственна людям по природе (и скорее достижима), тогда как цель второго присуща скорее ангелам, чем людям (и менее доступна). 15. Парафраз: «Самомнение о собственном знании лишает человека знания и порождает незнание». 16. Песн. 2, 1. 17. τ τν κρειττνων. Здесь и далее мы старались оставить букв. перевод слова τ κρεττονα – «лучшее», но в гл. 72 и 103 предпочли вариант «добродетели». 18. Втор. 8, 18. 19. Пс. 117, 14. 20. 1Кор. 15, 10. 21. 1Кор. 4, 7. 22. Мф. 23, 38. 23. Ис. 66, 2. 24. Прем. 1, 13. 25. Или «язычниках». 26. Втор. 11, 25. 27. Сир. 1, 26. 28. Букв. «принесет возношения». 29. Иак. 4, 3. 30. Пс. 4, 5. 31. Братьев, ср. гл. 36. 32. Быт. 49, 7. 33. Букв. " испытывающий», ср. далее «предварительный опыт знания». Оставлен традиционный славянский перевод, поскольку русские слова «искушение», «искус» и «искусство» позволяют адекватно передать однокоренные греческие слова. 34. Мф. 4, 1 пар. 35. Почти дословная цитата из Евагрия (Практик, 47//SC 171, p. 606: 5–6 A. et C. Guillaumont; PG 40, 1245 B; коммент.: Ibid. P. 607–609). |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Вникая же в дело ближе, мы видим, что внешняя слава Христа прежде всего была победою царства Божия над миром, его воплощением в мире. Если царствие Божие действительно пришло в мир, то оно должно проявиться в действительной власти духа над природою, в преображении тела, в освобождении души от всяких духов злобы, в уничтожении болезней, в победе над смертью. Иначе царство Божие было бы пустым призраком. Так и смотрел Христос на силу Духа. «Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас царствие Божие. Или как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного и тогда расхитит дом его» ( Мф. 12:28–29 пар.)? Но вместе с тем царство Божие по существу своему есть царство не от мира сего ( Ин. 18:36 ), оно не приходит приметным образом, оно внутри человека ( Лк. 17:20–21 ). Но в таком случае действительная победа царства Божия над миром не состоит собственно во внешней славе. Конечно, царство Божие, становясь действительным на земле, должно дать духу силу над природою, уничтожить злострадания и победить смерть; но победа над смертью даётся не в бессмертии человека, а в его воскресении по смерти; свобода духа от оков плоти и злостраданий даётся неотъемлемо сынам воскресения. «Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут; ибо они равны ангелам, и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк. 10:35–36 пар). Посему волю Отца Христос видел в том, чтобы из всего данного Ему Отцом ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день ( Ин. 6:39 ), причём предполагается, что к воскресению в последний день способен лишь тот, кто, видя Сына и веруя в Него, имеет жизнь вечную ( Ин. 6:40 ). Посему ближайшим делом Христа и было дать людям, верующим в Него, жизнь вечную, которую человек действительно может иметь в этой временной жизни, при наличности её злостраданий, и которая, составляя внутреннее достояние верующего во Христа, невидимо приготовляет его тело и душу к всецело духовной жизни по воскресении. |
|
|
