| Фрагменты этого повествования, принадлежащие перу Епифания Кипрского, вошли в космологический и антропологический разделы Палеи (см. коммент. 142, 149, 282, 288, 291). 440 В еврейском подлиннике в этом месте своеобразная игра слов, или параллелизм понятий: japhet Elohim ephet. Uмz Иафет как раз и обозначает ‘простор, широкое распространение’. 441 Библейский постулат о вселении Иафета в шатрах Симовых экзегеты трактуют в двояком смысле: 1) как покорение иудеев римлянами, предсказанное Ноем; 2) как вхождение в Церковь Христову новых языческих народов (ТБ. Т. 1. С. 66). В толковательной части Палеи развивается мысль о призвании новых народов, которая в полемическом антииудейском контексте памятника заостряется с намерением подчеркнуть превосходство язычников перед иудеями. Подчеркивается провиденциальный характер распространения христианской веры в разных народах. Эти идеи проходят лейтмотивом через все произведение (ср.: коммент. 625, 679, 689, 701, 749, 760, 825, 876, 1062). 442 Этнически арабы считались потомками Агари, рабыни Сарры, поэтому Магомет и назван еврейским рабом. Один из элементов антимагометанской полемики в Палее имеет своим основанием изложенный выше библейский рассказ о неуважительном отношении Хама к пьяному и спавшему в неприглядном виде Ною. Правда, в Библии, в отличие от Палеи, проклятие налагается не на Хама, а на его сына Ханаана (ср.: Быт. 9:27 ). Историческое оправдание пророчеству Ноя о том, что потомки Хама будут в рабстве у потомков его братьев, видят в завоевании евреями хананеев при Иисусе Навине ( Нав. 9:23 ), при Давиде и Соломоне ( 3 Цар. 9:20–21 ), а также в покорении финикийцев (одного из ответвлений хамитов) греками и римлянами, представлявшими Иафетову ветвь (см.: ТБ. Т. 1. С. 65). 443 Персия во времена древних евреев ( Дан. 8:20, 10:13, 11:2; 1 Езд. 1:1–3; 2 Пар. 36:20–23; Иез. 27:10, 38:5 ) занимала пространство, ограниченное на юге Персидским заливом, на западе – Кусистаном, на севере – Ирак-Аджемом, на востоке – Керманом (Фарсистаном). Персией принято называть древнеазиатское царство, распространившемся при Кире, после присоединения в 536 г. до Р. Х. Мидии, от Египта до Индии. Персидское царство было завоевано Александром Македонским. Население Персии называлось еламитами – от имени сына Сима Елама и парфянами. В апостольские времена Персия называлась Парфией, в ней проповедовал христианство апостол Фома. |
| 35. λαν φωνε ‘Илию зовет’. В народном благочестии Илия считался помощником и заступником в час беды. 36. ξους ‘уксусом’, быть может, означает кислое вино posca, которым солдаты запасались для собственных нужд. 38. καταπτασμα ‘завеса’ используется у Семидесяти для обозначения завесы между Святым и Святая Святых (Исх 26:31–33; 27:21; 30:6; 2 Пар 3:14) и иногда означает завесу при входе в Святое (Исх 26:37; Чис 3:26). В другом месте НЗ упоминается первая завеса (Евр 6:19; 9:3; 10:20), и скорее всего здесь подразумевается именно она. 39. κεντυρων ‘сотник, центурион’. В Мф, Лк и Деян название этой должности переводится на греческий (κατνταρχος). Главная тема всего Евангелия от Марка, объявленная в самом его начале (1:1), находит здесь свою торжественную кульминацию, причем в устах язычника. 40. Μαρα Μαγδαλην ‘Мария Магдалина’. См. ст. 47; 16:1; Лк 8:2; Ин 19:25; 20:1,11–18. Магдала находилась к западу от Галилейского озера. Возможно, Иаков, упоминаемый в этом стихе — Иаков Алфеев (3:18). το μικρο ‘меньшего’ скорее означает возраст (‘младшего’), а не рост. 88. Погребение (15:42–47) (Мф 27:57–61; Лк 23:50–56) 42. Объяснение, необходимое для читателя из язычников. Παρασκευ ‘пятница’, букв. “приготовление”, означало день накануне субботы или праздника, в данном случае — субботы. ψας γενομνης, πε ν παρασκευ ‘настал вечер, — потому что была пятница’ — как верно отметил Иеремиас 63 , характерное для апостола Марка двойное обозначение времени, при котором вторая часть уточняет первую, ср. 1:32,35; 4:35; 13:24; 14:12; 14:30; 16:2; вечер приближался, но была еще пятница. Иосиф должен был успеть совершить погребение между девятым часом (то есть тремя часами пополудни) и закатом солнца, с момента которого начиналась суббота. Закон (Втор 21:23) требовал предавать тела казненных земле до наступления ночи. 43. ωσφ π ριμαθαας ‘Иосиф из Аримафеи’. См. Мф 27:57; Лк 23:50–51; Ин 19:38. Аримафею, как кажется, следует отождествлять с Рамафаимом (1 Цар 1:1), располагавшимся примерно в двадцати милях к северо-западу от Иерусалима. |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| 35 В Начертании цер.-библ. истории, изд. 10, стр. 272, высказывается это в разряде мнений, хотя и без признания; у еп. Палладия в вышеназв. толковании на кН. Софонии, введение стр. VII – с положительностью; тоже в Библ. Ист. А.П.Лопухина , т. 2, стр. 623; из западных библеистов – у Movers, Ewald и др. 36 Это видно наприм. из Cyд. VI, 28 , где говорится о разрушении жертвенника Ваала и стоявшей при нем Ашеры, по славянски – дубравы, или – Второз. XXI, 21, где запрещается ставить Ашеру около жертвенника Господа Бога. Cp. 2 Пар. XXXIUI, 5, где говорится о сооружении жертвенников воинству небесному на обоих дворах дома Господня. 39 «Воскресное чтение» т. VIII, 184 4/5 г., стр. 353. убеждений, говорится здесь, великого священника, Хелкии, Сафона и других приближенных к царю, было недостаточно; нужен был человек, устами которого вещал бы Сам Дух Божий, слово и голо которого были бы обличены властью и силою божественною. Такой человек и был пророк Софония. Можно себе представить в каком благоговейном трепете должна была находится юная душа царя, когда он услышал грозные слова пророка, что Бог в конец все истребит от лица земли Иудейской, что Он уже простирает гневную десницу Свою на Иуду и на всех живущих в Иерусалиме. Можно также легко согласиться, что эти угрозы пророка были главною причиною, заставившею царя объявить первую войну против идолопоклонства в двенадцатом году своего царствования». 40 Нападение скифов на Иудею признают из авторов гражданской истории: Ed. Meyer в Gesch. d. Alterthums, t. 1, § 464; Wiedemann в Aegypt. Gesch. t. 2, 615, Denker в Gesch. d. Alterthums, Hommel в Gesch. d. Babylonies n. Assyriens. 743–744. 41 Объяснение пророчеств Софонии и Иеремии в связи с представлением о нашествии скифов с большею полнотою раскрыто в комментарии Hitzig’a в Kurzgef. Exeget. Handbuch zum Alt. Testam.: Die zwölf kleinen Prophet. 4 Aufl.297 и дал. 42 Такое религиозно-нравственное значение нашествию скифов приписано у Эвальда в Gesch. d. Volkes Israel, 3 Aufl., t. III, 748, и у Gratz в Gesch. d. Israeliten. 1875 г., t. II , 289; в отечественной литературе – у А.П.Лопухина в Библ. Истории, т. 2, стр. 616. По этому взгляду, нападение скифов и произведенные ими страшные бедствия сильнее, чем все увещания пророков, убедили иудеев в бессилии языческих богов защитить своих поклонников. Такой взгляд не имеет однако для себя ни исторических, ни теоретических твердых оснований, – исторических в том отношении, что нападение скифов на Иудею не есть факт несомненный (см. далее), теоретических потому, что этому нападению приписывается при этом такое действие, какого не производили в другие времена на Иудейское царство другие нападения сильных врагов, наприм. нападения различных народов в царствование Ахаза (2 Парал. 28 гл., особенно ст. 22) или нашествия Навуходоносора при Иоакиме и Иехонии ( 4Цар. 24 гл. и дал.). |
| 1 Евр. - Кто как Бог. Подобный Богу. 2 Сила Божия. 3 Врачевание Божие. 4 Огонь или свет Божий, просветитель. 5 Молитвенник Божий. 6 Славящий Бога. 7 Раздаятель благословения Божия. 8 В Священном Писании назван еще Иеремиил - возвышение к Богу (Ездр. 4, 36) См. напр. Быт. 22, 10-12; 32, 1, 2; Нав. 5, 13-15; Суд. 6, 11, 12; 3 Цар. 19, 5-7; 4 Цар. 1, 3; 1 Пар. 21, 16; Дан. 3, 49, 50. Ангелы служат человеку Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) - по причине достоинства образа, которым облечен человек.Святитель Иоанн Златоуст (39, 908). Чудесно, что видимый свет, по велению Божию, создан для нас, но еще чудеснее, что и святые Ангелы служат нашему спасению. " Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его " (Пс. 33, 8). " Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? " (Евр. 1, 14). Преисполнен им Ветхий Завет, но и в Новом Завете много такого служения. Ангел благовествует Пресвятой Деве Сына Божия, грядущего в мир и от Нее рождаемого плотью (Лк. 1, 26- 38). Ангел является Иосифу, Ее обручнику (Мф. 1, 20; 2, 13 и 19). Ангел является Захарии и благовествует зачатие Предтечи (Лк. 1, 8-13). Ангел благовествует пастырям Рождество Христа, Спасителя мира (Лк. 2, 9-11). Ангелы сидят на гробе Воскресшего Христа и проповедают женам Воскресение (Лк. 24, 4-6). Ангелы являются Апостолам при Вознесении Господнем и возвещают им Второе Пришествие Христово (Деян. 1, 10-11). Ангел изводит Петра из темницы (Деян. 12, 7-9). Ангел говорит Филиппу: " Встань и иди " (Деян. 8, 26). Ангел является Корнилию сотнику (Деян. 10, 1-6) О том же повествует церковная история. " Ангел хранитель дается всякому верному и всегда видит лице Отца Небесного " , пишет Василий Великий. Эти святые и блаженные духи содействуют нашему спасению, чтобы мы усердно служили их и нашему Господу и так спасались. Святитель Тихон Задонский (104, 5-6). См. также Деян. 12, 5-11. Эти Умы (Ангелы) приняли каждый какую-либо одну часть вселенной, или приставлены к чему-нибудь одному в мире, как это было ведомо все Устроившему и Распределившему. И все они имеют одно назначение-по мановению Зиждителя всяческих воспевают Божие величие, созерцают вечную славу, и притом вечно... Святитель Григорий Богослов (13, 50). |
| 105. Col. 1295-1296) и Петра Дамиани († 1072) (De horis canonicis. 4//PL. 145. Col. 226) песнь Пресв. Богородицы еще указана для утрени. Бенедиктинское распределение Б. п. было официально признано общеобязательным в 1535 г. с выпуском стандартного рим. Бревиария ( Elberti. P. 392-393) и просуществовало до 1911 г.; к нему восходят чинопоследования вечерней и утренней служб у лютеран и англикан (Ibid. P. 411, 417-418). 11 нояб. 1911 г. папа Пий X издал конституцию «Divino afflatu», предписывавшую осуществить реформу Бревиария и изменить последования суточных служб; в частности, порядок стихословия изменяемых Б. п. на Laudes (соответствует последней части визант. утрени) в четные и нечетные недели различался - во 2-ю неделю Б. п. стихословились по-старому (но песнь вавилонских отроков пелась до ст. 57), в 1-ю - вводилось новое распределение: песнь Давида (1 Пар 29. 1-10) - в понедельник, Товии (Тов 13. 1-10) - во вторник, Иудифи (Иф 16. 15-21) - в среду, Иеремии (Иер 31. 10-14) - в четверг, Исаии (Ис 45. 15-16) - в пятницу, Екклезиаста (Еккл 36. 1-16) - в субботу, 1-я часть песни вавилонских отроков - в воскресенье ( Elberti. P. 460-465). Совр. послереформенная (см. Ватиканский II Собор ; Novus ordo ) рим. «Литургия часов» (последнее офиц. изд.: Liturgia Horarum iuxta ritum romanum. Vol. 1-4. R., 1985-1987), утвержденная конституцией папы Павла VI «Laudis canticum» (1 нояб. 1970), представляет собой полный разрыв с древней традицией Римской Церкви и характеризуется прежде всего совершенно новым принципом распределения псалмов по службам суточного круга, вслед. чего Псалтирь прочитывается полностью только за 4 недели; в каждую из 4 недель на службах стихословятся различные изменяемые псалмы и песни. Количество изменяемых Б. п., как из ВЗ, так и из НЗ (включая Откр), увеличено до неск. десятков; первые поются на Laudes, вторые - на вечерне ( Elberti. P. 542-545). 3 песни - Пресв. Богородицы, Симеона, Захарии - сохранены как неизменяемые элементы вечерни, повечерия и Laudes соответственно. То же - и в послереформенной рим. Монашеской Псалтири, с тем лишь отличием, что здесь изменяемые Б. п. входят также в состав 3-го из воскресных и праздничных постигпае (песнь из ВЗ) и повечерия (песнь из НЗ) ( Elberti. P. 547-554). В рим. чин праздничной мессы традиционно входит Gloria - лат. вариант великого славословия; кроме того, тракт (tractus - аналог визант. прокимна) в отдельные дни года состоит из стихов нек-рых Б. п. |
| Это произойдет чуть позже, лет 30 спустя, когда в Египте воцарится XXV (эфиопская) династия. 458 Речь идет о Салманасаре V (726-722). 459 4 Цар. 18, 2 Пар. 29. 460 2 Пар. 30. 461 Синаххериб (704-681). 462 4 Цар. 19, 2 Пар. 32, Ис. 36. 463 Ис. 37. 464 В 4 Цар. 19:9: Тиргака. Он известен как фараон XXV династии Тахарка (690-664). 465 4 Цар. 20, Ис. 38. 466 4 Цар. 21. 467 2 Пар. 33. 468 2 Пар. 33:1. Но в 4 Цар. 21:1 называется другая цифра: 50 лет. 469 Согласно 4 Цар. 21:18: Аммон. 470 4 Цар. 22. 471 См.: 3 Цар. 13:2. 472 Имеется в виду фараон Нехо (610-595). 473 Наоборот, опасаясь усиления Вавилонии, Нехо решил оказать помощь гибнущей Ассирии против, тогда еще наследника престола, Навуходоносора. 474 2 Пар. 35. 475 Согласно 4 Цар. 22:1 и 2 Пар. 34:1 Иосия правил 31 год. 476 4 Цар. 23. 477 4 Цар. 24. 478 Согласно 4 Цар. 24:6 и 2 Пар. 36:8 сына Иоакима звали Иехония и его приход к власти был несколько иным. 479 4 Цар. 25. 480 Согласно 4 Цар. 25:27 - 37 лет. 481 Иер. 37. 482 Иер. 32:4-5. 483 Дан. 1. 484 В Дан. 1:11 и 16: Амелсар. 485 Дан. 2. 486 В Дан.2:48 говорится: " ... поставил его (Даниила - А.Д.) над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими " . 487 Имеется в виду Христос. См.: Иез. 34:23-24. 488 Имеется в виду Книга пророка Иезекииля. 489 Иер. 41. 490 Дан. 3. 491 Дан. 4. 492 В 4 Цар. 25:27 - Евилмеродах. 493 Дан. 5. 494 Т.е. автор призывает интересующихся деталями самостоятельно обратиться к книге Даниила. 495 Последний мидийский царь Астиаг правил с 585 по 550 г. и ко времени взятия Вавилона царство его, покоренное Киром, уже не существовало. 496 См. прим. 252. 497 2 Пар. 36, 1 Езд. 1. 498 В Дан. 14:3 - Вил. В данном случае речь идет, разумеется, не о царе Беле (ибо такового в истории Вавилонии никогда не существовало), а о боге Беле (аккад., от общесемитского Балу, " владыка " , " господин " ) - в аккадской мифологии обозначение некоторых богов; ко II-I тыс. до н.э. в единый образ " владыки " сливаются Энлиль и Мардук. Изображение Бела в образе быка или человека с головой быка свидетельствует о том, что он, очевидно, считался носителем плодоносящей силы. 499 |
| Терминология, относящаяся к понятию спасения, не является доминирующей в Е. в отличие, напр., от лексической группы «Царство Божие/Небесное». Учение о спасении представлено в Евангелиях рядом терминов: основным, частотным термином является глагол σζω - спасать. Этот глагол и производные от него формы употребляются: в Евангелии от Матфея 12, от Марка - 12 раз, от Луки - 21, от Иоанна - 8 раз (нек-рые ученые считают Мф 18. 11; Лк 9. 56 более поздними вставками и не включают их в критические издания - см.: Nestle-Aland. NTG. P. 11, 190; Metzger B. M. A Textual Commentary on the Greek NT. Stuttg., 1994. P. 127, 148). В зависимости от контекста глагол σζω может выступать в следующих значениях: 1. Избавлять от опасности, освобождать. В этом значении глагол употреблен в Мф 8. 25 и 14. 30, где речь идет о спасении учеников во время шторма на Галилейском м. В Мф 27. 40-42 (пар. Мк 15. 30-31; Лк 23. 35; 27. 49; Лк 23. 37, 39) - в уничижительных словах первосвященников и книжников: «...спаси Себя Самого... других спасал, а Себя Самого не может спасти». В ряде контекстов невозможно провести четкую границу между спасением, понимаемым как избавление от опасности, и спасением в духовном смысле - так воспринимается этот глагол в пророческих речах Господа о последних временах (Мф 10. 22; 24. 13; пар. Мк 13. 13; ср.: Мф 24. 22, пар. Мк 13. 20). В выражении «душу (ψυχν) спасти, или погубить» (Мк 3. 4; пар. Лк 6. 9) речь также может идти о спасении как от духовной погибели, так и от физической. Подобным образом глагол σζω употреблен в молитве Иисуса: «Отче! избавь (σσν) Меня от часа сего!» (Ин 12. 27) - и в Ин 10. 9: «...кто войдет Мною, тот спасется...» 2. В значении «исцелять от болезни, возвращать здоровье, выживать» этот глагол употребляется реже, поскольку в большинстве рассказов о евангельских исцелениях стандартно употребляется глагол θεραπεω. В значении «исцелять» глагол σζω встречается в Мф 9. 21 (пар. Мк 5. 28); 9. 22 (пар. Мк 5. 34; Лк 8. 48); Мк 5. 23; 6. 56 (в пар. Мф 14. 36 использован глагол διασζω). При этом в нек-рых случаях речь идет также и о духовном исцелении (повествование об исцелении гадаринского бесноватого - Лк 8. 36) или о воскрешении из мертвых (рассказ о воскрешении дочери Иаира - Мк 5. 23). Нередко физическое исцеление сопровождается спасением души (Лк 7. 50: «Вера твоя спасла тебя...»; ср. также: Мк 5. 34 и пар. Лк 8. 48; Мк 10. 52 и пар. Лк 18. 42; ср.: Лк 8. 50; 17. 19). В Ин 11. 12 ученики полагают, что Лазарь просто уснул, а значит, вскоре «выздоровеет» (σωθσεται). |
| 11 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27—29; Сир. 50:15—23. 12 Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L ., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E ., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13 Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld , Gesch. d. V. I, II, 165 15 Ср. Binterim A ., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. 16 Апок. 15:3. 17 Lightfoot I . Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 18 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 19 См. ниже – о 9 главе Типикона. 20 Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. 21 Пар. 23:5. 22 Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 23 1 Пар. 25:1—7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. 24 Цитаты у Lightfoot . Minist. temp. Op. I, 695. 25 Бл. Феодорит на пс. 50 26 Талмуд, Erachin II, 6 27 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 28 2 Пар. 5:13. 29 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 30 Клим. Ал . Строматы VI, 11. 31 Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 33 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34 Исх. 30:8. Лев. 24:3 35 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36 Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы ( Nowack W ., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894. 2, 8. 40). 37 Пс. 140:2. 38 Талмуд, Succa V, 1—4. 39 Vitringa , De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz , Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A M. 1892, S. 1—2. 40 Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
|
|
