| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСОТЫ термин, использованный в рус. Синодальном переводе ВЗ для передачи смысла евр. слова , обозначающего преимущественно место для отправления культа. Слово досемитского происхождения, возможно от формы ; с незначительными вариациями корень найден во всех семитских языках ( Schunk. P. 139, 140). Соответствующие слова др. семит. языков имеют первоначальный смысл «спина», «туловище животного» (в аккад. и угаритском), а также «высокое место» (в аккад.). В ВЗ также встречается - спина, выя (Втор 33. 29; обратная сторона облака - Ис 14. 14; Иов 9. 8 (в нек-рых евр. ркп.)). Др. значения: «хребет», «возвышенность» (Втор 32. 13; 2 Цар 1. 19, 25; Ам 4. 13 и др.); «возвышенность для богослужения», «святилище», «жертвенник» (1 Цар 9. 12; 3 Цар 14. 23; Иер 48. 35 и др., в этом смысле ок. 80 раз в ВЗ); как характеристика местности (возвышенность) становится термином, обозначающим место для отправления культа (ср. объяснение имени в Иез 20. 28, 29); и, наконец, «стела» (камень Меши (KAI 181. 3); в LXX Лев 26. 30; Числ 21. 28; 33. 52). Естественная возвышенность как место расположения предпочиталась еще в доизраильский период (Числ 21. 28) у ханаанеев, а также у др. народов, живших рядом с Израилем (Иер 48. 35; Ис 15. 2). В. необязательно нужно представлять как холмы или горы (хотя на них восходили и с них спускались - 1 Цар 9. 13, 14, 19 и 9. 25; 1 Цар 10. 5), они встречались и в долинах (Иер 7. 31); согласно Иез 6. 3, Господь обещает лощинам и долинам, так же как горам и холмам, что Он разрушит В. на них. Кроме В., расположенных в окрестностях поселений, существовали В. и в самих поселениях (3 Цар 13. 32; 4 Цар 17. 9, 29 и др.). Суммируя возможные этимологические значения, Р. де Во вывел формулу: «Идея чего-то выступающего на определенном фоне, выдающегося над плоскостью» ( Vaux. P. 284). Однако этимология слова по-прежнему остается неясной. Кроме того, ветхозаветные В. были рукотворными: их строили (3 Цар 11. 7: «...построил Соломон капище... на горе»; 14. 23: «...устроили... высоты и капища»; 4 Цар 21. 3: «...и снова устроил высоты, которые уничтожил отец его»; 2 Пар 21. 11: «...высоты устроил он на горах Иудейских»), уничтожали (4 Цар 23. 8: «...и осквернил высоты», «...и разрушил высоты»; 2 Пар 31. 1: «...и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее») или даже сжигали (4 Цар 23. 15: «...и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжег сию высоту»). |
| Считают религию «очень важной или достаточно важной составляющей» своей личной жизни больше всего в Португалии – 72% опрошенных. В Польше показатели по этому вопросу оказываются не самые впечатляющие – лишь ок. 36%; это меньше, чем в католических странах Западной Европы, однако это самый высокий результат среди католических стран бывшего соцлагеря. По основным вероучительным вопросам общего характера, Польша и Португалия одновременно демонстрируют самый высокий уровень религиозной сознательности. Так из респондентов в Польше «абсолютно уверены в существовании Бога» – 45%, в Португалии – 44%; тогда как совсем не верят в Него только 8% среди поляков и 13% среди португальцев. У последних по обоим параметрам это рекорд среди всех стран Западной Европы. Однако и португальцы и поляки уступают – уже не первый раз – среди католиков хорватам, у которых об абсолютной уверенности в существовании Бога» заявили 57% (хотя о том, что полностью не верят в Бога из опрошенных в Хорватии сказали 10%). В наличие у человека души верят больше всего среди католиков в Португалии – 80% опрошенных. Польша в католическом мире Европы занимает по этому вопросу третье место с 73% (опережает её опять-таки Хорватия с 77%). По одному из самых острых и «пикантных» вопросов в современной Европе – легализации однополых союзов, позиции поляков и португальцев ощутимо расходятся. Так за государственную регистрацию гей-пар высказались 32% респондентов в Польше, а против – 47%. В Португалии же больше половины – 59% респондентов высказались «за», тогда как против регистрации выступают только 29% из опрошенных португальцев. Хотя среди западно-европейских народов португальцы (вместе с итальянцами, у которых те же 59% «за») демонстрируют наименьшую поддержку движению за права однополых пар, но оказываются в целом по Европе лишь на шестом месте, уступая Италии (где «против» – 38%) и всем католическим странам, входившим в соцлагерь. Вместе с тем, и поляки на фоне восточно-европейских стран выглядят вполне толерантными в отношении гомосексуализма и занимают по этому показателю четвёртую строчку в рейтинге всех католических стран Европы (впрочем, уступая лишь один процентный пункт Хорватии, где голоса опрошенных распределились так: 31% – за гей-браки, 46% – против). |
| Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 с упомянутым выше значением этого для веры). Имевшая ближайшее к этому отношению вера и по законе так же процветала между праведниками Ветхого Закона, как до закона ( Евр. 11 срав. блаж. Феодорита на ст. 2) и питалась надеждой получить обетование вечного наследия в царстве Христовом ( Евр. 11 , сн. 4, 9, срав. Мф. 5:5) в прямое, историческое подтверждение мысли св. Апостола, что Моисеев закон не уничтожил ни веры ( Рим. 3:31 сн. 4 гл.) ни тесно связанных с этой верой обетований ( Гал. 3:17,21–24, 29 ). 2. Заповеди закона и исполнение их, как условие к получению обетования: Новозаветный закон, как «πλρωσεις» ветхозаветного Один из фарисеев «законник» (νομικς – сведущий в законе), искушая Господа Спасителя нашего и не ведая того, что Он Сам есть Законодатель Ветхого, как и Нового Завета, спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый, и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей крепостью твоей, вот первая заповедь! ( Втор. 6:4,5 ). Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Лев. 19:18 ). Иной больше сих заповедей нет! А на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (сн. Мф. 22:34–35; Мар. 12:29–31 ; Мф. 22:40; срав. Мф. 22:36–39; Мар. 12:32–34 ; Лука 10:27–28). В этих изречениях Господа в связи с вопросом законника выражены следующие мысли: а) что иудейские книжники различали в законе большие и меньшие заповеди, хотя и не все было согласны в том, какая наибольшая. Одни считали наибольшей заповедь о жертвах, другие заповедь об обрезании, иные заповедь об очищениях 422 , некоторые (срав. Луки 10:27 ; Марк. 12:32–33 ) заповедь: возлюби Господа Бога твоего 423 ; б) что основоположением закона и пророков служит прежде всего заповедь о религиозно-нравственном отношении человека к Богу, проникнутом любовью 424 к Нему ( Марк. 12:29–30 ) и затем подобная первой заповедь о нравственном отношении к ближним, в духе той же любви ( Мар. 12:31 и пар. срав. толкователей на это); в) вторая заповедь подобна первой не только по важности (о. А. Михаил), но и потому, «что вторая пролагает путь к первой, и взаимно поддерживается оного» 425 . «Ибо любящий Бога любит и создание Его; а ближайшее к Богу из созданий есть человек; следовательно, любящий Бога возлюбит и всех человеков. И наоборот, кто любит ближнего, тот тем более любит Бога; ибо, если он любит людей, которые часто бывают виной соблазна и ненависти, то тем более любит Бога, всегда благодеющего». (Блаж. Феофилакт, Благов. ч. 2, стр. 184). Таким образом, заповедь об отношении к ближним получает в толковании Господа не только нравственный, но даже и в известной степени религиозно-нравственный характер, подобно заповеди об отношении к Богу; |
| Особый интерес представляют блоки, заложенные в стену «хранилища» от стенок и верхней части 4-рогого жертвенника (на нек-рых из них были насечены изображения змеи). Часть камней от жертвенника, причем со следами огня, собрана в слое II. Попытки Ахарони открыть в B. храм, аналогичный найденному в Араде, не увенчались успехом. Предполагалось, что храм находился в сев.-зап. части города, где найдено много культовых объектов более поздних периодов, или во дворе здания, слева от городских ворот. Ахарони думал, что В. была одним из религ. центров страны в VIII в. до Р. Х. и ее храмы разобрали при реформах первосвящ. Езекии (4 Цар 18. 22; Ис 36. 7; 2 Пар 31. 1, 2; 32. 12). Город, по мнению Ахарони, погиб при пожаре во время похода ассир. царя Синаххериба ок. 701 г. до Р. Х.; однако И. Ядин связывал гибель В. с кампанией вавилонского царя Навуходоносора II в 587 г. до Р. Х., указывая на совпадения в керамике с Лахишем , а К. М. Кеньон считала, что гибель города произошла между этими датами и не имела отношения к указанным нашествиям. После разрушения город был вновь укреплен (слой I, VII в. до Р. Х.), часть казематной стены укрепили новой насыпью, но зданий не поставили - возможно, что главная часть поселения уже переместилась вдоль вади к западу, в Хирбет-Бир-эс-Себа. Персид. период оставил только ямы и хранилища, в к-рых найдено неск. остраконов (сер. IV в.?) с арам. надписями, упоминающими о зерне, и с перечислениями имен (иудейских, эдомитских и араб.). В эпоху эллинизма на месте В. была поставлена крепость, а в иродианский период - большой дворцовый комплекс со служебными зданиями и банями. Во II в. по Р. Х. центр телля заняла рим. крепость (30 ´ 30 м), в последующий период она была полностью оставлена. А. Альт , Н. Глюк и др. полагали, что библейская В.- это Хирбет-Бир-эс-Себа. Они считали, что в эпоху железного века именно он был подлинной В., остатки к-рой сохранялись и в римско-визант. эпоху. Действительно, в Хирбет-Бир-эс-Себа есть древние слои, в основном Х в. до Р. Х. (железный век II C и I C) ( Glueck. P. 40-41), однако отсутствие соответствующего ландшафта и укреплений не позволяет помещать древнюю В. здесь (Gophna R., Yisraeli Y.). Возможно, что В. состояла из 2 частей: царской крепости (телль) и города (хирбет) к западу, на берегу вади, на месте совр. города. Этим можно объяснить двойственность наименования города колена Симеона: Вирсавия и Шива (Нав 19. 2; 15. 26 (Шема), 28; 1 Пар 4. 28). |
| 1. c. 57–60s.). Далее критики ссылаются на «повторения и противоречия в повествованиях и законах Пятокнижия» и на этом основании считают себя в праве различать разных писателей. Это возражение и поражденное им сомнение высказывалось издавна. Насколько же оно основательно? Что касается повторений исторического характера, то указания на них выражают очень неисполнимые требования критиков. Так, по их мнению, Бог не мог несколько раз являться Аврааму и давать свои обетования ( ). Сарру не могли дважды похищать сначала фараон, а потом Авимелех; или если Сарру похищали, то не могли того же делать с Реввекой ( Быт.12:10–20;20:1–18;26:1–10 ). Так, например, Де-Ветте и Шрадер утверждают, что первое и третье повествование о похищениях принадлежат иеговисту, второе елогисту и «ошибку» во всем возлагают на иеговиста, а себе приписывают честь открытия этой фантастической ошибки. Также, по их мнению, Ангел не мог дважды являться Агари ( Быт.16:7 и 21:9). Если Авраам заключал завет с Авимелехом, то не мог этого делать через 70–80 лет Исаак ( Быт. 21:22–33 и 26:27–31). Господь не мог дважды утолять жажду Евреев, в период 40 лет, водою из камня ( Исх. 17:1–7 ; Числ.20:1–13 ). Но при повторениях, говорят, есть и разности. Так, Ною дана была сначала заповедь ввести в ковчег по паре животных, а потом пояснено, что по паре нечистых и по семи пар чистых животных (6:19;7:2). Иаков сначала купил у Исава первородство, в потом приобрел его у Исаака (25:29–34; 27:1–30). Иаков приписывал свои богатства Божию благоволению, а между тем и сам много трудился (31:6;30:35). Имя его изменено и подтверждено новое имя (32:22;33:10). Неужели так могло все происходить на самом деле? Конечно могло! Имена некоторых лиц изменяются, например, жен Исава и тестя Моисея ( Быт.26:34;28:9;30:2 ; Исх.2:18,21;3:1;4:18,18:1 ). Но ношение нескольких имен у древних было в обычае (да и ныне у немцев это есть). Кроме того, родство Моисея с Иофором и Рагуилом, при неясности еврейского термина , могло быть неодинаково 37 , например, Рагуил мог быть дедом, а Иофор отцем Сепфоры. Двоякое наименование народности лиц, купивших Иосифа: Измаильтяне ( Быт.37:25,27 и 39:1) и Мадианитяне ( Быт.37:28,36 ), объясняется тем, что первое наименование общее, синонис «сынов степей и пустынь», кочевников, странствующих от Египта до Ассирии, а второе, более частное. Мадиамского народа, жившего близ Синайского полуострова и на юге Палестины (Gesenius. Herb. Worterb, 364, 441 s.). Поэтому в книге Судей оба народа также отождествляются: «дайте мне по серьге из добычи своей, ибо у неприятелей (Мадианитяне – 7:12 и 8:22) много было золотых серег, потому что они были Измаильтяне» ( Суд.8:24 ). Поэтому же и в книге Бытия они попеременно называются то Мадианитянами, то Измаильтянами. |
| 4 Hommel, Die altisraelitische Überlieferung in inschriftlichen Beleuchtung. München 1897. S. 6–8. 6 Marti, Geschichte der israelitischen Religion. 1897. S. 77–79. – Robertson Smith. Das Alte Testament. Seine Entstehung und Überlieferung. 1884. S. 249–253. 7 Следует заметить, что представители новейшей критики, подвергая анализу «книгу завета» (это название взято из библейского текста Исх. 24,7 ), началом ее, в большинстве случаев, считают Исх. 20,24 ; это потому, что вопрос о времени происхождения десятословия, помещенного в Исх. 20,1–24 , считается со стороны критиков вопросом спорным и не настолько выясненным, чтобы можно было с решительностью относить десятословие к «книге завета». Kautzsch. S. 6.7–9.25. Wellhausen, Die Composition des Hexateuchs. 1899. S. 329–335. Kuenen, Historisch-kritische Einleitung in die Bücher А. T. 1885. 1 Th., S. 48–49. 15 Второзаконие в первоначальном своем виде обнимало, по мнению критиков, теперешние 12–26 главы. 20 Достоверными в кн. Судей признаются следующие отделы: 3:15б-26 (15б, т.е. со второй половины стиха), 27, 28; 4:4–22; 5:1–31а; 6:2б, 3, 4–6, 11–32, 33, 36–40; 7, 1, 2–11, 13–22 8:1–10а, 11–27а; 9, 10, 8а; 11:1–11, 30–40; 12:6; 13, 2, 3, 5б- 7а, 7в-13а, 14б-25; 14:4а, 5–18, 19в-20; 15:19; 16:1–31аб. т.е. достоверны первая и вторая части 31 стиха, третья же часть – позднейшая вставка]. Древние достоверные сказания о Судиях записаны были, по мнению критиков, в Израильском царстве, при первом царе Израильском Иеровоаме. Kautzsch, Abriss der Geschichte des Alttestamentlichen Shrifttums. S. 209–211. 17–21. Позднейшие вставки в это древнее повествование сделаны рукою последнего редактора книги Судей. Знак при стихе указывает на переработку подлинного стиха тем же редактором. 31 О том, что Самуил был левитом, так же как и отец его, свидетельствует 1 кн. Парал. Из родословной, помещенной в 6 гл. названной книги, видно, что Елкана и Самуил были прямыми потомками Левия ( 1Пар. 6 , 20:27–28). Правда, критики приписывают составление книг Паралипоменон Ездре и отказывают им в достоверности, но иногда они ссылаются на некоторые места в этих книгах, как заслуживающие доверия, в подтверждение своих воззрений и предположений. Так, напр., Кауч, относя составление «книги завета» ко времени Иосафата, ссылается при этом на 2 Парал. 17:9, где говорится, что Иосафат послал по стране князей и левитов учить народ и что эти лица имели при себе книгу закона (Kautzsch, Aubris… S. 27). Туже ссылку делает и Рейсс (Reuss), при чем замечает, что хотя критики не придают цены свидетельству книги Паралипоменон, но в приведенной цитате ( 2Пар. 17:9 ) она заслуживает полного доверия (Reuss, Geschichte der heiligen Schriften A. T., S. 200). Почему же, после этого, и нам не сослаться на 1 кн. Пар., как на достоверную по отношению к родословию Самуила? |
| В послепленную эпоху, непосредственно после заключительного редактирования Пятикнижия и труда девтерономистского историка эти текстовые семейства возникли в Израиле/Палестине, в вавилонской голе 19 и в Египте. Выйдя из Израиля/Палестины, сперва выделился египетский тип текста Пятикнижия и книги Иер, с этого времени пошедший своим собственным путем развития. Отдельно от них в вавилонской голе сформировалось собственное текстовое семейство, которое вновь вернулось в Израиль/Палестину лишь в последнем столетии до Р.Х., чтобы стать там основой для критических ревизий LXX. Значительные различия между отдельными традициями текста могут быть отчасти объяснены только тем, что отдельные семейства застали некоторые библейские книги на различных стадиях формирования и в соответствующем виде их восприняли (напр., Иер, 1–2 Пар, Езд). Дальнейшая передача (трансмиссия) текстов уже началась, хотя литературное становление этих книг еще не было закончено. 3.1 Палестинское текстовое семейство Самаритянское Пятикнижие (Samaritanus) является одним из древнейших свидетелей текста несмотря на то, что засвидетельствовано рукописями, датируемыми самое раннее XI в. по Р.Х., например, свитком Абиша с (написан палеоеврейским письмом) самаритянской общины из Сихема/Наблуса. Наряду с ним самаритяне знали собственную версию текста Книги Иисуса Навина и еще одну историческую книгу, которую принято называть «Хроника II». Текст Самаритянского Пятикнижия восходит к более раннему предсамаритянскому тексту, засвидетельствованному также в отдельных рукописях из Кумрана (напр., 4QpalaeoEx m , 4QRP a ). Данный текст имеет достаточно свободную форму, использует гармонизации для устранения противоречий в самом тексте и между разными ветхозаветными текстами (напр., Исх.18:21 Втор.1:13 ; Исх.32:10 Втор.9:20 ). С целью достижения большей связности текста он конструирует обратные ссылки ( Быт.30:36 + 31:11–13, Втор.18:18–22 ) и соответствия между приказом и выполнением приказа ( Исх.8:16 слл. + 19), действием и реакцией на него ( Исх.20:21 + Втор.5:28–31 + Втор.18:18–22 ). |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЕАЗАР [евр. , - Бог помог; греч. Ελεαζρ], прав. (пам. в Неделю св. праотец), ветхозаветный первосвященник. Е.- 3-й сын Аарона от Елисаветы (Исх 6. 23), муж дочери Футиила (Исх 6. 25) и отец Финееса (Исх 6. 25). Е. был священником при скинии во времена Исхода (Исх 28. 1; Числ 3. 3-4), служил вместе с младшим братом Ифамаром после трагической смерти старших братьев - Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2, 6). Е. был начальником над главами левитских родов, к-рым было вверено хранение святилища (Числ 3. 32) и культовых принадлежностей скинии (Числ 4. 16). После мятежа сынов Корея Е. собрал кадильницы сожженных левитов и покрыл металлом из них жертвенник в качестве назидания для дальнейших поколений о незыблемости Ааронова священства (Числ 16. 39-40). Е. приписываются постановления законов о ритуальном очищении военных трофеев (Числ 31. 21-24) и земли по окончании сражения (Числ 19). После смерти Аарона Е. был облачен Моисеем в его одежды и тем самым унаследовал должность первосвященника (Числ 20. 25-28; Втор 10. 6), управлявшего вместе с Моисеем евр. народом (Числ 27. 1-11; 31. 12, 13, 25-31). Перед смертью Моисей в присутствии Е. назначил своим преемником Иисуса Навина, повелевая ему «обращаться к Елеазару священнику, и спрашивать его о решении» (Числ 27. 18-23). Вместе с Иисусом Навином он разделил по жребию между коленами Израиля территорию земли обетованной (Числ 32. 28; 34. 17; Нав 14. 1; 17. 4; 19. 51; 21. 1). Гробница Е. находилась «на холме Финееса, сына его» в землях колена Ефремова (Нав 24. 33), вероятно, в одном из городов, к-рые были переданы во владение сыновьям Аарона. Е. занимает важное место в возводимых к Аарону генеалогических списках ветхозаветных священников. Во времена царя Давида существовало 16 семейств из дома Е. (1 Пар 24. 4, 7-14). От Аарона через Е. возводили свое священническое происхождение Ездра и Садок (V в. до Р. Х.) (1 Езд 7. 1-5; ср.: 1 Пар 6. 1-15, 50-53; 24. 3). Иосиф Флавий считал, что имя Елеазар означает, «что он бежал от египтян при содействии родного своего Бога» ( Ios. Flav. Antiq. II 13. 1). В иудейском предании Е. приписывалось авторство последних глав Книги Иисуса Навина (Бава Батра. 15а). Имя Елеазар в Библии принадлежит еще 10 персонажам. Лит.: Mauch T. M. Eleazar//IDB. Vol. 2. P. 75-76; Porter S. E. Eleazar//ABD. Vol. 2. P. 433. Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) ГЕДЕОН величайший вождь и судья Израиля в XII в. до Р. Х., прав. (пам. в Соборе святых праотец; пам. греч. 26 сент.) |
|
|
