достаточно даёт заметить, что непосредственно предшествующие слова бытописатель относит не к Аарону. 5-й ст. начинается словами: =(буквально) и увидел Аарон; если по первоначальному тексту, как полагает Гейгер, Аарон же сказал: вот боги твои..., то что же хотел выразить бытописатель в этих следующих затем словах: и увидел Аарон и поставил пред ними жертвенник....? – Если выраженное в 4 ст. признание вылитого тельца за Элогим принадлежит не Аарону, а другим, народу, в таком случае это признание могло действительно вынудить Аарона к сооружению жертвенника пред народным кумиром: и наоборот, если во второй половине 4 ст. читалось: и сказал и восклицание: вот боги твои принадлежат Аарону, в таком случае для бытописателя не было побуждения повторять тоже подлежащее «Аарон» в непосредственно следующих затем словах 5-го стиха. Ход библейской речи таким образом, независимо от указаний большей части древних переводов, побуждает признать слова: вот боги твои, за выражение именно народного воззрения на золотого тельца, а в силу этого признания Аарону должно принадлежать только воззвание: завтра праздник Господу, отличающееся меньшим помрачением идеи Бога, в честь которого провозглашён был праздник, как этого и естественно ожидать от брата Моисея. 31 В Неемии 9местоимение и глагол употреблены в единственном числе: =вот Бог твой, который вывел тебя; у LXX эти слова переведены точно также, как и в Исход, множественною фор­мою: ο τοι ο θεο ο ξαγαγ ντες μ Бози изведоша насъ. 32 Признавая вместе с названными выше библеистами, что «сеирим» в кн. Левит и Пар. не имеют отношения к египетскому культу, мы не находим, однако возможным понимать их и в смысле духов пустыни, какими они представляются у этих библеистов на основании Исаии 13и 33:14. Если, согласно с большинством древних и позднейших толкователей, разуметь под «сеирим» у пр. Исаии демонов (у LXX: δαιμ νια, в русском переводе: «косматые», «лешие») или нечистых духов, в роде saltantes satyri (из новейших толкователей см., напр., Fr.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Eleonski...

107 ср. 7:11 живота моева Gl. (vitae Noe): ν τ ζω το Νε=в живот Л. и все др. пар. сп. 108 Син. – Синодальный список греч. паримейника 1116 г. (архим. Владимир. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной б-ки. Москва. 1894 г., ч. I, 8). 109 Начиная с 14-ой главы и далее, до 50-й, кроме 15-ой и 32-ой – откуда паримейные чтения изданы Р. Ф. Брандтом – текст кирилловских паримейников, в параллель с глаголическим приводится по спискам Зах. и Л., а сверх того ещё – по Перф. (гл. 17. 22. 27. 28. 31. 43. 45. 50) и Стеф. (гл. 18. 46.). Для разнообразия кирилловский текст (Зах. или Л.) в основном чтении чередуется с глаголическим (Gl.), причём, чтобы не повторять названий текстов (Зах. Л. Перф. Gl. Стеф.), обыкновенно указывается название только основного, т.е. или Зах., или Gl., или Л., другие подразумеваются. Текстом из Захаровского паримейника я обязан проф. А. Л. Погодину, который любезно предоставил в моё распоряжение снятую им собственноручно копию с Зах.. списка. Пользуясь случаем, считаю долгом вы­разить ему глубокую благодарность за оказанное содействие. 111 Сев. – список греческого паримейника X в., рукопись Севастьянова (Рум. Музей), см. А. Викторов. Собрание рукописей П. Ив. Севастьянова. Москва. 1881 г. 1. 114 Считаю необходимым заметить, что сравнение глаголического текста с греческим проведено мною сплошь, т.е. по всей паримейной части кн. Бытия. 115 Местоимение та (ατ) в некоторых списках кирил. паримейников (Гр. Зах. и др.) писцы по ошибке соединили со следующим словом Токель (Θβελ), вследствие чего явилось неправильное Татокель. Ту же ошибку, мы видим, повторяет и глаголический текст кн. Бытия. 116 Союз и в Зах. Л. заменился буквою с (может быть, при переписке с глаголич. подлинника, в котором (и) или легко смешать с (с), что показал В. Н. Щепкин для Саввиной книги: Рассуждение о языке Саввиной книги С.-Пб. 1899, стр. 57 и след. Такое же странное с вм. и мы находим, напр., и в Гр. списке паримейника, в выряжении: с кодо вм. и водо 1:6, как читается другими списками паримейников), которая соединилась с дальнейшими двумя словами, отчего и образовалось искаженное чтение статовела.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Miha...

Восприемников сколько надобно для крещения (отд. IV, § 28)? Можно ли крестить без восприемников (тан же)? Могут ли занимать место восприемников сами священники, крещающие детей (там же). Как поступать священнику, если просят его крестить с так называемыми заглазными восприемниками (отд. IV, § 29)? О восприемниках из иноверных (там же, § 30). Можно ли допускать при крещении по несколько пар восприемников (там же, § 31)? Какие лица у нас вовсе не могут быть восприемниками (там же, § 32). Могут ли муж и жена крестить детей у одних и тех же родителей вместе (отд. IV, § 33)? Могут ли быть восприемниками монахи (там же, § 34). Какими особенными качествами должны отличаться восприемники (отд. IV, § 35)? Кто из восприемников должен держать дитя до крещения его и после крещения (отд. V, § 39)? Время , когда всего приличнее совершать крещение (отд. II, § 20; VI, § 48). Выписей метрических выдача (отд. VII, §§ 61–03). Г. Гербовые марки (см. Марки). Гермафродит если по ошибке будет окрещен в качестве девушки, а потом окажется мужчиной и пожелает переменить имя, то как поступить в этом случае (отд. VIII, § 70)? Д. Диаконы в каких случаях могут совершать крещение (отд. III, § 23)? Детей крещение в смертной опасности (отд. III, §§ 24, 25, 26; отд. V, § 44). О крещении детей евреев, магометан и других иноверцев, принимающих православие (отд. VI, § 50). О крещении возрастных детей у православных родителей (отд. VI, § 52). Девочке если дано мужское имя, как поступать (отд. VIII, § 69)? Е. Елей какой надобно употреблять для крещения (отд. II, § 18)? Нужно ли елей, освященный однажды, переосвящать всякий раз для каждого крещения (там же)? Епитрахиль одна, без фелони, достаточна ли для крещения (отд. V, § 36)? Ж. Женщина в каких случаях может совершать крещение (отд. III, §§ 24, 23)? Как крестить женщин, в случае смертной опасности, когда они находятся в периоде очищения или вообще страдают кровотечением (отд. IV, § 51)? 3. Заглазные восприемники могут ли быть допускаемы при крещении (отд. IV, § 29)?

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Hojnack...

    8:27. Все иудеи считали, что Бог испытывает сердца людей (3 Цар. 8:39; 1 Пар. 28:9), -представление, неоднократно повторяющееся в Новом Завете, а в некоторых позднейших раввинских текстах встречающеесядаже как Божественный титул («Испытующий сердца»).     8:28—30 Предвечный Божий замысел     8:28. Философы-стоики полагали, что все в мире устроено наилучшим образом — с точки зрения Бога, — хотя никакие других существа (включая богов более низкого ранга) не будут жить вечно. В иудаизме считалось что Бог — Верховный владыка, Который направляет историю к кульминационному моменту, когда Он оправдает Свой народ и вознаградит его за прежние страдания (см. коммент. к 8:18). Для Павла конечный итог, благо этих испытаний состоит в том, что они направлены на воссоздание в верующих образа Христова (8:29).     8:29. Некоторые греческие мыслители говорили об уподоблении божеству, но «образ» (или «подобие», как bNIV) — мысль, наиболее ярко выраженная в еврейских источниках. В иудаизме образ Бога наиболее полно представляла предвечная премудрость (см. коммент. к Кол. 1:15), но еврейские тексты часто говорят об Адаме и всем человечестве как о созданных по образу Божьему (см.: Быт. 1:26,27; ср.: Быт. 5:3). Дети Божьи будут уподоблены первенцу нового творения, новому Адаму (Рим. 5:12—21).     8:30. О предопределении см. в гл. 9. Принцип предопределения («Он предузнал» в 8:29) не отрицает свободного выбора; большинство иудеев принимали как суверенную волю Бога, так и ответственность человека за свой выбор. (Мысль о том, что каждый должен выбрать между этими двумя волями, возникает в эпоху после Нового Завета и основана на греческой логике.)     8:31—39 Всепобеждающая любовь Божья     8:31. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог «со» Своим народом или «за» Свой народ (Пс. 55:11; 117:6; Ис. 33:21; Иез. 34:30; 36:9); все, кто бросает вызов Его народу, выступают против Него (см.: Ис. 50:8; ср.: 54:17).     8:32. О наследовании всего сущего в грядущем мире см. в коммент. к 4:13; ср. коммент. к 5:17.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

31 провидя). – И зная, что Бог с клятвою обещал и пр.: по поводу изъявленного Давидом желания построить в Иерусалиме храм Богу истинному, Бог открыл ему через Нафана пророка, что не он построит этот храм, а сын его, и по сему случаю дал такое обетование о семени его, которое могло исполниться и исполнилось только в Мессии ( 2Цар.7:12–16 ), и Давид тогда же понял сие и прославил Бога песней (ст. 18–29). Писатель псалма 131 ( Пс.131 ), может быть сам Давид, выразил то же воззрение на это откровение Давиду, как на откровение о Мессии, и выразил в усиленном виде: клялся Господь Давиду и пр. Апостол ясно и определительно толкует это откровение Давиду именно как откровение об имеющем произойти от семени его Мессии, вполне понятое Давидом, и ставит это откровение в связь с вышеприведенным им псаломным пророчеством о воскресении Христовом, именно – что, зная об этом обетованном Мессии, он в помянутом псалме и говорил о Нем (а не о себе), что Он воскреснет. Клятва Божия означает совершенную непреложность изрекаемого или обещанного с клятвой (ср. Евр.6:16–17 ). Выражение – от плода чресл и пр., содержит в себе представление о непрерывном мужском преемстве рода от Давида до Христа, что действительно и исполнилось, как показывают родословные таблицы у евв. Матфея ( Мф.1:6–15 ) и Луки ( Лк.3:23–31 ). – Посадить на престоле: именно как Мессию (ср. Лк.1:32 и прим.). «Престол употребляется вместо царства, как во многих местах божественного Писания, так и здесь» (Феофил.). Он, быв вознесен и пр.: утвердив основную истину воскресения Иисуса Христа, апостол приводит речь к прямому объяснению самого события, с которого начал эту речь, т.е. события дня Пятидесятницы – излияния Духа Св. Как воскресший Мессия, Господь Иисус вознесся на небо к Отцу своему, вошел таким образом и прославленным человечеством в ту славу, какую имел от вечности как Бог, и прияв как искупитель мира всякую власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ), приял власть ниспослать на верующих в Него Св. Духа, о чем Он и прежде говорил им ( Ин.15:26 ; Ин.16:7 и пар., см.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

А вот как говорить о Нем, как Его именовать всем остальным — так, чтобы этим именованием исчерпывающе обозначить Его личность, — об этом всегда велись и ведутся споры . Спорили прежде всего в самой Церкви. Как известно, большинство Вселенских соборов обсуждали вопросы, связанные с Личностью Иисуса Христа. Отвечая на запросы людей, пришедших в Церковь из других культурно-религиозных миров, святые отцы трудились над адекватным выражением христологической тайны. Мы уж не говорим о том, каких различных, подчас диаметрально противоположных оценок удостаивался и удостаивается Христос вне Церкви. Но еще задолго до Вселенских соборов уже для непосредственных слушателей проповеди Иисуса, включая учеников, и Его идентификация была для них проблемой. Они то и дело удивляются Его словам и действиям, спрашивают: «Кто же сей, что...» (Мк. 4,41 и пар.), пока не наступила Пасха и они уверовали в Него как в Господа и Спасителя. В самом же Евангелии Иисус запечатлен так, что к Нему вполне подходят различные религиозные категории, некоторые из которых Он применял к Себе Сам. При этом ни одна из них не исчерпывает смысла Его служения полностью. Каждая из этих категорий может быть выражена одним словом или кратким словосочетанием. Но все они имеют форму устойчивых титулов, сложившихся до Самого Иисуса. 31. Учитель (Равви) О том, что Иисус вполне адекватно соответствовал привычному образу иудейского учителя, окруженного группой учеников, мы говорили выше (см. § 11. 5). Он знает Писание, по-своему толкует его, наставляет Своих учеников, участвует в спорах по поводу тех вопросов, которые принято было обсуждать в тогдашней книжнической среде. Его и называют Учителем (voc. dida/skale), или Наставником (voc. e)pista/ta), или, в подлинном звучании, «Равви» (евр.), «Раввуни» (арам.), как это и сохранили Евангелия в некоторых местах (например, Мк. 9, 5; Ин.1, 49; 20, 16). В общей сложности таких мест очень много. Причем обращались к Нему так не только ученики (например, Мф. 26, 18; Лк. 5, 5; 9, 33; Ин. 11, 28; особенно 13, 13), но и люди более широкого круга, испытывавшие пока лишь довольно нейтральное отношение к Иисусу (Лк. 8, 49) или первый интерес (Мк. 10, 17). А то и, наоборот, неприязнь (Мф. 9, 11; 17, 24). Но все они чувствовали, что Он имеет право на такое обращение. 32. Пророк

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

30 Ис.44:25 . 31 Пар. 1:22 и 10, 1. Серах. 22:13 и Пс.13:1 . 32 Синонимы, найденные в Новом Завете, – “юродство” ( Лк. 12:20 ): “младенцы” (Мф. 11:25 и Лк. 10:21 ). См. также Словарь библейского богословия, где сказано: “Глупо полагаться на богатство, как в притче о богатом глупце” ( Лк. 12:20 ). 33 Мф.5:13 и Лк. 13:34: ” Но если и соль поглупеет “. 34 Мф.7:26 . 35 Мф.25:1–13 . 36 Палладий, О лжеюродстве, Лавсаики История, глава МА., PG 34. В более поздних источниках иногда отождествляют со святой Исидорой (1 мая). Смотреть Иогт Карри, «La Monial Folle дю Monastère дез Tabbenésiotes”. (1987), стр. 95–108. 37 Стамули Хр, “Юродивые и лжеюродивые в православной агиографии”, Григорий Палама , изд. 721. Фес/ки 1990, стр. 113 и далее. 38 Спидлик Д, Fous pour le Christ en Orient, Том. В ( Париж, 1963), стр. 753. 39 См. Мартини Пан. Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14. 40 Райден Л., The Holly fool, The Byzantine saint, London 1981. с. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14–15. 41 Савар Дж., Perfect Fools, Folly for Christs sake in Catholic and Orthodox Spirituality, Oxford University press, 1980, p. 14. 42 Горайнов Ир, Христа ради юродивые, там же, стр. 15. 43 Спидлик Т, Grandi Mistici Russi, Рим 1977, стр. 140. 44 Е.Бехр – Сигел, Prière et Sainteté dans lEglise Russe, изд. дю Серф, Париж 1950, стр. 92. 45 Лев Жийет Хиеомоан, “Une forme d’Ascèse russe”, Иреникон 3, Monastère де Chovetogne, Belgique 1927, стр. 15. А также, Горайнов И., Les fols en Christ, Париж 1983, стр. 191. Г. Федотов “36 юродивых официально признанных Русской Церковью”. Федотов Г. , “Русское религиозное сознание”, 1966, стр. 330. См. Мартини Пан., Юродивый св. Андрей и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 15. 46 Арсеньев Н., “Русское благочестие”, St. Vladimir Seminary press, 1975, стр. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, там же, стр.15. 47 Петриди Ик., “Мы, блаженные для Христа … “, стр. 9.

http://azbyka.ru/hrista-radi-yurodivye-o...

13. Ср. с гл. 1 Практика Евагрия: «Христианство есть учение Спасителя нашего Христа, состоящее из деятельной, природной и богословской [частей]» (SC 171, p. 498 A. et C. Guillaumont; PG 40, 1221 D). Хотя это деление встречается во многих произведениях Евагрия (см. примеч. 1 на с. 498–499 указ. изд.), скрытая цитата именно из Практика бесспорна (ср. ниже, гл. 117). 14. μλλον δ προσφυστερον ατ τς προτρας τ τλος. Фразу можно понимать двояко в зависимости от трактовки порядка слов и падежа τς προτρας, предложив такой буквальный вариант перевода: «… но более первого сама цель присуща» («цель первого» или «более первого»?). Если это genetivus comparationis при хиастическом расположении слов, то смысл приблизительно такой: цель второго знания, более возвышенная, чем цель первого знания, более свойственна подвижникам (монахам, подражающим ангелам). Если же это genetivus subjectivus, то подразумевается, что цель первого, практического знания более свойственна людям по природе (и скорее достижима), тогда как цель второго присуща скорее ангелам, чем людям (и менее доступна). 15. Парафраз: «Самомнение о собственном знании лишает человека знания и порождает незнание». 16. Песн. 2, 1. 17. τ τν κρειττνων. Здесь и далее мы старались оставить букв. перевод слова τ κρεττονα – «лучшее», но в гл. 72 и 103 предпочли вариант «добродетели». 18. Втор. 8, 18. 19. Пс. 117, 14. 20. 1Кор. 15, 10. 21. 1Кор. 4, 7. 22. Мф. 23, 38. 23. Ис. 66, 2. 24. Прем. 1, 13. 25. Или «язычниках». 26. Втор. 11, 25. 27. Сир. 1, 26. 28. Букв. «принесет возношения». 29. Иак. 4, 3. 30. Пс. 4, 5. 31. Братьев, ср. гл. 36. 32. Быт. 49, 7. 33. Букв. " испытывающий», ср. далее «предварительный опыт знания». Оставлен традиционный славянский перевод, поскольку русские слова «искушение», «искус» и «искусство» позволяют адекватно передать однокоренные греческие слова. 34. Мф. 4, 1 пар. 35. Почти дословная цитата из Евагрия (Практик, 47//SC 171, p. 606: 5–6 A. et C. Guillaumont; PG 40, 1245 B; коммент.: Ibid. P. 607–609).

http://predanie.ru/book/219899-vizantiys...

«Оставь». Это не глагол, а просто восклицание: «Га!» ( α!), выражающее удивление, смешанное с ужасом. «Нимало не повредив ему» – замечание, находящееся только у одного Луки. «Что это значит» – точнее: что это за слово или речь такая? В 32-м стихе удивление выражается пред учением Христа, здесь – пред Его повелениями (стих 36). «Что Он» (стих 36) – правильнее: потому что Он: Евангелист указывает причину, вызвавшую удивление. «Со властью и силою». Первое ( ξουσα) означает – Христос, второе ( δναμις) – силу, какая получается отсюда. Лк.4:38 .  Выйдя из синагоги, Он вошел в дом Симона; теща же Симонова была одержима сильною горячкою; и просили Его о ней. Лк.4:39 .  Подойдя к ней, Он запретил горячке; и оставила ее. Она тотчас встала и служила им. (См. Мк.1:29–31 ; Мф.8:14–15 ). «Выйдя» – точнее: «восстав» ( ναστς). В синагоге Господь учил сидя. «Он вошел...» – Лука опускает перед 31-м стихом упоминание о призвании двух пар братьев (ср. Мк.1:16–19 ), и потому Христос у него является здесь идущим в одиночестве. «Сильною горячкою». Такая сравнительная точность в определении болезни естественна у Луки как врача. «Просили Его», конечно, об исцелении, Петр и его домашние. «Подойдя к ней» – точнее: «стал над нею склонившись». «Запретил горячке». Эта болезнь представляется здесь как бы враждебной личной силой. Лк.4:40 .  При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их. Лк.4:41 .  Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос. (См. Мк.1:32–34 ; Мф.8:16 ). «Возлагая руки» – замечание одного Луки (ср. Мф.9:18 ). «Сказывать, что они знают» – правильнее: «не позволял им говорить, потому что они знали, что Он – Мессия». Лк.4:42 .  Когда же настал день, Он, выйдя из дома, пошел в пустынное место, и народ искал Его и, придя к Нему, удерживал Его, чтобы не уходил от них. Лк.4:43 .  Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«По любви моей к дому Бога моего, есть у меня сокровище собственное из золота и серебра, и его я отдаю для дома Бога моего, сверх всего, что заготовил я для святого дома (1 Пар. 29:3).» Какая причина дорогих вкладов верующих в храмы Божии и святые обители? Не алчность духовенства, а свободная воля верующих жертвователей, любящих Бога и святой дом Его... «Странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного (1 Пар. 29:15).» Как странны эти слова для людей нашего времени, которые стараются найти свою опору в человеческом гении, во внутренней своей дисциплине, в силе войск. Все человеческое неустойчиво: ни знание, ни могущество, ни красота... А что прочно? Заповеди Божии, воля Божия и все, что идет от Бога, и все, что обещает Он нам. «Очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чье сердце вполне предано Ему (2 Пар. 16:9).» Как зло, так и добро не укроются от очей Божиих. Господь слышит вопиющих к Нему на всяком месте — в богатых палатах и в убогих хижинах, в морях и в темницах. И всюду Господь поддерживает надеющихся на Него, ибо Он — Бог Всемогущий и Любвеобильнейший... При свете этого утешения от слова Божия пусть не ослабевают руки и не смущается сердце всех тружеников Божиих, работающих во славу Божию и на Его благо в самых глухих местах: везде с нами Господь, и каждому рабу Своему Он — Верный Помощник. «Оставил его (Езекию) Бог, чтоб испытать его и открыть все, что у него на сердце (2 Пар. 32:31).» Вот причина, почему Господь иногда оставляет Своих верных рабов: Господь хочет узнать, каковы у нас будут настроения в горе, опасностях, может быть, мы ожесточимся, будем роптать на Бога, бросим путь добродетели и перейдем на путь порока... Но Господь недалеко от нас. Он не допустит нас до отчаяния, в нужную минуту поможет нам, утешит нас, поддержит, лишь бы только мы крепко Его держались. «Ездра расположил сердце свое к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить в Израиле закону и правде (1 Езд. 7:10).»

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3774...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010