| Новый узурпатор Израильского престола, 16-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Евфрате, ( 3Цар.4:24 ; евр. 5:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, (см. противоположное в книге Бродовича «книга пророка Осии», стр. 214, примечание ), может быть, Таппуах ( Нав.16:8,17.8 ), на северной границе Ефремова колена и на южной – Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3Цар.16:17 и прим. ), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φου, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff. ), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. стих 29 и 1Пар.5:26 ). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: υος) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя: Ос.5:3,7:11,8:9,10:6,12:1 ) предполагает,что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка ( Ос.8:10 ) «Царем князей». От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, ( Руфь.2:1 ) ) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 ( 2Цар.24:9 ). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17). |
| 162 В греческом переводе, хотя не во всех его кодексах, находится надписание: προς τον Γολιϑ, которое принято в переводы латинский и наш славянский. В Таргуме хотя такого надписания и не имеется, но за то выражение стиха 10: «избавляющему Давида, раба Своего, от лютого меча», – толкуется о мече Голиафа. ( ) Тоже и в Мидраше. 168 Si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinae! – изречение Горация. На основани подобного представления Hitzig отрицает возможность написания Давидом 6-го псалма, как слишком робкого и малодушного для такого героя (См. объясн. его и Delitzscha на этот пс.). 177 Hitzig в объясн. 3 пс., против чего Hengstenberg (на тот же пс.) ссылается на песни Арабов, составленные в самом пылу сражения, и то обстоятельство, что поэт Лебид (Lebid) оставил по себе стихотворения, написанные им пред самою своею смертью. Впрочем можно допустить, что некоторые псалмы из времени гонений Саула на Давида получили окончательную внешнюю обработку свою в позднейшее, более спокойное время, другие же написаны впоследствии по воспоминанию об этом гонении, как Пс.17 надп. ср. 2Цар.22:1 . 179 Естественность этого явления издавна признана в общем сознании различных народов и выразилась в пословице: так по индийской пословице – песнь возникла из страдания – cloka из coka, или в игривом немецком переводе: Das Lied ist aus dem Leid entsprossen (Delitzsch – die Psalmen. S. 7). Известно также изречение Гвидо Арецского (1050 г.) своими начальными словами давшее имя нотным знакам, когда он на вопрос, для чего поет, отвечал: Ut repellam misera fata sollicitisque labors (Spanheim – Histor. Christ. Saec. 11, c. 3. Genebrard Chron. Lib. 4). Здесь уместно также напомнить приведенную выше немецкую пословицу: wo kamen Dawids Psalmen her, wenn er nicht auch versuchet war, хотя ее нельзя понимать в том крайнем исключительном смысле, как Генгстенберг. См. выше, примеч. 180 Бл. Августин все эти псалмы называет псалмами гонения: «Psalmi fugitiv». Но кроме этих Пс. к тому же времени гонений от Саула, судя по содержанию, следует отнести и многие другие, не имеющие в подписаниях указаний о времени их происхождения; таковы псалмы: 11–13, 15, 16, 21, 30, 24, 35, 68, 108. – См. об этих псалмах ниже. |
| помышление сердца человеческого. Точнее: «сердца Адама». от юности его. Т.е. с того времени, когда ему стали известны понятия добра и зла. не буду больше поражать. Божия благодать по отношению к Ною распространяется на человечество в целом (6,8; 9,11). 8 во все дни земли. Циклическое изменение времен года больше никогда не будет остановлено. Глава 9 9:1–17 Эти стихи напоминают благословения Божий при сотворении человека, но, скорее, по форме. По сути же грехопадение внесло существенные коррективы и в человека, и в творение в целом. 9 благословил. Бог в третий раз благословил человека (1,28; 5,2). 9 да страшатся и да трепещут вас. Это повеление звучит сильнее, чем «владычествуйте» в 1,28. Человек страшится Бога, а животные боятся человека ( Ис. 8,12.13 ). В 1,28 понятия «страх» не было. в ваши руки отданы они. Это также нечто новое во взаимоотношениях человека и живой природы. 9 все... что живет, будет вам в пищу. См. 1,29 и ком. 9 с душею ее... не ешьте. См. Лев. 3,17; 7,27; 19,26 ; Втор. 12,16 ; 1Цар. 14,32 34. Это концепция жертвоприношений ( Лев. 17,11 ) и искупительного дела Христа ( Евр. 9,14.22 ). Кровь является символом души (жизни) и приобретает в системе жертвоприношения очистительно-искупительный характер. 9 Я взыщу. Фраза намеренно повторяется трижды. Кровь животных можно было проливать для определенных целей, но человеческую кровь нельзя проливать ни при каких обстоятельствах, за исключением возмездия за человекоубийство (ст. 6). Кровь человека, пролитая при убийстве, требовала отмщения. Господь мститель за нее ( Пс. 9,13 ; 4Цар. 9,26 ; Евр. 12,24 ). Кровь убитого оскверняет виновного ( Чис. 35,33 ; Пс. 105,38 ), и это осквернение снимается смертью убийцы (ст. 6; 3Цар. 2,31.32 ) или очищением ( Втор. 21,7–9 ). Если эти меры не приняты, приходит суд Господень ( 2Цар. 21 ; Втор. 19,13 ; 3Цар. 2,9.31–33 ). брата. Это же древнееврейское слово используется в 4,8–11, что предполагает связь между данным повелением и Божиим отмщением за кровь Авеля. Но теперь за кровь Он требует крови. |
| Таковы – жертвы: какой же жребий ожидает их? Такой, какой приготовляет им гнев Бога, который есть огонь пожирающий. I, 14–18. II. Иуда и язычники Таким образом Иуда погибнет, избранный народ будет истреблен! Какое странное разногласие между этими ужасающими предсказаниями и усладительными надеждами, которые были порождены преобразованиями, совершенными Иосией! Но между тем было еще средство отвратить грозу, заклясть гибель, – это средство было обращение сердца. Пророк старается убедить в этом свой народ, «этот народ, не знающий, что значит – стыдится своих грехов». II, 1, 2. Однако он это выражает в немногих словах, предчувствуя, что его увещания останутся без действия, и спешит обратить свою речь к «людям добра, к малому числу смиренных и кротких, которые, может быть удостоятся пощады среди погибели их народа». II, 3. «Ибо, прибавляет он непосредственно за этим, Газа будет покинута и пр.» и здесь начинает свои предсказания против язычников. Этот переход внезапный и непредвиденный, с первого взгляда кажется весьма трудным для объяснения; но смысл этого ибо находится в III гл. 6, 7. Евреи должны были бы узнать из гибели своих соседей, как Бог наказывает почитание идолов и вины язычников; они должны были бы знать, что, делаясь язычниками, они подвергаются тем же наказаниям, и что перед Богом может устоять только тот, кто смирен и кроток сердцем. Пророк возвещает суды Божии сначала двум языческим народам, живущим на границах Иуды: Филистимлянам, к западу (II, 4–7), Моавитянам и Аммонитянам, к востоку (IV, 8–10). Он называет только четыре филистимских города (см. также Иер.25:20 ; Амос.1:6–9 ); Зах.9:5–6 ), потому что Геф был взят Давидом (Nap.18:I) и с того времени, не смотря на успехи Филистимлян при Иораме ( 2Пар.21:16 ), он оставался под владычеством царей Иудейских или был возвращен им. ( 2Пар.24:6 ; 4Цар.18:8 ). Оригинал содержит в себе много паронимов, которые не могут быть переданы на новых языках: Газа будет покинута; Екрон искоренится; имя Критян, данное Филистимлянам, которые впрочем были переселенцами из Крита, намекает на еврейское слово отсекать, истреблять. Азот будет выгнан среди дня, то есть в самый жаркий час дня, когда всякий покоится, когда всего менее ожидают этого ( 2Цар.4:5 ; Иер.15:8 ). Заметим, что здесь Софония говорит уже о времени когда Иуда возвратится из своего плена и овладеет землею своих соседей и врагов. |
| 35 Из 146 стихов всей книги Амоса только около 60 выражены от лица пророка (если в числе последних считать и Ам. 7:1–9; 8:1–2; 9:1 », где излагаются видения пророка Амоса и Ам. 7:10–17 , где рассказывается история столкновения пророка с священником Амасией); остальные суть изречения самого Бога. Именно, Амосу принадлежат: . У Осии: если не принимать в расчет 1–3 главы, речи самого пророка и слова Божии чередуются так: Ос.4:1–4 – говорит пророк: 5–9 – Иегова; 10–11 – пророк; 12–16 Иегова; конец 16 ст. – пророк: 17–19 – Иегова; 5:1–3 – Иегова; 4–7 – пророк; 8–15 – Иегова; 6:1–3 – пророк от лица народа; 4–11 – Иегова; 7:1–16 – Иегова (конец 10 ст. – пророк); 8:1–14 – Иегова; 9:1–9 – пророк; 10–13 – Иегова: ст. 14 – пророк; 15–16 – Иегова; ст. 17 – пророк; 10:1–8 – пророк; 9–11 – Иегова; 12–15 – пророк; 11:1–9 – Иегова; ст. 10 – пророк; 11–12 – Иегова; 12:1–3 пророк (4 ст. может быть – Иегова); 5–8 пророк; 9–11 – Иегова; 12–14 – пророк; 13:8–14 – Иегова; 15 ст. и 14:1–4 – пророк; 5–9 – Иегова; 10 ст. – пророк. Т. е. из 158 стихов этого отдела (4–14 гл.) – 105 ст. – слова Иеговы; причем многие из слов пророка по своей форме таковы, что могут быть отнесены тоже к Иегове. 37 См. Kuenen, Volkerel, u. Weltrel., 91–92, 102; В. Stade, Bibl. Theolog. 206–208; Maybaum, Die Entwickelung d. Israelit. Prophetentums, 61; Notmek, Amos u. Hosea, 16; Die Entstehung d. Israelit. Religion, 26, 189?. Strasshurg. 38 Текст стиха труден для понимания. Поэтому у экзегетов существует разногласие в его истолковании. Смысл выражения уясняется в зависимости в 1-х от того, как понимается слово, употребленное пророком в применении к Ефрему и переведенное по-русски и славянски «страж». Преобладает толкование этого слова (евр. partic. от ) в смысле «выжидатель» пророчеств или божественных откровений срв. Иер. 6: 17 ; Иез. 3:17 ; Ис. 52:8 ; Авв. 2:1 ), каковой смысл есть вторичный, производный от первоначального «башенный сторож» (как в 4Цар. 9:17–20 ; 2Цар. 18:24–27 ; 1Цар. 14:16 ); во 2-х – в зависимости от понимания слова подле (Бога моего). |
| 15:4. Телаим. Телаим (Телем в Нав. 15:24 ) – город в Негеве, недалеко от Зифа (совр. Khirbet ez-Zeifeh), примерно в 30 милях к югу от Хеврона. Город принадлежал колену Иудину. 15:4. Численность войска. В 1Цар. 13 у Саула было всего три тысячи воинов, а Давид воевал с амаликитянами, имея всего четыреста воинов. Слово, переведенное в этих местах как «тысяча», следует понимать в значении «отряд». Какова была численность этих отрядов, неизвестно, но полагают, что каждый клан выставлял отряд, соответствующий численности клана. В дальнейшем эти отряды были унифицированы и стали насчитывать по тысяче человек, но в данном случае отряд мог состоять всего из десяти человек. Таким образом, на сборы в Телаим явилось двести отрядов израильтян и десять отрядов из колена Иудина. 15:6. Кинеяне (кенеяне). В Писании кенеяне упоминаются как дружественный Израилю народ. Возможно, понятие kenite имело отношение к кузнечному делу, а кенеяне были странствующими кузнецами. Обычно их помещают на юго-восточной границе Израиля, близ Эдома. Многие кенеяне были связаны с Моисеем ( Суд. 1:16; 4:11 ). Некоторые исследователи полагают, что кенеяне считались знатоками ритуала. 15:7. От Хавилы до Сура. Местоположение Хавилы неизвестно, но, вероятно, она находилась на западе Аравийского полуострова, близ современной Медины (см. коммент. к Быт. 25:18 ). Не исключено, что Саул действительно преследовал амаликитян до самого Египта, хотя текст допускает и другие толкования. Согласно одному варианту, Саул преследовал амаликитян по дороге от Хавилы до Сура. Согласно другому, речь идет об определенной группе амаликитян, занимавшихся торговлей на указанном маршруте. 15:12. Царский памятник. Древние ближневосточные цари нередко увековечивали свои победы памятными стелами. В надписях сообщались подробности победоносной войны и провозглашалось господство царя-победителя над завоеванной местностью. Одним из наиболее известных памятников такого рода является стела фараона Мернептаха (1208 г. до н. э.), воздвигнутая в ознаменование победы над ливийцами. Цари стремились не только прославить свое имя, но и рассказать о решающей роли божества в достижении победы. Саул поставил памятник в городе Кармил, на территории Иуды. Авессалом воздвиг подобный памятник в «царской долине» ( 2Цар. 18:18 ). |
| 4) в укреплениях в Вефсамисе (Бет-Шемеше) и Давире (Девире), возвед. Давидом для защиты от филистимлян, имелись казематы: расстояние в 1,50 – 2,00 м между двумя крепостными стенами (внешней и внутренней, каждая толщиной прим. 1,5 м) перегораживалось поперечной стенкой, образующееся пространство заполнялось обломками камней. Позднее этот метод уступил место строит-ву из тесаного камня или из кирпичей (в Лакише, библ. Лахисе, где крепостные стены достигали в толщину 6 м). Иногда, чтобы помешать противнику взобраться по стенам К., их обмазывали глиной; 5) в центре К. или на возвышенном месте внутри нее нередко находилась цитадель (⇒ Дворец ⇒ Башня ), наиб. укрепленное оборонит. сооружение, защитники которого могли продолжать сопротивление даже после преодоления противником гор. стен ( Суд 9:45 и след.). В Гиве Сауловой цитадель, толщина стен которой превышала 2 м, имела площадь 51х35 м. Давид и Соломон построили ⇒ Милло ( 2Цар. 5:9 ; 3Цар. 9:15,24 ; 3Цар. 11:27 ) за пределами Иерусалима, на горе Сион. Судя по воен. сообщениям иноплемен. царей, эта цитадель являлась типичным арамейско-палестинским оборонит. сооружением; 6) обороноспособность любой К. зависела от регулярного снабжения водой и продовольствием ее защитников. Вода либо собиралась здесь же, в К., в ⇒ водоеме , либо поступала извне по подземному туннелю. ⇒ Город ⇒ Силоам ; 7) мощные К. сооружались в Палестине в эллинистич. и рим. периоды, и среди них – находившаяся в горах вост. Мертвого моря К. Махерон, куда был заключен Иоанн Креститель. III. ШТУРМ КРЕПОСТЕЙ Как правило, при штурме К. противник сооружал около нее вал и делал от него насыпи, которые вели к крепостной стене. Т.о. нападавшие, поднимаясь на высоту стен, штурмовали их, используя осадные машины (⇒ Оружие и орудия труда ). Известны были и машины для метания камней ( 2Пар. 26:15 ). Нападавшие пытались взобраться на стены по приставным лестницам или поджечь деревянные ворота ( Иер. 51:58 ). Оружием оборонявшихся были стрелы, камни, кипящая вода или масло. Иногда они совершали вылазки из К. Штурму К. предшествовал ультиматум о ее добровольной сдаче ( Втор 20 и след.), выполнение которого гарантировало защитникам сохранение жизни. Взятые штурмом К. разрушали, города обычно сжигали, а всех мужчин убивали. Это подтверждается, напр., раскопками в Вефиле, где был обнаружен слой пепла толщиной до 90 см, относящийся ко времени завоевания Ханаана израильтянами. IV. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ |
| Вследствие такого-то охлаждения религиозного к делу Божию, охлаждения, поддерживаемого неосновательной отговоркой, и «было слово Иеговы чрез Аггея пророка и сказано: А самим вам время жить в домах обшитых панелями», в домах знатных и богатых, стены которых покрыты дорогими деревянными досками (см. Иер.22:14 ; 3Цар.7:7 ), время заботиться об украшении своих домов, о возможно приятной обстановки жизни в них в то время, «как дом сей (храм) стоит пуст?» Если возвратившиеся пленники находят возможность заботиться об удобствах своей жизни, находят возможность жить богато и весело; то значить, что гражданское и политическое положение их не так стеснено, чтобы оно могло служить им оправданием в их охлаждении к постройка храма. Даже и в том случае, если строение храма было временно предостановлено эдиктом персидского царя 3 ( 1Ездр.4:8–24 ), предшественника Дария Гистаспа, при вступлении на престоле этого царя, народ мог бы, если бы к строению храма был также сердечно предан, как предан был этому делу Давид ( 2Цар.7:2 ), сделать шаг к тому, чтобы выхлопотать себе у Дария отменение эдикта и возобновление данного Киром повеления о построении храма. А между тем народ этого не делает; он ничем не заявляет о своей ревности к делу Божию и, несмотря на то, что Бог видимо наказывает народ за это, он остается в сердце своем совершенно холоден к делу Иеговы. Вот уже в продолжении многих годов (ср. Агг.2:15–17 ) «вы, говорит пророк, сеете много, получаете (после жатвы посеянного) мало», но и то малое, в следствие неблагословения Божия, не дает никакой питательности: " едите, говорит пророк народу, и не к насыщению, пьете, и не к утолению жажды; одеваетесь, и не служит это к согреванию, и поденщик работает из жалованья в дырявый мешок», добытые им деньги не приносят ему никакой пользы, они пропадают для него бесследно (ср. Лев.26:2 ; Ос.4:10 ; Мих.6:14 ). ( Агг.1:1–6 ). Где же причина такого Божия неблаговоления к народу своему? А именно в религиозной холодности самого народа к делу Божию и единственное потому средство возвратить к себе Божию милость, – это как можно скорее и ревностнее приступить к прерванной постройке дома Иеговы: «Так говорит Иегова воинств, вразумляет пророк Иудеев: «обратите внимание на пути ваши», осмотрите внимательно свою жизнь, свои действия, свои поступки, и чрез всестороннее и беспристрастное обсуждение их оставьте то, что привлекает на вас гнев Божий, и изберите то, что приносит вам Божие благословение, а именно: «подите на гору», как место лесистое, где следовательно всего скорее можно найти строевой материал, «везите дерева» и вообще все материалы, какие необходимы для строения, «и стройте дом (Божий) и будет Мое благоволение в нем и Я прославлюсь», т.е. |
| светилам (см. Втор.4:19,17:3 ; 4Цар.17:16 ). «Силой небесной писатель называет солнце, луну и звезды» (блаж. Феодорит вопр. 53). Кроме жертвенников ассирийским божествам (светилам), к культу последних принадлежали также поставленные теперь у входа в храм кони в честь солнца ( 4Цар.23:10–11 ). Подобно Ахазу ( 4Цар.16:3 ), Манассия совершал также омерзительный и ужасный культ Молоха (ст. 6), а равно не уступал Ахазу и в склонности к волшебству, прорицаниям (ст. 6, ср. Ис.8:19,29:4 ). Всем этим, особенно водворением отправлений языческих культов в самом храме Иеговы (ст. 7, ср. 3Цар.8:15,9:3 ), фактически уничтожалось самое избрание народа иудейского в народ Божий, терялось и его право на защиту и покровительство Божие (ст. 8, ср. 2Цар.7:10 ). Иудеи при Манассии поступали даже хуже истребленных некогда Иеговой ради народа своего народов хананейских (ст. 9): глубокий религиозный синкретизм, заявивший себя теперь с большей силой, чем при Ахазе (ср. прим. к 4Цар.16:10 ), по суду священного писателя, оказывается худшим чистого язычества (ср. 2Пар.33:2–9 ). Как понять, чем объяснить тот факт, что у благочестивого, истинно теократического царя оказался столь резко противоположного направления сын и преемник, что все благодетельные реформы первого были уничтожены и низложены реакцией последнего? Прежние толкователи в объяснение этого считали достаточным указать на злую волю самого Манассии и на развращающее влияние на него придворной партии, сохранившейся еще от времени Ахаза. Блаж. Феодорит говорит: «что в существах одушевленных преобладает не природа, но воля, свидетель тому Манассия, оставивший благочестивый образ отца и пошедший противоположным путем» (вопр. 53). Другие толкователи полагают, что, вступив на престол, Манассия (как некогда Иоас по смерти Иодая ( 2Пар.24:17–18 )) поддался влиянию нечестивой придворной партии, даже при Езекии противодействовавшей авторитету пророков ( Ис.28:7,30:9–10 ), а после его смерти решившейся находить в Иерусалиме и Иудее чистое язычество. |
| Последняя часть главы посвящена развитию обетования о новом царстве Давида, о чем говорилось в 23:5–6 и повторяется здесь (15–16). Язык данного отрывка и последующие слова напоминают первое обещание, данное Давиду ( 2Цар. 7:12–16 ; ср.: 3Цар. 2:4 ). Может показаться, что обещание было нарушено, поскольку историческая династия Давида подошла к концу, как и предсказывал Иеремия (ср.: 22:30). Теперь оно подтверждается (17). Это касается и Божьего обещания относительно священства (18). При Моисеевом завете священники играли незаменимую роль ( Исх. 28–29 ) и некогда заключили с Богом свой собственный завет ( Чис. 25:12–13 ; 1Цар. 2:30,35 ). Остальная часть главы подтверждает вечность обновленного завета в самых сильных выражениях (19–22; 23–26). Возрождая Свой народ, Бог исполнит Свои самые древние обетования, даже данное Аврааму обещание, что его потомки станут народом (26; ср.: Быт. 12:2 ). И Бог поступит так, чтобы посрамить всех, кто утверждает, что Он отверг Свой народ (24). Обещание вечного царства странным образом противоречит проповеди в 7:1–15, где рассказывается, как Иеремия объяснил иудеям, что они не могут твердо рассчитывать ни на сохранение себя как народа, ни на сохранение своего государства. Разница становится объяснимой с возникновением нового завета. Царство, предсказанное в гл. 33, есть не что иное, как новый завет, который в Евангелиях трактуется так, как мы уже объясняли выше. Однако же в этом следует усматривать просто средство выражения уверенности, что в конце концов Бог всегда остается верен Своим обещаниям. Все они изначально направлены на спасение мира ( Быт. 12:3 ) и в конечном итоге исполнятся именно так, как было сказано. 34:1 – 36:32 Противостояние Иеремии 34:1–22 Обещание отпустить рабов Повествование возвращает нас к периоду осады Иерусалима и к другому обращению Иеремии к Седекии (1–5). В целом послание не отличается от 21:3–7; 32:3–5. Добавления, сделанные здесь (4–5), позволяют царю питать некоторую надежду на смягчение приговора, в то время как в другом высказывании не так ясно выражена судьба, уготованная ему лично. Смысл заключается в том, что он погибнет не на поле боя и будет погребен как полагается (по контрасту с судьбой Иоакима в 22:18; но также см.: 52:11). Ст. 6–7 указывают на неизбежность падения города, и из них видно, что кроме Иерусалима еще только два других города продолжали сопротивляться вторжению врага. Большая часть Иудеи уже была побеждена. |
|
|
