| Нав.18:23 . Аввим, Фара и Офра, Аввим неизвестен по своему положению. Фара указывается на месте развалин, носящем то же название, в вади Фара, к юго-западу от Иерихона, в 3-х часах пути от него и стольких же от Иерусалима. Офра у Евсевия и Иеронима указана в 5-ти рим. милях на восток от Вефиля; местом этой Офры, отличной от Офры Гедеона в Манассиином колене ( Суд.6:11 ), признается деревня Ет-Таийгебэ с развалинами древней крепости на вершине холма, к северо-востоку от Вефиля. Нав.18:24 . Кефар-Аммонай, Афни и Гева: двенадцать городов с их селами. Из названных здесь трех городов известно положение последнего – Гева (в греко-славянском переводе Гаваа), который находился на месте нынешней деревни Джебы, расположенной на высоком холме, покрытом развалинами, в 2 1/2 часах пути к северо-востоку от Иерусалима. Нав.18:25 . Гаваон, Рама и Бероф, Вторую группу городов Вениаминова колена составляли 14, находившихся вообще в западной половине удела. Из них о Гаваоне см. Нав.9:3 . Рама находилась, по Суд.19:11–14 , на север от Иерусалима, по Евсевию, в 6-ти рим. милях от него; согласно с этим, местом его признается селение Ер-Рам, на высоком холме, с развалинами храма и башни, в 2-х часах пути на север от Иерусалима. Эта Рама была тождественна, по всей вероятности, с Рамафаим-Цофим или Рамой, местом рождения и жительства пророка Самуила ( 1Цар.1:1,19,7:17 и д.). Относительно Бероф см. Нав.9:17 . Нав.18:26 . Мицфе, Кефира и Моца, Нав.18:27 . Рекем, Ирфеил и Фарала, Из названных здесь 6-и городов известны по своему географическому положению только первые два. Мицфе (в славянской Библии Масфа) находился на высокой горе, носящей название Неби Самвиль («пророк Самуил»), в 2-х часах пути к северо-западу от Иерусалима, в получасе на юг от Гаваона 170 . О Кефире см. Нав.9:17 . Нав.18:28 . Цела, Елеф и Иевус, иначе Иерусалим, Гивеаф и Кириаф: четырнадцать городов с их селами. Вот удел сынов Вениаминовых, по племенам их. Местоположение Целы, служившей местом погребения рода царя Саула ( 2Цар.21:14 ) и Елефа, неизвестно. Цела и Елеф в Алекс. и некоторых других греческих списках образуют одно название Σηλαλεφ или Σελαελαφ, как и в славянской Библии. Гивеаф, называемый в др. местах Гивой ( Суд.19:12 ), Гивой Вениаминовой ( 1Цар.13:2 ) или Гивой Сауловой ( 1Цар.11:4 ), указывается обыкновенно на час пути к северу от Иерусалима, на высоком холме Тельель-Фуль, на вершине которого находятся развалины башни из древнего материала 171 . |
| истории религии. Последний исход этого развития есть талмудическое применение , которое прямо стоит вместо (für) , на что, впрочем, Втор.28:58 и Лев.24:11 дают явнейшие данные» (Бёмер, id., стр. 281). Подобно этому в южно-арабских именах тоже весьма явно древнее отождествление с носителем его. Так (см. Бёмер, id., стр. 28–29, прим. 1; Hommel , Die altisraelitische Überlieferung in inschriftlicher Beleuchtung, стр.87, 98 и др.): Суму-аби=Его, подразумев. Божье, имя есть отец Суму-ла-илу=разве Его, подразумев. Божье, имя не Бог? Сравн. еврейск. Его имя есть Бог (может быть, в том смысле, что новорожденное дитя в Шему-эл=в известной мере есть манифестация божеского нумена, см. Kerber, id., р. 94) Таким образом, , «означает прежде всего: «наружу выдающийся момент, который делает Ягве видимым и приметным (kenntlich)», затем «то, что особливо для Него и Его отличает ото всех других, лиц как и вещей, потому что есть выражение Его внутреннего, проявление (Versichtbarung) его существа». Коротко, оно обозначает «оказание (Erweisung) того, что есть в Ягве» или «внутреннее существо Ягве». В очень многих случаях, не всегда, [ ,] соответствует нашему «личность (Person)», почему смешивается с Ягве; так: Пс.20:2, 44:6, 9 , ср. 44:21, 92:2» (Бёмер, id., стр. 29–30). Изложенное доселе основывалось на корнесловии и потому нуждается в конкретизации, которой мы достигнем текстуальным разбором словоупотребления . Тут придется ограничиться одним только еврейским языком. В основу изложения мы положим Гизебрехта (id., стр.7–18); при этом будут необходимы некоторые повторения предыдущего. «Относимое к личностям слово представляет звуковое средство легко и верно различать одну личность от других и ставить их перед духовными очами. Относимое к Богу, оно играет роль, т.е. означает имя Бога, nomen proprium, отличающее Его от людей и других богов» (Гизебрехт, id., стр. 9). Для животных и растений оно имеет смысл родового и видового имени, ср. Быт.2:19 и далее. Наконец, приложенное к вещам, слово тоже имеет целью ознаменовать отдельные страны, местности, города, реки, источники и т.п. ( Исх.17:15 ; Есф.9:26 ). Одним словом, тó, что содержится в логическом объеме понятия , есть средство в большей или меньшей мере индивидуализировать объект (Гизебрехт, id. стр. 8–9). Подобно еврейскому шем имеет значение nominis и коррелятивное арабское , эфиопское и сирское слово; но халдейское или , эмфат. , по утверждению Гезения (Thesaurus, Т. р. 1431), получило другой оттенок – означает, именно, signum, designatio лица или вещи. Быт.3:20, 19:22 ; Нав.62:2 ; Ез.24:2 ; Чис.17:17 ; 2Цар.23:34, 24:17 ; Есф.19:26 и др. показывают употребление в смысле имени лиц и вещей. |
| Необходимо, прежде всего, отметить его главные характерные черты. И, прежде всего, можно ли говорить о свойственных этому служению характерных особенностях? §1. О характерных особенностях служения пророков Эти характерные особенности можно объединить под одним общим признаком, который можно определить как пророческая свобода. Последняя сказывается сперва в призвании к этому служению. Тогда как царство в Ветхом Завете связано с принадлежностью к колену Иудину и к роду Давидову ( 2Цар.7 ), а священство составляло исключительную прерогативу колена Левиина и даже рода Ааронова, пророческое служение не было сопряжено ни с какой родовой принадлежностью. Оно тоже не было связано с полом и тоже с возрастом, а также с социальным положением. Бог воздвигал ( Втор.18:15, 18:18 ) себе пророков свободным трансцендентным актом, призывая к этому служению того, кого Он сам выбирал, действуя исключительно по своему усмотрению. Можно тоже видеть проявление пророческой свободы в разнообразии форм, через которые совершалось поставление Богом на их служение тех, кого он призывал быть пророками. Такими формами призыва и поставления могли быть видения ( Ис.6 и Иез.1–2 ), внешние действия (возложение на Елисея Ильииной милоти, согласно 3Цар.9:19–21 или тоже внешние события (например, крупные общенародные бедствия, как это было в случае Иоиля, сына Вафуилова, который, согласно Иоиль.1:1 и сл. был послан с пророческим словом к народу в связи с обрушившимся в его дни на землю Иудину необычайным по своей опустошительной силе нашествием саранчи). Призыв и поставление на пророческое служение могли тоже проявиться во внутреннем голосе и в опыте богообщения, как это совершилось с молодым Иеремией, пророком из Анафофа ( Иер.1:4–19 ), а также и в тех таинственных формах призвания к этому служению, о которых Библия не дает никаких подробностей и по поводу которых она ограничивается формулами вроде: и было слово Господне к… Можно тоже отнести к свободе разнообразие внешних форм выражения самой проповеди пророков. Чаще всего эта проповедь выражалась в устном слове. Но она тоже могла выражаться и в письменной форме. Но тоже известны случаи, когда она находила себе выражение в действиях, особенно в так называемых символических актах, которые, например, изобилуют у пророка Иезекииля ( Иез.4:1–5:4, 12:1–7, 21:23 и сл. 37:15 и сл.), но которые встречаются тоже у Исаии ( Ис.8:1–4, 20:1–6 ) и у других пророков. Иногда тоже некоторые события жизни пророка (см. Иез.24:24 ) а иногда и вся его судьба (пример Иеремии) делала пророка «знамением для народа» ( Иер.16:1–13 ), т. е. наглядным изображением участи, которая ожидала весь народ Божий. |
| За сынвъ Евр. , „за злодеяние над сынами иудиными“. Указывается, за что постигнет врагов народа Божия наказание. В чем состояло „злодеяние“, точнее определяется в дальнейших словах. есть родительный предметный (ср. Авд.10 ; Авв.2:8, 17 ; Быт.16:5 ; Суд.9:24 ). LXX-mь переводятъ: ξ διιν ιν οδα, „за притеснения (славян. „за сынов Иуды“. В Вульгате читается: „pro ео, quod inique egerunt in filios Iuda“. Понеже кровь праведную на земл своей. Евр. , „за то, что пролили невинную кровь в земле их“. Суффикс при слове некоторые 475 относят к евреям: „пролили невинную кровь в земле евреев“, и думают, что здесь разумеется пролитие крови евреев при нападении египтян в царствование Ровоама, особенно же – при отпадении идумеев от Иудейского царства при Иораме. Но против такого понимания говорит то, что выражение „проливать невинную кровь“ не употребляется о неприятельских нападениях, а встречается обыкновенно о частных убийствах, совершенных в мирное время (ср. Вт.9:10, 13, 21:8, 27:25; 1Цар.19:5 ; 2Цар.3:28 ; 4Цар.21:16, 24:4 ; Пс.93 ; Евр.94:21 ; Пс.105 ; Евр.106:38 ; Притч.6:17 ; Ис.59:7 ; Иер.7:6, 22:3, 17, 26:15 ). Поэтому правильнее думать, что Иоиль говорит здесь о частных разбойнических набегах, какие идумеи нередко делали на владения евреев. Такие набеги, конечно, не обходились без пролития крови. Некоторые толкователи относят суффикс при к египтянам и идумеям. Те и другие, думают, вероятно, часто и безнаказанно убивали евреев, проживавших в их земле, на что и намекает Иоиль. Но такое мнение 476 не имеет данных для себя. История нам не говорит, что в Идумее и Египте нередко умерщвляли евреев, поселившихся там. LXX-mь объясненное нами место переводят: νϑ’ ν ξχεαν αμα διαιον ν τ ατν, „за то, что пролили кровь праведную в земле их“; и в Вульгате „et effuderint sanguinem innocentem in terra sua“. Стих 20-й. же во вки населитс, и въ роды родвъ. Евр. , „а Иудея будет вечно населена и Иерусалим – в роды родов“. Союз употреблен в значении противоположения – но, а: „Египет и Едом сделаются пустынею, а Иудея и Иерусалим будут населены вечно“. Подобное обетование возвещается народу Божию и другими пророками. См. Ис.60:21 ; Иез.37:25; 43:7, 9 . „Въ роды родвъ“. (LXX-mь: ες γενες γενεν, Вульгата: in generationem et generationem) есть часто встречающаяся формула, которая употребляется для обозначения бесконечного времени. Пс.32 ; Евр.33:11 ; Пс.44 ; Евр.45:18 ; Пс.60 ; Евр.61:7 ; Пс.76 ; Евр.77:9 и др. |
| В Писании употребляется almah иногда и в первом значении, – девы по возрасту, молодой девицы (у LXX – νενις, как в Пс.67:26 ), но преимущественно в значении девы по состоянию, – чистой, непорочной ( Быт.24:43 ; Исх.2:8 ; Песн.1:2; 6:7 ; сн. Быт.24:16 ; 2Цар.13:2 ), исключение – Притч.30:19 . Но, в последнем месте не произошло ли повреждение текста? Делают догадку, что здесь вместо almah следует читать alamof , т. е. так: и следов человека (игрока) на аламофе (так назывались в десятиструнной псалтири пять верхних, дискантовых струн). См. о сем проф. Некрасова А. Предсказания О Мессии в книгах пророческих. (Пр. Собес. 1902 г. янв. 6 – 7 стр). Перетолкование позднейшими иудеями, равно и рационалистами, будто под almah у пр. Исаии разумеется молодая, замужняя женщина, но оправдывается ни этимологическим значением этого слова, ни употреблением оного в подлинном еврейском тексте. Нигде в Писании словом almah не называется замужняя молодая женщина. Нет оснований для такого понимания и в древних переводах, в которых под almah в пророчеств Исаин разумеется дева чистая, непорочная. То же и в халдейских парафрастах. 413 Объяснение пророчества Исаии только в прообразовательно-мессианском смысле с отнесением оного ближайшим образом к какому-либо тогдашнему событию –позднейшего происхождения и принадлежит преимущественно западному богословию. Все древнее отцы церкви усвояли оному прямо мессианское значение. До половины XVIII в. против такого понимания возражали только иудеи, но были обличаемы еще древними отцами церкви: напр. Иустином – Разг. с Триф 43:66–84, Иринеем – Прот. ер. 3 кн. XXVII, 7, Тертуллианом – Прот. иуд. 9, Златоустом – Бес. на Мф.5:2–3 ; Толк. на Ис.7:5 , Феодоритом, Кириллом Алекс., Иеронимом в толк, на кн. пр. Исаии, и другими. 414 Подобное же предъуказание содержится в видении четырех зверей, олицетворявших имеющие преемственно следовать четыре земные царства, по разрушении которых Ветхий днями Тому, Который подведен был к Нему и по виду – как Сын человеческий, дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, – и открылось вечное царство святых (VII гл.). |
| Кто Бог, как Ты… Ср. Исх.15:11 ; Втор.3:24 ; 2Цар.7:22 ; 3Цар.8:23 ; Иер.10:6 ; Пс.35 /34:10, 77/76:14, 86/85:8, 89/88:7, 9. В этом риторическом вопросе – исповедание абсолютного превосходства YHWH над другими богами. Его ни с кем нельзя сравнить 360 . Слова перекликаются с собственным именем пророка (), представляющим собой сокращение от (Михайану или Михайену – кто, как YHWH?) 361 . …прощающий вину и не вменяющий преступления… Ср. Исх.34:7 ; Ис.43:25, 44:22 ; Иер.31:34 ; Пс.103 /102:3, 130/129:4. Согласно Михе, Божье величие проявляется не только в низложении врагов Исраэля, но и в том, что YHWH снимает вину () со своего народа. Народ виновен пред Богом, сознаёт свою вину и благодарит Его за прощение. Глагол буквально значит «поднимать», «нести»: YHWH снимает со своего народа вину, поднимает и уносит прочь, и преступлений () не вменяет. Хотя слово стоит в единственном числе (преступление), его можно интерпретировать в абсолютном смысле – не как какое-то отдельное преступление, а как все преступления вообще. В параллелизме с – причастие от выразительного глагола (проходить, переходить): преступления преодолены, оставлены позади, к ним нет возврата, YHWH уже не вспомнит о них и не вменит их. Тот факт, что глаголы и представлены здесь причастиями, не связанными со временем, говорит о том, что Божье прощение не временно, оно навсегда. В следующем стихе ( Мих.7:19 ) тема прощения будет продолжена. : Исх.34:7 ; Лев.10:17, 16:22 ; Числ.14:18 ; Ос.14:3 ; Пс.32 /31:5, 85/84:3. : Притч.19:11 . Ср. Иов.7:21 , где наоборот: и . …остатку наследия Твоего (буквально, остатку наследия Его: – вновь внезапный переход от второго лица к третьему) – ср. с выражением в Мих.7:14 . Об остатке () – см. Мих.2:12, 4:7, 5:6–7 362 . Из вавилонского плена возвратился лишь остаток народа. Многие из переживших изгнание (и их потомки), даже когда по эдикту Корэша (538 г.) открылась возможность покинуть чужбину и вернуться в Эрец-Исраэль, предпочли навсегда остаться в Бавэле. А из ассирийского плена и вовсе не вернулся никто, или почти никто. |
| 8:3–6. Конфискация земли. Обычно брошенная земля переходила в собственность короны до тех пор, пока на нее не предъявлялись права. Тот факт, что права предъявляет женщина, свидетельствует о том, что ее муж умер, поэтому она вправе требовать землю от имени своего сына, который является законным наследником собственности. 8:6. Доход с земли. Как правило, человек не мог рассчитывать на получение доходов с земли за период своего отсутствия. Считалось, что эти доходы должны идти на возмещение затрат тех людей, которые заботились о земле и работали на ней. 8:7–15 Азаил воцаряется в Араме 8:7. Дамаск. Расстояние от Самарии до Дамаска составляет около 125 миль, и, чтобы проделать этот путь пешком, необходимо чуть больше недели. Дамаск был столицей Арама (Сирии) и царской резиденцией. Дополнительную информацию см. в коммент. ко 2Цар. 8:5 . 8:7. Венадад. О трудностях, связанных с установлением личности того или иного царя по имени Венадад, см. в коммент. к 6:24. Известно, что Азаил взошел на престол в 842 г. до н. э. Салманасар отмечает, что Азаил убил Адраазара. 8:8. Азаил. Азаил упоминается в анналах своего современника, ассирийского царя Салманасара III, где он охарактеризован как узурпатор. Азаил царствовал с 842-го по 800 г. до н. э. Его имя упоминается в нескольких фрагментарных арамейских и ассирийских надписях. После того как западная коалиция, противостоявшая Салманасару III при Каркаре, распалась, Азаил сохранил антиассирийскую настроенность и в течение нескольких лет претерпел не только генеральное сражение, но и безуспешную осаду Дамаска (хотя он платил огромную дань). Начиная с 836 г. до н. э. Салманасар воевал в других местах (главным образом, в Урарту), а наследовавшие ему слабые правители предоставили Азаилу возможность сосредоточить внимание на Израиле. Информацию о предпринятых им военных действиях против Израиля см. в коммент. к 10:32. 8:8. Вопроси Господа. Хотя сирияне не поклонялись Яхве, они не отрицали Его существование или могущество. Политеизм Древнего мира был открытой системой, где почиталось божественное могущество, из какого бы источника оно ни исходило. |
| В псалме развиваются две параллельные темы: царь (1–3) и священник (4–7). Каждая из них начинается с Божественного обетования: объявляется статус Его как царя и священника, заявляется о Его владычестве с Сиона над всеми царями земли. По контрасту с Его преданностью Своему народу изображен Его суд над нечестивыми народами, показано также, что Царь–Священник вечно полон свежих сил и молодой, неисчерпаемой, постоянно обновляющейся энергии. Надписание и ст. 1 (ср.: Мк. 12:36–37 ). Господь Иисус обратился к этим словам, подтверждая, что Он Мессия и что Давид написал свой псалом под действием Святого Духа. Царь Давид говорит Тому, чей царственный атрибут превосходит его статус земного царя ( Евр. 1:3,13 ). Сказал Господь Господу моему» (ср.: Нав. 5:14 ). Врагов Твоих… в подножие – ср. с картиной, представленной в Книге Иисуса Навина ( Нав. 10:24 ), и с утверждением в Евр. 10:12–13 . 1С Сиона… среди – даже царствуя ( Евр. 10:13 ) на Сионе ( Евр. 12:22–24 ), Царь все еще находится среди Своих врагов. Исполнение пророчества о сокрушении врага еще впереди. Таким образом, псалом говорит о Его и нашем положении на настоящий момент (ср.: Флп. 2:9–11 ; Евр. 2:8–9 ). Господствуй – очень сильное выражение, т. е. владычествуй. 3 Твой народ готов торжественно встретить Тебя, т. е. готовность сама по себе – это подобающий ответ Царю. Далее речь идет, возможно, о Нем Самом, облаченном в одежду Своей святости (см.: Пс. 95:9 ; ср.: 1Пар. 16:29 ; 2Пар. 20:21 ). Из чрева прежде денницы. Здесь, возможно, использован образ из древней мифологии, чтобы подчеркнуть сверхъестественное происхождение Царя ( Ис. 14:12 ), а также поэтическое сравнение с зарождением росы. Подобно росе – роса – символ живой воды ( Ис. 26:19 ; Ос. 14:6 ) – т. е. как таинственно являющаяся ( 2Цар. 17:12 ), всеобновляющая жизненная сила Бога, хранящая Царя («по силе жизни непрестающей», Евр. 7:16 ). Господь одесную Тебя, т. е. по правую руку Бога в Своем положении Царственного Священника. Он наполняет Своей животворящей силой все сущее (ср.: Ис. 9:7 ; Ин. 14:10 ), выступая защитником ( Пс. 120:5 ) и покровителем ( Ис. 45:1 ) Своих творений. |
| 24:18. Окна небесные. См. коммент. к Быт. 7о подобной метафоре, описывающей стихийные бедствия, природную катастрофу, – потоп, когда воды с небес соединились с подземными источниками – водами «великой бездны». 24:22. Узники в темнице. Апокалиптический характер этого отрывка подсказывает, что автор говорит о заключении в темницу не земных царей, а иных существ (ангелов), которые пытались противостоять силе Божьей. Как правило, в Ветхом Завете побежденные цари либо подвергаются казни (см.: Суд. 8:21 ; 1Цар. 15:33 ), либо принуждаются к подписанию условий капитуляции ( 2Цар. 10:19 ). В месопотамских текстах из Мари и в персидских хрониках («Цилиндр Кира») описывается «заключение в темницу» священных идолов. Идея длительного содержания узников под землей в итоге нашла свое окончательное развитие в апокалиптических видениях Книги Откровение (19:20 – 20:15) и в Книге Еноха 18:16. 25:1–12 Победный пир 25:6. Трапеза на горе. Пиры, которые устраивали боги, обычно давались при коронации, когда какое-либо божество торжественно вступало во владение своим царством. Так, например, Эл призывал Рефаимов (см. коммент. к 14:9–11) на пир во славу Ваала. Восшествие на престол Мардука также сопровождалось пышными торжествами. Хотя эти пиры устраивались для богов, люди также присоединялись к ним, справляя годовщины интронизации бога. 25:7,8. Уничтожение покрывала и поглощение смерти. В Ветхом Завете смерть персонифицируется лишь изредка ( Ос. 13:14 ), а в угаритской мифологии Мот («смерть») является богом преисподней и врагом Ваала. Поскольку Ваал – бог плодородия, его победа над Мотом символизирует возрождение, наступающее в природе каждой весной. Ритуалы, связанные с Мотом, направлены на прекращение его разрушительной деятельности. Здесь поглощение смерти (Мота) совершается именно Яхве, Который «снимет поношение» с народов (политический, а не природный аспект). Беспощадная, опустошительная сила, которая угрожает смертью всем народам, будет уничтожена. 26:1–21 Песнь в земле Иудиной 26:19. |
| Лука в своем Евангелии пишет, что этот приговор был вынесен утром (ср.: 27:1,2). Вероятно, в этом кратком разделе излагаются в более простой форме те сложные разбирательства, которые имели место в течение ночи. Формальная процедура опроса очевидцев и предоставления необходимых свидетельств была соблюдена, но Матфей указывает, что процесс был далеко не беспристрастным (59). Не уточняется, в чем лжесвидетели обвинили Иисуса, но ссылка на заявление Иисуса: Могу разрушить храм Божий и в три дня создашь его не была лжесвидетельством, а подтвержденная двумя свидетелями служила серьезным обвинением ( Втор. 17:6 ). Хотя у Матфея, не сказано, что Иисус грозил разрушить храм Сам, высказывания, подобные приведенным в 23:28; 24:2 (и 12:6), наряду с Его насильственным актом в 21:12,13, позволяют поверить их свидетельствам, а сказанное в Ин. 2:19 достаточно близко к процитированному заявлению. Угроза разрушить храм была угрозой всему самому драгоценному, что было в жизни Израиля. По представлениям иудеев, Мессия должен был восстановить, даже перестроить храм, поэтому вопрос Каиафы (63) логически вытекал из обвинения (61), но был выражен в более ясной форме. Иисус, наконец, нарушил Свое молчание. Он спокойно заявил о том, Кто Он есть в действительности. Он действительно Христос, Сын Божий, и Он утверждает это (букв, ты сказал, что по–евр. равнозначно утвердительному ответу), но корректирует конструкцию Каиафы, предпочитая выбранный Им Самим титул: Сын Человеческий в сочетании со словами из Пс. 109:2 и Дан. 7:13 ; Он показал истинную природу власти Сына Человеческого. Его верховное владычество не только на Земле, но и на Небе, где Он восседает по правую руку Бога. Они узрят эту истину, когда их узник, которому они собирались вынести приговор, будет оправдан Богом через воскресение и победу Его Благой вести в мире. Примечания. 62,63 Молчание Иисуса перед неправедными судьями напоминает о текстах Ис. 53:7,8 . 63 Некоторые иудеи говорили о Мессии как о Сыне Божьем (опираясь на 2Цар. 7:14 ; Пс. 2:7 ). Вопрос был вызван очевидным намеком на заявление Иисуса в 21:37–39. 64 Отныне. См.: выше коммент. к 10:23; 16:28; 24:30 относительно значения фразы (взятой из Дан. 7:13 ) «Сын Человеческий Грядущий на облаках». Это скорее заявление о Его воцарении, а не предсказание о Его пришествии на Землю. 68 Считалось, что Мессия способен узнать человека и с завязанными глазами. |
|
|
