| Братия! Чем выше тайна, тем с большим смирением и благоговением должны мы размышлять о ней. Никто да не помыслит скудною мерою своего разума измерить безмерную высоту Таинства: здесь необходимы простота веры и чистота сердца, чтобы почтительно созерцать величие тайны. Ведь, по слову Спасителя, только чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Бог скрывает тайны Свои от премудрых и разумных мира, и открывает их младенцам (см. Мф. 11, 25). Но кто может похвалиться тем, что он чист и прост сердцем, как младенец? Чудный тайнозритель Исаия, образно увидев Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного славою ликов Ангельских, в благоговейном страхе воззвал: О, я, окаянный, я умилился, потому что я человек, нечистые уста имеющий,а Царя Господа Саваофа видел очами моими (Ис. 6, 5). Не должны ли так и мы повергаться пред сими святейшими тайнами и Господом Иисусом, сознавая свою нечистоту и недостоинство? О, сладчайший и премилосердый Иисусе, Боже, Спаситель наш! Ты предлагаешь нам в снедь Свое пречистое Тело и Свою пресвятую Кровь, а мы нечисты душою и телом. И как осмеливаемся простирать греховные взоры свои к Твоим пребожественным Тайнам? Как открываем нечистые уста свои, чтобы говорить о Твоем пречистом и пресвятом Теле и Крови? Недостойны мы, братия, но дерзаем оком веры взирать на Божественные тайны, уповая на беспредельную благость Господа Спасителя, Который пришел в мир грешников спасти (1 Тим. 1, 15). Он, Благой и Милосердный, не отвергнет приходящих к Нему с верою и любовью. И мы будем беседовать о Таинстве Евхаристии не с кичливой любознательностью, но с простотою веры и с благоговением к Подателю Даров, принимая то, что Дух Святой открыл нам об этом Таинстве в Священном Писании и в писаниях Святых духоносных Отцов Церкви. Равные наименования этого Таинства Это Божественное Таинство называется по- разному. Так, оно именуется Евхаристией, что значит «благодарение». Наименование это взято из Св. Писания, ибо евангелист Матфей, повествуя об установлении Господом сего Таинства, говорит: И приняв чаилу и возблагодарив, дал им (Мф. 26, 27). Также говорят о благодарении и евангелисты Марк и Лука (Мк.14, 23; Лк. 22,19). Апостол Павел в Послании коринфянам пишет об установлении Евхаристии: Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, благодарив, преломил (1 Кор. И, 23-24). |
| Вопрос: Почему Православная Церковь так резко отрицательно относится к гомосексуализму? Я не говорю о гей-парадах, сама этого не понимаю, хотя и живу с женщиной. Чем мы-то отличаемся? Чем мы грешнее всех остальных? Мы такие же люди, как и все. Почему к нам такое отношение? Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния. Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники , ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). |
| Итак, крест для первых христиан вмещает в себя понятия “печать Бога живого” (Откр 7:2) тав — “знак Иезекииля” (Иез 9:4), то есть “личный знак Бога” и знак Мессии, имя Бога Отца и Его Агнца (Откр 14:1), славу Яхве (Иез 43:2), (Мессию) Христа, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор 1:23–24), Который имеет имя написанное и которого никто не [знает], кроме Его Самого (см. Откр 19:12). Имя Ему Слово Божие ( Ð lÒgoj toà Qeoà, Verbum Dei) (Откр 19:13). И человеческое явление имени Мессии (Иисуса Христа), Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (какое имя выше всякого другого? — только имя Божие), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп 2:8–11). То есть Слава имени Бога Отца дарована Иисусу Христу (Мессии) через крест. Здесь крест — не только форма, но и образ. Не случайно в самом крещении при освящении воды священник говорит: “Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы” 29 . Не под знаком креста Твоего, а под знаком образа креста Твоего, так как крест — образ славы Божией и образ имени Яхве, явленный в Сыне Его, образ Бога. Это особенно видно в молитвах Кресту Господню, где идёт прямое обращение: “Радуйся Живоносный Кресте…” 30 или “Радуйся Пречестный и Животворящий Кресте Господень” 31 , где через образ креста христиане обращаются к Богу. Обращение ко кресту как существу одушевлённому объясняется тем, что он — печать Яхве и Его Мессии. Эта традиция весьма древняя. Автор Апологии в защиту христианства, направленной около 170 года императору Марку Аврелию, святитель Мелитон Сардийский, известный своими изысканиями в области подлинности книг Ветхого Завета, в проповеди “О Страстях Господних”, возможно одним из первых среди сохранившихся до нас авторов, прямо говорит о “живом кресте”: “иногда не верят живому кресту и Слову распятому на нём но Он воскрес из мёртвых, потому что Он Бог. И потому, что Он был Богом и есть Бог этот человек, Который был послан Отцом в мир, ибо Он Бог и Человек на земле и Бог на небесах” 32 . |
| Сегодня Православие испытывает колоссальное давление со стороны враждебных сил. Агрессивный секуляризм и тоталитарный либерализм стремятся при помощи средств массовой коммуникации насадить в сознании наших современников ненависть к Церкви, сформировать отрицательный образ христианина, обвинить пастырей и пасомых во всевозможных нравственных преступлениях, для того чтобы дискредитировать дело Божие. Но Церковь на протяжении без малого двух тысяч лет своего существования неоднократно переживала подобные обвинения. Она преодолеет их и в этот раз, ибо ей устами своего Основателя обещана окончательная победа (см. Мф. 16:18). Однако всем нам и особенно архипастырям следует помнить слова Христовы: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Прими же сей жезл как знамение силы Божией, совершающейся в немощи (ср. 2 Кор. 12:9) и гряди к народу, молившемуся с нами за Литургией. И да будет преподанное тобой благословение добрым началом предлежащего служения, совершаемого во имя «Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1:5-6). Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . Служба по Триоди. На утрене по 1-й и 2-й кафизмах и по 3-й и 6-й песнях канона поется Акафист Пресвятой Богородице. (Порядок пения Акафиста указан в Триоди.) Поется великое славословие. |
| 2. Точно так же говорит Господь об осужденных на геенну, где «червь не умирает и огонь не угасает» ( Мк. 9:48 ). 260 Кроме того, и притчи о богатом и Лазаре и десяти девах (см.: Лк. 16:19–31 ; Мф. 25–13 ) являют нескончаемое наказание [грешников]. Подобным же образом и сказанное об Иуде: «Лучше было бы ему не родиться» ( Мф. 26:24 ) – указывает на вечную кару, поскольку если бы некоторое время мучиться, а потом навеки войти в Царство Небесное, то для него не было бы лучшим, если бы он не родился. И что говорит Писание, изрекая: «Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?» ( Пс. 6:6 ). Там нет памяти о Боге и нет исповедания Его, а поэтому, как очевидно, нет и избавления. 3. Что же касается слов апостола: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор. 3:15 ), то их следует понимать так: грех там погибнет и его больше не будет, но совершивший этот грех не уничтожится, но, будучи нетленным, спасется в огне, пребывая, продолжая быть и не истребляясь в нем. 261 4. Однако даже если бы [адское] мучение продолжалось [только] тысячу лет, как это утверждают еретики, то какая нужда [нам] испытывать это, когда наше тело не может перенести сожжение [его] и в краткое мгновение. 262 Вопрос 94. Имеется ли какой-либо временной предел для скончания мира или его нет? Ответ Бог заранее ведает «о всех [тварях] прежде происхождения их». 263 Впрочем, святые отцы говорят, что когда число праведных мужей достигнет числа падших ангелов и горний мир наполнится [ими], тогда и произойдет скончание [века сего]. Как восклицает [святой] Григорий: «Мир горний должен наполниться». 264 Вопрос 95. Некоторые [братия] затрудняются, слыша высказывание апостола относительно воскресения: «тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему» (1 Кор. 15:28). Ответ 1. Это затруднение присуще арианам и несторианам, которые желают доказать, что Бог Слово уступает [Отцу], есть раб и тварь. Им же следует задать такой вопрос: как Сын подчинится Отцу при воскресении: как ныне не подчинившийся или как уже подчинившийся? И если они ответят: «Как не подчинившийся», то их посрамляет сам апостол, говорящий о Христе, что Он был послушен и подчинен Своему Отцу «даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:8 ). |
| 8) Поэтому говорит Господь: «входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13—14). Почему многие ходят широким путем? Потому что каждый хочет в пространстве воли и похотей своих жить. Почему мало кто обретает тесный путь? Потому что мало кто хочет смиряться, волю свою пленять и воле Божией покорять, и терпеть то, чего тесный путь требует. Почему тесный путь «ведет в жизнь ?» Потому что ходящие этим путем истинно каются, смиряются, Бога боятся, терпят и последуют Христу смирением, терпением, любовью и прочими добродетелями. Ибо Христос только последующих Ему вводит в жизнь, а не уклоняющихся от Него. Почему «пространный путь ведет в погибель?» Потому что ходящие по нему воли Божией противятся, не хотят смириться, истинно каяться, прекратить греховную жизнь и возненавидеть то, что воля Божия ненавидит. Потому говорит Господь: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи!Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21). И еще: «что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» — и не делаете того, что Я говорю» (Лк 6:46)? 9) Вот тебе позорище всемирное! Видишь и совершающих путь, но не равно, и каждый к своему центру стремится. Почести и венцы принимают только те, которые тесным и прискорбным, крестным и христианским путем идут (см. 2 Тим 2:12; Иак 1:12). Апостол Христов велит нам так идти, чтобы получить: «так бегите, чтобы получить» (1 Кор 9:24). На сие позорище не земной царь и сыны века сего смотрят, но Царь Небесный с избранными Своими, Ангелами и всеми святыми «взирает с неба(»Пс 10:4—5; 32:13, 15; 13:2; 2 Пар 16:9; Зах 9:1; Иер 32:19; 16:17). Взирает Царь Небесный, и хвалит только тех, которые путем заповедей Его и терпения идут, несут благое иго Его; и венцы им не увядающие, но неувядающие, и почести не временные, но вечные готовит, а с пространного пути всех отзывает, и призывает на путь тесный. «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:28—30). |
| (см. Деян. 4:24, 27). б) Об участии в миротворении Сына Божия говорится в следующих текстах: «Все чрез Него «Все чрез Него (то есть чрез Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). «Им «Им (Сыном Божиим) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1:16). в) Дух Святой изображается в Новом Завете преимущественно Источником и Подателем жизни и Творцом новой твари: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). «Кто во Христе, тот новая тварь» «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (то есть не Христов) (Рим. 8:9). Великие учители Древней Церкви старались разъяснить, в чем состоит различие в творчестве Отца, Сына и Святого Духа. Например, святитель Василий Великий писал: «В творении… представляй первоначальную причину сотворенного – Отца и причину зиждительную — Сына и причину совершительную – Духа так, что служебные духи (то есть ангелы) имеют бытие по воле Отца, приводятся же в бытие действием Сына и совершаются (то есть ведутся к совершенству) в бытии присутствием Духа» (О Святом Духе, гл. 16). Святитель Григорий Богослов называет Отца Виновником или Первопричиной всего существующего. Сына — Зиждителем (то есть деятелем, образователем). Духа Святого – Совершителем (завершающим дело Сына). Представляя так различие творчества Лиц Святой Троицы, не следует, однако, истолковывать мысли святых отцов в том смысле, будто Сын и Дух Святой являются лишь служебными орудиями или подчиненными деятелями при творении. Нельзя также допускать мысль, будто является несовершенным творческое действие Отца без Сына или Сына без Духа. Каждое из Лиц Святой Троицы обладает полной и совершенной силой для действования и созидания. Причина же отмечаемого святыми отцами «распределения» деятельности Лиц Святой Троицы в деле творения заключается исключительно в согласной воле Триипостасного Бога, который так именно восхотел открыть Себя миру. |
| “Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия. |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| И еще - с чего вы взяли, что война началась и на очереди Россия? Мне казалось, что только Богу известно будущее (а пророков в наше грешное время нет)? Или вы в лице замаскированных провокаторов вещаете от имени " известных афонских старцев " ? Ох, очень уж хочется мне верить, что ваша статья не имеет злого умысла. В обратном случае - Бог вам (и нам) судья! 2014/03/15, 19:22:45 Напрасный труд — нет, вас не вразумишь, - Чем либеральней, тем вы пошлее. 2014/03/15, 13:04:13 Татьяна 2014/03/15, 09:52:45 Дорогая Виктория! Во мне такая же боль и негодование. Страшно не за себя уже, за детей. И самое больное: многие украинцы искренне верят, что враг - Путин. Это ж какой сатанизм вложен в доверчивые сердца. Возмездие придет обязательно, но вопрос уже в цене. Помилуй нас всех Господь! Будем сильны духом. Мы должны выдержать это испытание. р.б. Александра 2014/03/15, 02:58:43 Есть прежде всего любовь к ближним и Богу, если этого нет, то и любовь к отечеству есть ложь. Беззаконники, говорящие о любви к отечеству, - есть лжецы. " Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный " (2-е Кор. 5:1). " о горнем помышляйте, а не о земном. " (К Кол. 3:2). Владимир С 2014/03/14, 21:03:04 Господи .научи нас любить! наталия 2014/03/14, 16:25:41 Если взглянуть на библейскую историю, то и здесь мы найдем подтверждение любви к своему Отечеству. Все святые любили свой народ и свое Отечество, воевали за него и заботились о его благе. Например, святой судия Самсон, которому посвящены 13, 14, 15 и 16 главы книги Судий, практически всю свою жизнь воевал с врагами своего земного Отечества. Между тем в нем действовал Дух Святой. И рос младенец, и благословлял его Господь. Об этом нам свидетельствует Слово Божие: И начал Дух Господень действовать в нем в стане Дановом, между Цорою и Естаолом. (Суд. 13, 24-25). Все вожди и судьи Израилевы, как то: святой Иисус Навин, Девора, Иефай, Гедеон и т.д., так же воевали за своей народ и землю, данную им Богом. Можно так же вспомнить святого пророка Давида, первым подвигом которого был поединок с трехметровым филистимским акселератом Голиафом, самым сильным бойцом вражеского войска, пришедшего оккупировать его Родину. (см.: 1 Цар. 17). |
|
|
