| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: “Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:7-11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: “ Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков ” (Еф. 4:11-12). Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — спрашивает ап. Павел. — Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы” (1 Кор. 3:16-17). В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мт. 25:1-13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является”стяжание” (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым). Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.” Апостол Петр так наставляет христиан: “Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь” (2 Пет. 1:3-7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: “Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ” (Еф. 5:8-9, 18). |
| Isagog. 4. 1). В др. своем сочинении Порфирий говорил о сфере истинного бытия (Уме) одновременно и как о сущности, и как об И. (см.: Idem. Sent. 40). Тем не менее, отделяя И. совершенные от И. несовершенных и частных, Порфирий положил начало различению понятий «ипостась» и «сущность». Множество единичных душ или умов, представляющих собой различные И., оказываются у него объединены общей сущностью или природой, в той мере, в какой являются соответственно душами или умами. Хотя сама их общая сущность тоже обладает независимым существованием и выступает как И., появляется возможность интерпретировать ее как сказуемое единичного, как род и вид по аналогии со «второй сущностью» Аристотеля. С. В. Месяц Понятие «ипостась» в восточном христианском богословии В I-III вв. термин «ипостась» не играл заметной роли в христ. богословии, употреблялся довольно редко и использовался раннехрист. авторами в значениях, известных по античной лит-ре. В НЗ слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла . Во Втором послании к Коринфянам это слово используется во вспомогательном смысле: «...чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы,- не говорю «вы»,- похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» (2 Кор 9. 4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу» (2 Кор 11. 17). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца» (Евр 3. 14). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: «Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). Это же слово употребляется для характеристики отношений Отца и Сына: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его» (Евр 1. 3). Это единственное место синодального текста Свящ. |
| Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою (Пс. 34, 13). Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради (Пс. 108,24). В пятый год Иоакима... царя Иудейского, в девятом месяце объявили пост пред лицом Господа всему народу в Иерусалиме, и всему народу, пришедшему из городов Иудейских (Иер. 36, 9). В эти дни я. Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило во уста мои (Дан. 10,2-3). И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища от большого из них до малого (Иона 3,5). Это великое множество примеров показывает, что пост предварял все великие и страшные события в жизни ветхозаветных праведников, тем более мы, просвещенные благодатью крещения, должны подражать их добродетелям. Не об этом ли говорит и апостол Павел: Это были образы для нас (1 Кор. 10, 6). И еще: Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор. 10, II). И Сам Господь приводит ниневитян в пример всем кающимся в следующих словах: Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они по " каялись (пребывая в посте) от проповеди Иониной; и вот здесь больше Ионы (Мф. 12,41; см.: Лк. II, 32). Но вы скажете: Христос освободил нас от ига ветхозаконного, что и слова апостола Павла подтверждают: Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной (Гал. 4, 31). И далее пишет: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5, 1). Ответствую и вам следующими словами апостола Павла: Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа (Гал. 5, 2). Из сих слов ясно обнаруживается, от какого ига Христос освободил нас: здесь имеется ввиду иго ветхозаветных жертв, например, обрезание, которое было видимым знаком и символом завета, заключенного между Богом и Авраамом. Мы уже более не обрезываемся, не приносим в жертву овец, тельцов, волов, козлов, птиц и других животных. Но не освободил нас Христос от того ветхозаконного ига, которое относится к богопознанию и благим установлениям. Иначе мы будем свободны от самого Закона, который дан Богом на скрижалях. |
| 4. Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога. Станем в душе своей подобными осужденным [за преступления] и находящимися в темнице: они всегда беспокоятся, тревожатся, стенают и спрашивают, когда следователь 257 «воздаст каждому по делам его» ( Рим. 2:6 ). Ведь тот, кто пребывает в таком беспокойстве, находится на пути к смирению. Вопрос 92. Что означает сказанное [в Писании]: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3)? Как можно раздать все имение свое без любви? Ответ 1. Есть некоторые из людей, щедрые на подаяния, а сами же являются ненавистниками братий, скорыми на брань, гордыми, несправедливыми, злопамятными и завистливыми. И вследствие таких страстей бесполезной становится милостыня их. Ибо мне кажется, что по причине тех же страстей погасли светильники пяти неразумных дев, не имевших духовного масла (см. Мф. 25:8 ). Вопрос 93. Как понимать апостольское изречение: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15)? Ответ 1. Если скажем, что у [вечного] наказания есть конец, то признаем весь Новый и Ветхий Завет лживым. 258 Но не только: мы признаем, что и блаженный Павел сам себе противоречит и с самим собою сражается. Ведь если он говорит, что [вечное] наказание имеет конец, то почему [в другом месте] изрекает: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (ср. 1Кор. 6:9–10 ). 259 И Господь говорит, что грешники пойдут «в муку вечную» ( Мф. 25:46 ). А если вечный огонь имеет конец, то ясно, что и жизнь вечная также имеет конец. Ибо понятие «вечное» имеет равный смысл как для праведных, так и для грешных, поскольку первые [определяются Господом] «на жизнь вечную», а вторые – «на муку вечную». |
| А почему же нельзя спастись раз и навсегда? Протестанты часто подшучивают над православными: как это вы не знаете — спасены вы или нет, как это — нет у вас полной уверенности в собственном спасении? Потому и нет, что живём мы по Писанию, а оно нам говорит, что мы спасены в надежде (Рим 8:24). Христос действительно исцелил всего человека (см. Ин 7:23) и открыл для нас путь к обожению, но проделать этот путь я должен сам, это моя история, мой путь творчества. Кто внимательно читал тексты апостола Павла, тот обращал внимание на павловские “если”: дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр 3:6); Евангелие которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам (1 Кор 15:1–2); если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования (Кол 1:23); ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца (Евр 3:14). Говоря “мы”, Апостол включает и себя в число неуверенных в спасении, зная по опыту, что со всяким может случиться кораблекрушение в вере (1 Тим 1:19), и в каждом своём послании этот великий Апостол, пророк и чудотворец просит молитв у своих чад! Как это необычно для сознания языческого и секулярного, ожидающего видеть в святых — героев, личности гордые и твёрдо уверенные в своих силах. Апостол Павел не герой, он — подвижник. Сам Апостол в своих текстах многократно употребляет слова ¢γν (‘подвиг’), ¢γωνζομαι (‘подвизаться’), ¢γωνιστς (‘подвижник’) — и для нас это обычная церковная лексика — благочестиво и благообразно. Но эти слова Апостол взял из спортивного обихода античности. Слово, обозначающее подвиг, буквально значит “спортивное состязание”, а подвижник — “спортсмен”, причём спорт здесь понимается не как частная практика, а выступление на людях, “позорище”, как говорили в древности. И Апостол не напрасно так активно употреблял этот образ. Вот он сравнивает христианина с атлетом, бегуном: Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники (в значении “спортсмены” — и. С.) воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор 9:24–27). Важный момент духовного подвижничества подчёркивает Апостол: без воздержания себя — постоянного! — без ограничения себя — невозможен подвиг даже в спорте, а не только в области духа. |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Иннокентию, епископу Нижнетагильскому и Серовскому 19 августа 2011 г. 14:00 19 августа 2011 года, в праздник Преображения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил в Храме Христа Спасителя хиротонию архимандрита Иннокентия (Яковлева) во епископа Нижнетагильского и Серовского. По окончании богослужения Святейший Владыка вручил новохиротонисанному епископу архиерейский жезл и обратился к нему с напутственным словом. Преосвященный епископ Иннокентий! Ныне, в день праздника Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ты сподобился принять благодать, соделавшую тебя епископом и «домостроителем таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). С этого дня ты призван, отрекаясь от себя и презирая собственные интересы, заботиться только о пользе церковной, во всем поступая согласно примеру Подвигоположника нашего спасения и Его апостола, который «для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). Премудрым Своим промыслом Вседержитель готовил тебя к сегодняшнему дню. Предопределив к восприятию высшей степени священства, Он провел тебя стезей разнообразных послушаний на ниве церковной, дабы усовершить во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя благоугодное Ему через Иисуса Христа (см. Евр. 13, 21). В минувшие годы тебе довелось нести ответственное служение в должности секретаря Владимирско-Суздальской епархии, быть наместником монастыря. Как профессиональный художник и архитектор, ты возводил и украшал православные храмы. Теперь же тебе надлежит с еще большим усердием прикладывать свои усилия, дабы и на Уральской земле «слово Господне распространялось и прославлялось» (2 Фес. 3, 1). Немало было сделано трудами Преосвященного Викентия в определенном тебе Священноначалием уделе. Однако твоя задача состоит не в том, чтобы лишь пользоваться плодами этих трудов, — ты должен преумножить их во славу Божию и на пользу Церкви. Епископское служение сопряжено с величайшей ответственностью, как ты и сам об этом сказал при наречении. Однако недостаточно только осознавать это — необходимо самой жизнью являть пример деятельного исполнения заповедей Божиих и пастырской заботы о каждой человеческой душе, вверенной твоему попечению. |
| Слово в день святителя Николая «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Какую великую награду обещает Господь Иисус Христос милостивым? О какой святой добродетели говорит Спаситель в этих словах? Эта добродетель любви и милосердия во всей красоте и силе олицетворяется, дорогие мои, в том, кого мы сегодня своим верующим, благоговейным сердцем прославляем: в лице «питателя сирот», утешителя скорбящих, предстателя и молитвенника обо всех, ищущих помощи Божией и милостей Божиих, – святителя и чудотворца Николая. В славе своей любви он сияет на небе церковном, и свет этой славы покрывает всю землю. Добродетель милосердия – высшая в ряду других. Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Это не наше, человеческое, рассуждение. Это – учение слова Божия. Говорит святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. …И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:1,3). И какие чудные плоды приносит эта святейшая и величайшая добродетель, завещанная нам нашим Господом Спасителем! В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов. Мы хотим искупать наши согрешения, какие оплакиваем при раскаянии в них. Слово Божие указывает нам милостынями искупать свои грехи (см.: Дан. 4:24; Прем. 10:12; Ис. 1:17-18). Видите, мои дорогие, делами милостыни, добродетелью милосердия, плодами любви мы можем искупить свои грехопадения, в которых каемся перед лицом нашего Небесного Отца. Какое это утешение для нашего грешного сердца! Было бы для нас счастьем, чтобы милость Божия снисходила на всю нашу жизнь, на наши труды. Так совершайте дела любви и милосердия! Слово Божие говорит нам: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор:9. 6). Желаете вы испросить себе милосердие Божие на последнем и Страшном суде Христовом? Украшайте свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем суде: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня… был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… …Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). |
| Причащающийся святых таин также есть христоносец: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 56). Эта мысль высказывается Спасителем еще раз, причем в повелительном наклонении: «Пребудьте во Мне и Я в вас» (Ин. 15: 4). И затем поясняется: «Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Пресвятая Дева не только Богородица, но и христоносица. Евангелие повествует: невместимый Бог неисповедимым образом вошел в одного человека – в Деву Марию. И кто станет утверждать обратное, сознательно обрекает себя на несторианскую ересь. Каждый христианин, живущий богоугодно, может считаться христоносцем, особенно, как говорилось, по принятии святых таин. Потому в Церкви в течение многих столетий живет имя Христофор. Ношение в себе Христа неизбежно ставит вопрос о характере связи между телом и душой. Не получается ли из наших рассуждений, что тело человека служит лишь «сосудом» для души? И не разделяем ли мы тело и душу как форму и содержание? Как нам кажется, здесь можно обратиться к известным словам апостола Павла: «Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15: 44). Христианин не борется против тела, и не относится к нему, как к форме, но стремится его преобразить, сделать из него храм Бога Живого, храм Духа Святого (см.: 1 Кор. 3: 16–17; 6: 19). Обратимся еще раз к святым отцам. «По Максиму Исповеднику, тело и душа взаимно дополняют друг друга и не способны существовать порознь… человек есть воистину человек, потому что он – образ Божий , а Божественный фактор в человеке касается не только его духовной стороны, как считали Ориген и Евагрий, но всего человека, души и тела», – пишет протоиерей Иоанн Мейендорф . Что касается «сосуда», то Сам Господь говорит (и именно об апостоле Павле): «Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9: 15). С тех времен в Церкви широко распространилось это выражение. Кстати, тело в качестве сосуда для души рассматривал Платон, но в христианстве, например, епископ Немезий Эмесский (конец IV – середина V вв.) считал, что, скорее, тело заключено в душе, а не душа в теле, как в сосуде. Для православных вопрос стоит по-другому: если тело в высшей степени отмечено печатью его Создателя, то насколько должна соответствовать ему душа? Их ущербное несоответствие может привести к осквернению, к профанации Божественного замысла о человеке. Поэтому изначально в человеке существует уникальное гармоничное единство его (и только его) тела и его неповторимой души, о чем неоднократно говорили отцы. Лишь грех нарушает это единство. И лишь после смерти Творец воссоединит душу человека с безгрешным идеальным телом духовным, о котором говорил апостол Павел. |
| “А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни. Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил. |
|
|
