| Предстоя престолу Божию, ангелы и св. люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами ( Тов.12:6, 12 ; 2Мак.15:12–14 ; Откр.8:3, 4 ); ап. Петр еще при жизни, в «телесной храмине», обещал заботиться о верующих и «после своего отшествия» ( 2Пет.1:13–15 ). Так как мы сами нередко «не знаем, о чем молиться как должно» ( Рим.8:26 ) и недостойны бываем предстать пред Бога со своею молитвою ( Быт.20:7 ; Иов.42:8 ), то мы должны просить себе помощи и молитв святых, ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16–18 ). Сам Господь иногда объявлял грешникам свое прощение и милость только под условием ходатайства святых праведников ( Быт.20:7 . Иов.42:8 ). 2Пет.1:13–15 ; Иак.5:16–18 ; Откр.8:3, 4 ; Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 2Мак.15:12–14 . Ссылаясь на Лк.16:27–31 ; Откр.6:9, 10 , сектанты совершенно несправедливо отрицают доброжелательство и ходатайство на небе святых о слабых жителях земли. Авраам отказался послать Лазаря на землю к негодным братьям мучившегося богача – не вследствие недостатка доброжелательства, а вследствие бесполезности этого средства: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ); слова Авраама от Себя подтвердил и Сам Господь Иисус Христос (см. Ин.5:46, 47 ). Что Авраам ходатайствовал о грехах людских, когда это могло быть действительно полезно, сие видно из его молитвы об Авимелехе ( Быт.20:7, 17 ). Указанные в книге Откровения мученики тоже высказывают не свое недоброжелательство к мучителям, но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители (ср. Лк.18:7 ). Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам. Утверждающие на основании 2Ин.2:1 ; 1Тим.2:5 ; Евр.9:15, 12:24 , будто «один посредник» и «ходатай» пред Богом Отцем за грехи людей есть только Иисус Христос, забывают о том, что само слово Божие говорит и о «ходатайстве многих», т. е. ходатайстве святых угодников Божиих ( 2Кор.1:11 ). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу (см. Еф.2:18 ). Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви ( Мф.23:10 ср. Евр.13:7, 17 ); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди. |
| В настоящее время обыкновенно поется величание общее святительское. 1 января всегда совершается литургия св. Василия и вместо «Достойно» поется «О тебе радуется». На утрени: полиелей, величание и Евангелие святителю (общие), на 9 песни «Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Василия». Отпуст службе особый – Обрезанию (см. его в Служебнике). Но на утрени, если 1 января случится в воскресенье, читается Евангелие воскресное и на 9-й песни «поем Честнейшую, припевы же праздника и святого не поем»; если 1 янв. случится во вторник – тоже читается воскресное Евангелие. 7 На литургии: если 1 янв. случится в воскресенье или понедельник, пронимен – недели пред Богоявлением и святого, Апостол и Евангелие – недели пред Богоявлением и праздника, аллилуиа – недели пред Богоявлением; если 1 янв. случится во вторник, то прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие прежде недели пред Богоявлением «и потом обрезания и Василия едино», если 1 янв. случится в субботу, то Апостол и Евангелие «прежде Обрезания и потом субботе пред Богоявлением». ( Уст. 1 янв. и 26 дек.). – Если 1 янв. случится в воскресенье, то обыкновенно отпуст произносится воскресный. Мр. Аще случится Обрезание Господне и св. Василия Великого в неделю. Парем. (1. Быт.17:1–2, 4–7, 3, 9–12, 14 ); 2. Прит.8:22–30 (празднику); 3. Прит.10:31–32; 11:1–2, 4, 3, 5–12 (святому); Утр. Ев. Ин.10:9–16; 36 зач. (святому). Ап. Кол.2:8–12; 254 зач. (празднику); Евр.7:26–28; 8:1–2; 318 зач. (святому). Ев . Лк.2:20–21, 40–52; 6 зач. (празднику); Лк.6:17–23: 24 зач. (святому)). См . От 1 до 14 янв. (см. 21 нояб.) катавасия – Глубины открыл есть дно. См. с 1 по 6 янв. продолжается (от 25 дек.) мясоястие, исключая 5 января. Муч. Анкирского. Он пострадал за твердое исповедание веры во Христа около 362 г. После разных жестоких мук в Анкире и Константинополе, он был отдан на растерзание львицей в Кесарии. См. 22 марта. Сббта пред (бывает в числа от 26 дек. по 5 янв.). Ап. ( 1Тим.3:14–16, 4:1 –5; 284 зач. Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.). Недл пред (бывает в тот же промежуток времени, как и суббота). |
| 4 с покоем. Разумный достаток, дающий удовлетворение, лучше, чем нужда, порождаемая леностью (4,5), или избыток, сопровождаемый беспрерывным трудом (4,8). 4:9–12 Двоим. Сотрудничество, а не соперничество, порожденное завистью, приносит успех и обеспечивает защиту от алчных. 4:13–16 Свойственная роду человеческому неудовлетворенность мешает людям видеть разницу между умными и глупыми правителями. 45,6 В структуре проповеди этот раздел центральный. Содержащееся в нем увещание жить в страхе Божием (5,6) завершает книгу (12,13). 4 Наблюдай за ногою твоею. Т.е. следи за собой во время богослужения. Богослужение должно быть сосредоточено на Боге («будь готов более к слушанию»), а не на человеке (евр.: «нежели к жертвоприношению глупцов, которые не знают, что поступают неверно»). Глава 5 5 языком твоим. Сокровенные мысли выражаются в словах, слетающих с языка. Бог будет судить за них ( Мф. 12,34–37 ). 5:3–4 обет. Добровольное сознательное обещание, данное Богу ( Втор. 23,21–23 ). исполнить. Бог требует полной преданности Ему. 5 устам. См. ком. к ст. 1. Ангелом. Это слово, означающее «посланник», может относиться как к ангелу Господню, так и к посланному Богом пророку ( Мал. 2,7 ). 5 бойся. Иначе: «благоговеть». См. 3,14. 5:7–16 Богатство имеет свою оборотную сторону жадность. 5 не удивляйся. Угнетение и несправедливость неизбежны в человеческом обществе. Зависть свойственна как богатым (ст. 9), так и бедным (4,4–16). 5:9–11 любит серебро. Алчность лишает человека сна. Довольство приносит отдых и покой (ср. 1Тим. 6,6–10 ). 5:12–16 Соломон размышляет над трагедиями, источником которых является невозможность воспользоваться богатством или его потеря. Последняя постигает каждого человека с его смертью. Поэтому земные труды, угнетающие человека, тщетны. 56,7 Бог Сам Своей суверенной властью распределяет богатства. 5:17–19 Величайшая мудрость заключается в том, что человек должен наслаждаться жизнью, которую дал ему Бог, но это возможно только если Бог дал богатство и имущество, если дал власть пользоваться от них, то брать можно только свою долю... от трудов своих. |
| Однако обмануть Бога они не могут: для них не дремлет погибель здесь, ожидает погибель и в будущей жизни. Не трудно заметить, что такие люди или еретики среди нас суть сектанты, называемые штундисты, баптисты, евангелики, толстовцы и им подобные. Мф.7:15, 22, 23 ; 2Пет.2:1–3, 3:16, 17 ; Иуд.1:4, 18, 19 ; 1Кор.8:2 ; 2Кор.11:13–15 ; Гал.1:6–8 ; 1Тим.1:3–7, 4:1, 2 ; 2Тим.3:4–9, 4:3 ; Тит.1:10–12 ; 1Цар.15:22, 23 . 1Кор.12:3 ; 2Кор.3:5 ; Деян.17:28 сектанты применяют к себе и утверждают, что в религиозной жизни «способность их от Бога», ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «Им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы ( Мк.1:23–26 ) и неверные иудейские заклинатели ( Деян.19:13–16 ). Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом на словах (как у сектантов – ср. Мф.7:15, 21–23 ), но полное истинное признание по вере и по жизни; во втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца (ср. ст. 3); в третьем разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию. Сектанты: «мы – на истинном пути, ибо у нас все по Писанию. Самая мудрость эта у нас не от науки, ибо нам Господь ее открыл, как сказано в Евангелии Луки гл. 21 ст. 14 и 15». Напрасно сектанты ссылаются на то, что у них все будто бы по Писанию: бес в пустыне тоже действовал будто бы по Писанию (см. Мф.4:5, 6 ). Чтобы действовать по Писанию и ссылаться на него, нужно истинно понимать его (см. §§ 6 и 7). Вся беда заключается в том, что сектанты, как и бес, не истинно понимают Писание, а извращают его и тем производят разделения и соблазны ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ). Что касается знания буквы Св. Писания или мудрости, которую приписывают себе сектанты (ср. 2Тим.3:7 ), то она дается им посредством научения, но только посредством научения домашнего, а не школьного. Да и самая мудрость сектантская слишком жалка, если сравнить ее с мудростью, которую открыл Господь православным. Сектантам следует вспомнить следующие слова ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» ( 1Кор.8:2 ). |
| даром, по благодати Его. Павел в иных словах повторяет мысль, что спасение даровано нам исключительно по Божественной милости. искуплением. Свобода куплена, за нее уплачена определенная цена. Ценой нашего спасения явилась смерть Христа ( Мк. 10,45 ; 1Тим. 2,6 ; Евр. 9,15 ). 3 Бог предложил. Павел указывает, что смерть Христа утоляет Божий гнев, удовлетворяя Его справедливость; она не порождает любовь Божию, а, скорее, сама является плодом любви. См. 5,8; 8,32; Ин. 3,16 . в жертву умилостивления. См. статью «Искупление». Христос умер как искупительная жертва (т.е. как «жертва за грех», 8,3), утоляющая гнев Божий. Поскольку грех вызывает гнев Божий (1,18.32), новое состояние оправданности может быть даровано, лишь когда гнев иссякнет, будучи излит сполна. через веру. Ср. ст. 22. Оправдание осуществляется через веру. к показанию правды Его. См. ком. к 1,17. 3 Где же то, чем бы хвалиться? См. 2,17.23. Поскольку иудеи и язычники равно находятся под гневом за свои грехи, поскольку закон не ограждает иудея, а, скорее, наоборот являет его осуждение, и поскольку Евангелие обнажает неправедность человека, являя праведность Бога, никто, даже иудей, не имеет чем хвалиться (4,2.3). Похвала «уничтожена», поскольку только вера (ст. 27,28, 30), а не человеческие подвиги даруют спасение. 3 один Бог. Тот факт, что спасение подается не посредством обладания законом, указывает, что спасение доступно наравне с иудеями и другим народам. Павел утверждает это перед лицом иудеев, основываясь на принципе, что Бог един ( Втор. 6,4 ). Павел подчеркивает, что и иудеям («обрезанным»), и язычникам («необрезанным») оправдание равно даруется только через веру. 3 Итак, мы уничтожаем закон верою? Павел отвергает закон как средство спасения. Но поскольку закон как нравственное требование был дан грешникам не ради того, чтобы оправдать их (ст. 19, 20), принцип спасения по благодати через веру не может войти в противоречие с законом. Глава 4 4:1–25 Павел подтверждает свои доводы в пользу оправдания по благодати через веру во Христа (3,22–25) ссылкой на ветхозаветное повествование о жизни Авраама. Если он сможет показать, что Авраам, духовный отец иудеев, был оправдан верой, все вышеизложенное также становится неопровержимым в рамках иудейского восприятия. |
| 836 Тот же канон. В апост. постановлениях читаем, что священнослужителем должно поставлять доброго и достойного, κα о τ σματα μωμοθκοπεσθαι, λλ θρησεαν κα βους. Кн. VI, гл. 23 (Pitra I, 335). Cp. Созмен, Цер. ист. VI, 23. 838 См. 26 отв. Вальсамона патриарху Алекс. Марку (Аф. Синт., IV, 467–468). Ср. Властаря Алфавит. Синтагму, лит. Δ, гл. 11 и лит. Δ, гл. 1 (Аф. Синт. VI, 202–203, 503). 842 Nov. 137, 2. Ср. κεμενον 28 гл., И титла номокамона (Аф. Синт., I, 66) и σχλιον, Вальсамона (ibid.). 845 Трул. соб. 15 кан. и толков, на него Вальсамона (Аф. Синт. II, 335), где упоминается 16 новелла императора Льва Мудрого . См. эту новеллу в Zacharia v. Lingent., Jus. graeco-rom. III, 88 и 75 новеллу того же императора. Ibid. IIU, 172–173. 848 Nov. 123, 13, которую приводит Вальсамон в толкование 14 кан. VIII Всел. собора (Аф. Синт., II, 619). 849 В Константинов патриархате по синодальному определению от июня 1797 г. епископы не могут поставлять во диакона лиц моложе 25 лет, а во пресвитеры – моложе 30 лет. В Греческом королевстве, по закону 18 октября 1856 г. (ст. I п. 2), для диакона требуется 25 лет, а для пресвитера 30. В России по закону 16 апр. 1869 г. для диакона также требуется 25 лет, а для пресвитера, чтобы он по возможности был не моложе 30 лет. В Карловацкой митрополии § 36 декларатория гласит, что моложе 25 лет никто не может принять монашеский обет или быть рукоположен в иподиакона, диакона и пресвитера. 851 1Тим. 3:6 . Ап. кан. 80, I Всел. соб. 2, Лаод. 3. Это так называемые Νεφυτοι. К неофитам (новокрещенным) каноны относят и тех, которые желают прямо из мирского состояния получить рукоположение, без соответствующей подготовки к этому. Сардин, соб. 10 кан. 853 Карф. соб. кан. 36. Что все домашние кандидата священства должны безусловно быть православными, см. Созомеюн Ист. церк. V, 16. 857 Nov. 123, 12: «clericos non aliter ordinari permittimus, nisi litteras sciant et rectam fidem». Cf. et. Nov. 137, 2. 858 Это испытательное собрание в Далматинских епархиях составляют члены епархиальных консисторий, а в Черновицкой архиепископии особые члены, избранные из членов консистории и из профессоров «богословии». О Карловацкой митрополии см. 34 § декларатория и § 10, п. 6, отд. IV рескрипта 1868 г. |
| Главная мысль в его нравственных наставлениях: жить в любви духовной; эту мысль он излагает так: 1) кратко показывает, что галаты не должны употреблять во зло свободы своей, но должны любить друг друга 13–15. Потом 2) пространно объясняет туже мысль 5, 16–6, 7. именно аа) что христианин не должен творить дел плоти 5, 16–25–бб) что он должен в духе любви обращаться с ближними своими 5, 26–6. 10. Ст. 13. Вы на свободу званы π ελευθερα для того, чтобы были свободными; см. 1Сол. 4, 7, 2 . Тим. 2, 14. Мф. 26, 50 . Xenoph. h. de venat 6. 5. В сем полустишии заключается главная мысль, которую излагал апостол в поучительной части послания. Теперь, начиная давать наставления нравственные, он повторяет эту мысль, для того, чтобы предостеречь от злоупотребления свободы. Mνον μ – – ες φορμην τ σαρκ. Аφορμ точка, откуда начинается движение, причина действующая, случай, орудие Рим. 7:8, 11 . 2Кор. 5:12, 11, 12 . 1Тим. 5:14 σαρξ – здесь не значит тела, поскольку тело есть храм Духа святого и должно быть оберегаемо; но означает в противоположность духу греховную причину ст. 16, 19–21. Рим. 7:18, 8, 4 . σαρκι, а не σαρκος, первым представляется плоть действующею и пользующеюся случаем. Смысл стиха тот: только бы не была свобода ваша пособием к худой жизни. Но любовию работайте друг другу. Истинная свобода у апостола не исключает работы, а напротив требует ее по духу любви. Златоуст: «не сказал просто: любите друг друга, а работайте, выражая тем высшую степень любви; ибо кто любит ближнего, как должно, тот не откажется служить ему смиреннее и покорнее всякого раба». Наставление свое св. Павел исполнял сам во все продолжение своего служения апостольского. Свободен бо сый, всем себе поработих, да множайшия приобрящу 1Кор. 9:19 . Апостол Петр так описывает еретиков своего времени: прельщают в скверны плотские похоти, свободу обещевающе, сами суще рабы тления: ими же бо кто подежден бывает, сему и работен есть. 2Пет. 2:18, 19 . И также, как галатам Павел, пишет ученикам своим: (будьте) яко свободны, а не яко прикровение имуще злобы свободу, но яко рабы Божии. |
| Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ). |
| 1387 Сто пятьдесят глав 140: 113–114 ( ΓΠΣ 5); Опровержения Акиндина 6.75: 343 ( ΓΠΣ 3), 78: 345 ( ΓΠΣ 5). 1391 «О причастности говорится [как об] обладании частью причаствуемого ( μρος χει του μετεχομνου), ибо если [нечто] причаствует не части, но целому, то тогда это в собственном смысле обладание, а не причастность. Но необходимо, что причащаемое делимо, если причаствующее причащается части. Однако сущность Божия совершенно неделима, а поэтому и совершенно непричастна ( μθεκτος). Наоборот, о том, что Божественная энергия разделяется, во многих местах говорит в своих сочинениях Златоустый отец…» (Сто пятьдесят глав 110: 208.1–8 (Sinkewicz)). Ср.: Платон. Парменид 131а-е. 1396 Там же 7. Вместе с тем, Палама настаивает (О Божественной и обо-живающей причаствуемости 27; О Божественном единении и различении И), что каждое из Божественных имен, обозначающих энергию, имеет соответствующий денотат в Боге (в то время как звуки этих имен нарекаются людьми по соглашению; см.: Против Григоры 2.16). 1399 См.: «Но угодно ли тебе верно узнать еще и то, что сподобившиеся обожиться стяжают Самого Духа Святого не по сущности, но по нетварному воссиянию и благодати? Хотя все причастно Богу ( μετχει πντα το Θεο), но в причастности [Ему] святых мы видим важное и весьма большое отличие. Ибо почему, скажи мне, жизнь ни одного из чувственно ( ασθητικς), или разумно ( Λογικς), или умно ( νοερς) причастных Богу [уже] тем, что они живут, не является и не называется боговидной или боговдохновенной? И ни одно из них – божественным, или богоизбранным, или богоносным, или, тем паче, Богом, если только оно не будет из числа обоженных? Те же, которым свойственно жить лишь чувственно – а есть [ведь даже] и вовсе лишенные чувствования – вовсе не способны к Божественной жизни, хотя и они причастны Богу ( μετχοντα Θεο). Видишь, что хотя и во всем есть и всеми причасгвуется Божественное, но только в святых Оно пребывает [вполне], и только ими в собственном смысле ( κυρος) причасгвуется? Подобало, чтобы весьма уподобились Богу обоженные, и Сыну по природе – усыновленные. Так что как Бог – един Сый, един Живый, един Свят, един Благ, «един, имеющий бессмертие, обитающий в неприступном свете» ( 1Тим. 6, 16 ), хотя многие и существуют, и живут, и святы, и благи, и бессмер тны, и обитаю т в свете и «в стране живых» ( Пс. 114, 8 ), – так, и одни лишь святые суть причастники Божии, хотя и все [Его] причащаются. Не кажется ли тебе, что столь великого различия в причастности ( την τς μεθξεως διαφορν) достаточно, чтобы причастность живущих божественно мы представляли нетварной…?» (О Божественной иобоживающей причасгвуемосги 9–11: 145.6–8,145.26–146.8,146.20–147.3 ( ΓΠΣ 2), пер. архим. Нектария (Яшунского) с изм., цит. по изд.: Свт. Григорий Палама . Трактаты… Сс. 99–101. Ср. также: Собеседование православного с варлаамитом 47; Опровержения Акиндина 5.27. О том, что все сущее причасгвует Богу (в Его энершях), см.: Сто пятьдесят глав 78. |
| 145 Укажем на несколько исследований, посвященных связи между Максимом и Оригеном : Sherwood . Ambigua; Idem. Origenismus; Ivanka. Origenismus. О духовных толкованиях Максима см. Sherwood. Exposition; Thunberg. Symbol, 295–302; Blowers. Exegesis. 146 «Ветхий Завет составляет тело, а Новый – душу, дух и ум. И еще: телом всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов, служит историческая буквальность его, душой же – смысл написанного... Как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание обладает, с одной стороны, преходящей явленностью буквы, а с другой – содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания»; Мистагогия, 6 684 AB 149 Термин восходит к Филону Александрийскому и используется в Корпусе Ареопагитикум для аллегорического толкования Писания: см. Дионисий Ареопагит . О церковной иерархии, 2, 5, 7–13 16 , и др. Ср. Rorem. Symbolism, 99–105; 110–116. Максим предпочитает термин αναγωγ термину αλληγορα; как отмечает П.Шервуд, последний термин редко встречается у Максима: Sherwood. Exposition, 207. 168 Термин νγνωσις (чтение) в святоотеческой литературе обычно означает чтение текстов Священного Писания, в особенности чтение псалмов: См. Lampe. PGL, 99 173 Легко заметить разницу между интересом к библейской критике у Оригена и советом Симеона избегать дискуссий по поводу «внешнего» смысла текста. Тем не менее оба автора сходятся в том, что главное – концентрировать свое внимание на «внутренних» задачах Писания. Более того, на практике Симеон очень часто обсуждает значение отдельных библейских слов и выражений, показывая тем самым и свое внимательное отношение к «внешнему» смыслу текста. 174 Eth. l, 12, 469476. Термин ψευδνυμος γνσις, унаследованный от апостола Павла ( 1Тим. 6:26 ), использовался в раннехристианской анти-гностической литературе. У Симеона этот термин, применявшийся во II веке к еретикам-гностикам, используется по отношению к «внешнему» (эллинистическому) знанию вообще. |
|
|
